“Šī paaudze” - lai visi skaņdarbi būtu piemēroti

Tikai dažas doktrīnas interpretācijas ir nodarījušas lielāku kaitējumu uzticībai, ko Jehovas liecinieki ir devuši Organizācijas augšgalā esošajiem vīriešiem, nekā Mateja 24:34. Manas dzīves laikā tas ir ticis atkārtoti interpretēts vidēji reizi desmit gados, parasti apmēram desmitgades vidū. Tās jaunākais iemiesojums ir prasījis, lai mēs pieņemam pilnīgi jaunu un neraksturīgu - nemaz nerunājot par bezjēdzīgu - jēdziena “paaudze” definīciju. Ievērojot loģiku, ka šī jaunā definīcija dod iespēju, mēs varam apgalvot, piemēram, ka britu karavīri, kuri 1815. gadā Vaterlo (mūsdienās Beļģijā) kaujā cīnījās ar Napoleonu Bonapartu, bija vienas un tās pašas britu karavīru paaudzes pārstāvji, kuri arī cīnījās Beļģijā Pirmā pasaules kara laikā 1914. gadā. Protams, mēs negribētu izvirzīt šo prasību nevienam akreditētam vēsturniekam; ne tad, ja mēs vēlētos saglabāt zināmu ticamību.
Tā kā mēs neatlaidīsimies 1914 kā Kristus klātbūtnes sākumam un tā kā mūsu Metjū 24 interpretācija: 34 ir saistīta ar šo gadu, mēs esam bijuši spiesti nākt klajā ar šo caurspīdīgo mēģinājumu iziet pie neveiksmīgas doktrīnas. Balstoties uz sarunām, komentāriem un e-pastiem, man ir maz šaubu, ka šī jaunākā atkārtotā interpretācija ir bijusi paņēmiens daudziem uzticīgiem Jehovas lieciniekiem. Šādi zina, ka tā nevar būt taisnība, un tomēr mēģina to līdzsvarot ar pārliecību, ka pārvaldes institūcija kalpo kā Dieva iecelts saziņas kanāls. Kognitīvā disonanse 101!
Paliek jautājums: ko Jēzus domāja, sakot, ka šī paaudze nekādā gadījumā nemirst, pirms visas šīs lietas notiks?
Ja jūs sekojat mūsu forumam, jūs zināt, ka mēs esam izdarījuši vairākus dūrienus, lai saprastu šo mūsu Kunga pravietisko paziņojumu. Viņi visi, manuprāt, atpalika no atzīmes, bet es nevarēju saprast, kāpēc. Nesen esmu sapratis, ka daļa no problēmas bija mana ilgstošā aizspriedumi, kas bija iezagušies vienādojumā. Manā prātā nav šaubu, pamatojoties uz Jēzus teikto nākamajā pantā (35), ka šis pravietojums bija domāts kā pārliecība viņa mācekļiem. Mana kļūda bija, pieņemot, ka viņš viņus mierina par laika ilgums daži notikumi varētu notikt. Šis aizspriedums acīmredzami ir pārnese no gadiem ilgas JW publikācijas par šo tēmu. Bieži vien aizspriedumu problēma ir tāda, ka cilvēks pat nenojauš, ka to veido. Aizspriedumi bieži tiek maskēti kā fundamentāla patiesība. Kā tādi tie veido pamatakmeni, uz kura ir uzbūvēti lieliski, bieži sarežģīti, intelektuāli būvējumi. Tad pienāk diena, kā tam vienmēr ir jābūt, kad cilvēks saprot, ka sava kārtīgā mazā ticības struktūra ir veidota uz smiltīm. Izrādās kāršu namiņš. (Es tikko sajaucu pietiekami daudz metaforu, lai pagatavotu kūku. Un tur es atkal eju.)
Apmēram pirms gada es nācu klajā ar alternatīvu Mateja 24:34 izpratni, taču nekad to nepublicēju, jo tas neiederējās manos iepriekš pieņemtajos patiesības rāmjos. Tagad es saprotu, ka to darīju nepareizi, un es vēlētos to izpētīt kopā ar jums. Zem saules nav nekā jauna, un es zinu, ka es neesmu pirmais, kurš izdomā to, ko gatavojos pasniegt. Daudzi ir gājuši šo ceļu pirms manis. Viss, kam nav nekādu seku, bet svarīgi ir tas, ka mēs atrodam sapratni, kas ļauj visiem puzles gabaliem harmoniski saderēties. Lūdzu, beigās paziņojiet mums, ja domājat, ka mums tas ir izdevies.

Mūsu premisa un kritēriji

Īsāk sakot, mūsu priekšnoteikums ir tāds, ka mums nav priekšnoteikumu, aizspriedumu, nevis sākuma pieņēmumu. No otras puses, mums patiešām ir kritēriji, kas jāievēro, ja vēlamies uzskatīt savu izpratni par derīgu un pieņemamu. Tāpēc mūsu pirmais kritērijs ir tas, ka visi Svēto Rakstu elementi sader kopā, bez nepieciešamības uzminēt pieņēmumu. Man ir radušās ļoti aizdomas par jebkuru Rakstu skaidrojumu, kas ir atkarīgs no tā, ja ne, pieņēmumiem un pieņēmumiem. Cilvēka ego ir pārāk viegli ielīst un ievērojami novirzīt galīgos secinājumus, kas ir sasniegti.
Occam skuveklis postulē, ka visvienkāršākais skaidrojums, visticamāk, būs patiesais. Tas ir viņa noteikuma vispārinājums, bet būtībā tas, ko viņš teica, bija tas, ka jo vairāk pieņēmumu ir jāizdara, lai teorija darbotos, jo mazāk ticams, ka tā izrādīsies patiesa.
Otrs mūsu kritērijs ir tāds, ka galīgajam skaidrojumam jāsaskaņo ar visiem citiem attiecīgajiem Svētajiem Rakstiem.
Tāpēc apskatīsim Mateja 24:34 no jauna bez aizspriedumiem un aizspriedumiem. Tas nav viegls uzdevums, es jums to došu. Tomēr, ja mēs turpinām pazemīgi un ticīgi, lūdzot Jehovas garu ar lūgšanu, kas atbilst 1. korintiešiem 2:10[I], tad mēs varam paļauties, ka patiesība tiks atklāta. Ja mums nav Viņa gara, mūsu pētījumi būs veltīgi, jo tad mūsu pašu gars dominēs un vedīs mūs uz izpratni, kas būs gan pašmērķīga, gan maldinoša.

Par šo" - Houtos

Sāksim ar pašu terminu: “šī paaudze”. Pirms aplūkot lietvārda nozīmi, vispirms mēģināsim definēt, ko nozīmē “tas”. “Šis” no grieķu valodas vārda, kas transliterēts kā houtos. Tas ir demonstratīvs vietniekvārds, un nozīme un lietojums ir ļoti līdzīgs tā angļu valodas kolēģim. Tas attiecas uz kaut ko klātbūtni vai runātāja priekšā fiziski vai metaforiski. To lieto arī, lai atsauktos uz diskusijas tēmu. Termins “šī paaudze” Kristīgajos Rakstos sastopams 18 reizes. Šeit ir šo gadījumu saraksts, lai jūs varētu tos nomest Sargtorņa bibliotēkas programmas meklēšanas lodziņā, lai parādītu tekstu: Mateja 11:16; 12:41, 42; 23:36; 24:34; Marka 8:12; 13:30; Lūkas 7:31; 11:29, 30, 31, 32, 50, 51; 17:25; 21:32.
Marka 13:30 un Lūkas 21:32 ir paralēli teksti Mateja 24:34. Visos trijos nav uzreiz skaidrs, kurš ir paaudze, uz kuru attiecas, tāpēc mēs tos pagaidām noliksim malā un aplūkosim citas atsauces.
Izlasiet iepriekšējos pantus no pārējām trim Metjū atsaucēm. Ņemiet vērā, ka katrā gadījumā bija pārstāvēti tās grupas pārstāvji, kurā bija Jēzus paaudze. Tāpēc ir jēga izmantot demonstratīvo vietniekvārdu “šis”, nevis tā līdzinieku “tas”, ko izmantotu, lai atsauktos uz attālu vai attālu cilvēku grupu; cilvēki nav klāt.
Markā 8: 11 mēs atrodam farizejus, kuri diskutē ar Jēzu un meklē zīmi. No tā izriet, ka viņš, izmantojot demonstratīvo vietniekvārdu, attiecās uz klātesošajiem, kā arī uz viņu pārstāvēto grupu, houtos.
Lūkas 7: 29-31 kontekstā tiek noteiktas divas dažādas cilvēku grupas: cilvēki, kuri pasludināja Dievu par taisnīgu, un farizeji, kuri “neievēroja Dieva padomu”. Tā bija otrā grupa, kas atradās pirms viņa, kuru Jēzus sauca par “šo paaudzi”.
Atlikušie “šīs paaudzes” gadījumi Lūkas grāmatā skaidri norāda arī uz personu grupām, kas atradās laikā, kad Jēzus lietoja terminu.
Tas, ko mēs redzam no iepriekš minētā, ir tas, ka katru otro reizi, kad Jēzus lietoja terminu “šī paaudze”, viņš lietoja “šo”, lai apzīmētu personas, kas bija klāt pirms viņa. Pat ja viņš atsaucās uz lielāku grupu, daži šīs grupas pārstāvji bija klāt, tāpēc “šī” (houtos) tika pieprasīts.
Kā jau minēts, mums kopš Rutherford laikiem līdz mūsdienām ir daudz dažādu interpretāciju attiecībā uz Mateja 23:34, taču viena no tām visām ir kopīga saikne ar 1914. gadu. Ņemot vērā to, kā Jēzus pastāvīgi nodarbināja houtos, ir apšaubāmi, ka viņš nākotnē būtu lietojis terminu, lai atsauktos uz personu grupu gandrīz divus gadu tūkstošus; neviens no viņiem viņa rakstīšanas laikā nebija klāt.[Ii]  Mums jāatceras, ka Jēzus vārdi vienmēr tika rūpīgi izvēlēti - tie ir daļa no Dieva iedvesmotā vārda. “Šī paaudze” būtu bijis piemērotāka, lai raksturotu grupu tālākā nākotnē, tomēr viņš šo terminu nelietoja. Viņš teica “šo”.
Tāpēc mums jāsecina, ka visticamākais un konsekventākais iemesls, kādēļ Jēzus izmantoja demonstratīvo vietniekvārdu houtos Metjū 24: 34, Marks 13: 30 un Lūks 21: 32 notika tāpēc, ka viņš atsaucās uz vienīgo klātesošo grupu, šos mācekļus, drīzumā kļuvušus par svaidītajiem kristiešiem.

Par “paaudzi” - Genea

Problēma, kas uzreiz nāk prātā ar iepriekšminēto secinājumu, ir tā, ka mācekļi, kas atrodas pie viņa, neredzēja “visas šīs lietas”. Piemēram, Mateja 24: 29-31 aprakstītie notikumi vēl nav notikuši. Problēma kļūst vēl mulsinošāka, ja mēs ņemam vērā Mateja 24: 15–22 aprakstītos notikumus, kas skaidri raksturo Jeruzalemes iznīcināšanu no 66. līdz 70. gadam. Kā „šī paaudze” var liecināt par „visām šīm lietām”, kad laika posmā ir veikti pasākumi tuvu 2,000 gadiem?
Daži ir mēģinājuši uz to atbildēt, secinot, ka Jēzus domāja geno vai rase, atsaucoties uz svaidītiem kristiešiem kā izvēlētu rasi. (1. Pētera 2: 9.) Problēma ir tā, ka Jēzus nepareizi kļūdījās. Viņš teica, ka paaudze, nevis rase. Mēģināt izskaidrot vienu paaudzi, kas ilgst divus gadu tūkstošus, mainot Tā Kunga vārdu, nozīmē iejaukties rakstītajās lietās. Nav pieņemams variants.
Organizācija ir mēģinājusi novērst šo neatbilstību laikā, pieņemot divējādu piepildījumu. Mēs sakām, ka Metjū 24: 15-22 aprakstītie notikumi ir nelielas lielas ciešanas piepildījums, un lielākais piepildījums vēl nav noticis. Tāpēc “šī paaudze”, kas redzēja 1914, redzēs arī galveno piepildījumu, lielo ciešanu, kas vēl gaidāma. Problēmas šajā sakarā ir tas, ka runa ir tikai par spekulācijām un vēl ļaunākām - par spekulācijām, kas rada vairāk jautājumu nekā uz tām sniedz atbildes.
Jēzus skaidri raksturo pirmā gadsimta lielās bēdas Jeruzalemes pilsētā un paziņo, ka “šī paaudze” to uzskatīs par vienu no “visām šīm lietām”, pirms tā aiziet garām. Tātad, lai mūsu interpretācija būtu piemērota, mums ir jāpārsniedz pieņēmums par divkāršu piepildījumu un jāpieņem, ka Mateja 24:34 piepildījumā ir iesaistīts tikai pēdējais, lielākais, piepildījums; ne pirmā gadsimta lielās bēdas. Tātad, kaut arī Jēzus teica, ka šī paaudze pirms viņa redzēs visas šīs lietas, ieskaitot īpaši pravietoto Jeruzalemes iznīcināšanu, mums jāsaka: NĒ! tas nav iekļauts. Tomēr ar to mūsu problēmas nebeidzas. Vēl sliktāk ir tas, ka divkāršais piepildījums neatbilst vēstures notikumiem. Mēs nevaram vienkārši ķirši izvēlēties vienu viņa pravietojuma elementu un teikt, ka vien tam bija divējāds piepildījums. Tātad mēs secinām, ka kari un ziņojumi par kariem, zemestrīcēm, badu un mēri notika 30 gadu laikā kopš Kristus nāves līdz uzbrukumam Jeruzalemei 66. gadā. Tas ignorē vēstures faktus, kas liecina, ka agrīnās kristīgās draudzes labums bija neparasta darba laiks, ko sauca par Pax Romana. Vēstures fakti liecina, ka karu skaits šajā 30 gadu periodā faktiski ir samazinājies, īpaši. Bet mūsu dubultās piepildīšanās galvassāpes vēl nav beigušās. Jāatzīst, ka notikumi, kas aprakstīti 29. – 31. Cilvēka Dēla zīme noteikti neizrādījās debesīs ne pirms, ne pēc Jeruzalemes iznīcināšanas 70. gadā. Tātad mūsu divējāda piepildījuma teorija ir krūtis.
Atcerēsimies Oksma skuvekļa principu un redzēsim, vai ir kāds cits risinājums, kas neprasa mums izdarīt spekulatīvus pieņēmumus, kurus neatbalsta ne Raksti, ne vēstures notikumi.
Angļu valodas vārds “generation” ir atvasināts no grieķu saknes, ģints. Tam ir vairākas definīcijas, kā tas ir vairumam vārdu. Mēs meklējam definīciju, kas ļauj visiem gabaliem viegli iederēties.
Mēs to atrodam pirmajā definīcijā, kas uzskaitīta Īsāka Oksfordas angļu vārdnīca:

Paaudze

I. Tas, kas tiek ģenerēts.

1. Tā paša vecāka vai vecāku pēcnācēji, kas tiek uzskatīti par vienu pakāpienu vai pakāpienu; tāds solis vai posms.
b. Pēcnācēji, pēcnācēji; pēcnācēji.

Vai šī definīcija sakrīt ar vārda lietojumu Kristīgajos Rakstos? Mateja 23:33 farizejus sauc par “odžu pēcnācējiem”. Izmantotais vārds ir gennemata kas nozīmē “ģenerēti”. Tās pašas nodaļas 36. pantā viņš tos sauc par “šo paaudzi”. Tas norāda uz attiecībām starp pēcnācējiem un paaudzi. Līdzīgi, Ps 112: 2 saka: “Varenais virs zemes kļūs viņa pēcnācējs. Kas attiecas uz taisno paaudzi, tā tiks svētīta. ” Jehovas pēcnācēji ir Jehovas paaudze; ti, tos, kurus Jehova rada vai dzemdē. Psalms 102: 18 attiecas uz “nākamo paaudzi” un “radāmo tautu”. Visi radītie cilvēki sastāv no vienas paaudzes. Ps 22: 30,31 runā par “sēklu, kas viņam kalpos”. Tas ”jāpaziņo par Jehovu tai paaudzei ... Dzimušajiem cilvēkiem”.
Šis pēdējais pants ir īpaši interesants, ņemot vērā Jēzus vārdus Jāņa 3: 3, kur viņš saka, ka neviens nevar iekļūt Dieva valstībā, ja viņš nav piedzimis no jauna. Vārds “dzimis” nāk no darbības vārda, kas atvasināts no ģints.  Viņš saka, ka mūsu pestīšana ir atkarīga no tā, vai mēs atjaunojamies. Tagad Dievs kļūst par mūsu tēvu, un mēs esam viņa dzimuši vai radīti, lai kļūtu par viņa pēcnācējiem.
Vārda būtiskākā nozīme gan grieķu, gan ebreju valodā attiecas uz tēva pēcnācējiem. Mēs domājam par paaudzi laika ziņā, jo dzīvojam tik īsu dzīvi. Viens tēvs rada bērnu paaudzi un pēc 20 līdz 30 gadiem viņi savukārt rada vēl vienu bērnu paaudzi. Ir grūti nedomāt par vārdu ārpus laika periodu konteksta. Tomēr tā ir nozīme, ko mēs kulturāli esam uzlikuši šim vārdam.  Genea neietver laika perioda ideju, bet tikai pēcnācēju paaudzes ideju.
Jehova no viena tēva iegūst visu bērnu paaudzi. “Šī paaudze” bija klāt, kad Jēzus teica pravietojuma vārdus par viņa klātbūtnes zīmi un lietu sistēmas noslēgumu. “Šī paaudze” redzēja, ka notikumi, par kuriem viņš bija pareģojis, notiks pirmajā gadsimtā, un tajā būs redzamas arī visas pārējās šī pravietojuma elementārās iezīmes. Tātad Mateja 24:35 mums dotā pārliecība nebija pārliecība par notikumu ilgumu, kas pareģots, ka notiks Mateja 24: 4-31, bet drīzāk pārliecība, ka svaidīto radīšana nepārtrauks, pirms visas šīs lietas notiks .

Kopsavilkumā

Jāatgādina, ka šī paaudze attiecas uz svaidīto paaudzi, kas piedzimst no jauna. Viņiem ir tēvs Jehova, un, būdami vientuļa tēva dēli, viņi veido vienu paaudzi. Kā paaudze viņi ir liecinieki visiem notikumiem, kurus Jēzus paredzēja, ka tie notiks Metjū 24: 4-31. Šī izpratne ļauj mums izmantot vārda “šis” visizplatītāko lietojumu, houtos, un vārda “paaudze” pamatnozīme, ģints, neveicot nekādus pieņēmumus. Kaut arī 2,000 gadu ilgas paaudzes jēdziens mums var šķist svešs, atcerēsimies teicienu: “Kad jūs esat izskauduši neiespējamo, patiesībai ir jābūt visam, kas paliek maz ticams.” Tas ir tikai kultūras aizspriedumi, kas var likt mums neņemt vērā šo skaidrojumu par labu tādam, kurā iesaistīts ierobežots paaudžu ilgums, iesaistot cilvēku tēvus un bērnus.

Meklē Rakstu harmoniju

Nepietiek ar to, ka esam atraduši paskaidrojumu bez spekulatīviem pieņēmumiem. Tam jāsaskan arī ar pārējiem Rakstiem. Vai tas tā ir? Lai pieņemtu šo jauno izpratni, mums jābūt pilnīgai harmonijai ar attiecīgajām Svēto Rakstu vietām. Pretējā gadījumā mums būs jāturpina meklēt.
Mūsu bijušās un pašreizējās oficiālās interpretācijas nav pilnībā saskaņotas ar Rakstiem un vēsturiskajiem pierakstiem. Piemēram, “šīs paaudzes” izmantošana kā laika mērīšanas līdzeklis ir pretrunā ar Jēzus vārdiem Apustuļu darbi 1: 7. Tur mums saka, ka mums “nav atļauts zināt laikus vai periodus, kurus Tēvs ir sūtījis ar savu varu”. (NET Bībele) Vai tas nav tas, ko mēs vienmēr esam mēģinājuši darīt, par lielu apmulsumu? Var šķist, ka Jehova lēnām respektē sava solījuma izpildi, bet patiesībā viņš ir pacietīgs, jo nevēlas, lai kāds no tiem tiktu iznīcināts. (2. Pēt. 3: 9.) To zinot, mēs esam pamatojuši, ka, ja mēs varam noteikt maksimālo paaudzes ilgumu un, ja mēs varam noteikt arī sākuma punktu (piemēram, 1914. gads), tad mums var būt diezgan laba ideja kad būs beigas, jo, pieņemsim to atzīt, Jehova, visticamāk, ļaus cilvēkiem pēc iespējas vairāk laika nožēlot grēkus. Tāpēc mēs savos žurnālos publicējam mūsu laika aprēķinus, neticami ignorējot faktu, ka šādi rīkojoties, tiek pārkāpts Apustuļu darbi 1: 7.[Iii]
No otras puses, mūsu jaunā izpratne pilnībā novērš laika perioda aprēķināšanu un tāpēc nav pretrunā ar rīkojumu, kas mums ir pret laika ziĦām un gadalaikiem, kas ietilpst Dieva jurisdikcijā.
Pastāv arī Svēto Rakstu harmonija ar domu, ka mums ir vajadzīga pārliecība, kā Jēzus sniedza Mateja 24: 35. Apsveriet šos vārdus:

(Atklāsme 6: 10, 11) . . . "Līdz kuram brīdim, svētais un patiesais suverenais Kungs, vai jūs atturaties tiesāt un atriebt mūsu asinis pār tiem, kas dzīvo uz zemes?" ¹¹ Un katram no viņiem tika uzdāvināta balta mantija; un viņiem lika nedaudz atpūsties ilgāk, līdz piepildījās arī viņu citi vergi un brāļi, kurus gatavojās nogalināt, kā viņi arī bija.

Jehova gaida, aizturēdams četrus iznīcības vējus, līdz būs piepildīts pilns sēklu, viņa pēcnācēju, skaits “šī paaudze”. (7 red.: 3)

(Matthew 28: 20) . . .Skaties! Es esmu ar Tevi visas dienas līdz lietu sistēmas noslēgumam. ”

Kad Jēzus runāja šos vārdus, klāt bija viņa uzticamie 11 apustuļi. Viņš nebūtu kopā ar 11 visas dienas līdz lietu sistēmas noslēgšanai. Bet kā taisnīgo paaudzei, Dieva bērniem, viņš patiešām būtu klāt ar viņiem visas dienas.
Sēklas identificēšana un savākšana neapšaubāmi ir Bībeles galvenā tēma. Sākot ar 3. Mozus 15:XNUMX līdz Atklāsmes pēdējām lappusēm, viss ir saistīts ar to. Tāpēc būtu dabiski, ka, sasniedzot šo skaitli, kad būs apkopoti pēdējie, var pienākt gals. Ņemot vērā pēdējās aizzīmogošanas nozīmi, ir pilnīgi konsekventi, ka Jēzum vajadzētu mūs pārliecināt, ka sēkla, Dieva paaudze, turpinās pastāvēt līdz galam.
Tā kā mēs cenšamies saskaņot visas lietas, mēs nevaram nepamanīt Metjū 24: 33, kura teksts ir šāds: “Tāpat arī jūs, kad redzat visas šīs lietas, zināt, ka viņš ir tuvu durvīm.” Vai tas nenozīmē laika elementu ? Nepavisam. Kamēr pati paaudze ilgst simtiem gadu, šīs paaudzes pārstāvji būs dzīvi brīdī, kad notiks Jēzus nenovēršamās ierašanās un klātbūtnes zīmes atlikušie elementi vai pazīmes. Tā kā rodas progresīvās funkcijas, kas sīki aprakstītas Metjū 24: 29 un turpmāk, tie, kuriem ir tiesības tos redzēt, zinās, ka viņš atrodas netālu no durvīm.

Galīgais vārds

Es visu savu kristīgo dzīvi esmu cīnījies ar mūsu oficiālās Mateja 23:34 interpretācijas neatbilstībām. Pirmo reizi es jūtos mierīgs attiecībā uz Jēzus vārdu nozīmi. Viss der; lētticība nav izstiepta vismazāk; izdomājumi un spekulācijas ir atceltas; un, visbeidzot, mēs esam brīvi no mākslīgas steidzamības un vainas, ko uzliek ticība cilvēka laika aprēķiniem.

Meleti Vivlons

Meleti Vivlona raksti.

Jums varētu patikt:

Baiļu stāvoklis

“Šī paaudze” - svaigs izskats

Patiesas pielūgsmes identificēšana, 3 daļa: JW pārklājošās paaudzes doktrīnas pārbaude