Усогласување на месијанската пророштво на Даниел 9: 24-27 со секуларната историја

Идентификувани прашања со заедничко разбирање

Вовед

Пасусот од Писмото во Даниел 9: 24-27 содржи пророштво за времето на доаѓањето на Месијата. Дека Исус бил ветениот Месија е основната основа на верата и разбирањето за христијаните. Тоа е исто така верба на авторот.

Но, дали некогаш лично сте испитале основа за да верувате дека Исус бил претскажан Месија? Авторот никогаш сериозно не го сторил тоа. Постојат многу, многу, толкувања за датумите и настаните што се поврзани со ова пророштво. Сите тие не можат да бидат вистинити. Затоа, бидејќи станува збор за суштинско и затоа важно пророштво, важно е да се обиде да донесе одредена јасност во разбирањето.

Сепак, на почетокот треба да се каже дека со оглед на овие настани што се случиле помеѓу 2,000 и 2,500 години, тешко е да се биде 100% сигурен за какво било разбирање. Исто така, треба да запомниме дека ако има достапен непобитен доказ, тогаш нема да има потреба од вера. Сепак, тоа не треба да нè одврати од обидот да добиеме појасно разбирање за тоа како можеме да бидеме уверени дека Исус бил ветениот Месија.

Интересно во Евреите 11: 3 нè потсетува апостол Павле „Со вера сфаќаме дека системот на нештата беше ставен во ред со Божјото слово, така што она што се гледа е искористено од нешта што не се појавуваат“. Денес е исто. Самиот факт дека христијанството се раширило и издржало, и покрај толку злобно гонење низ вековите, е доказ за вербата на луѓето во Божјото слово. Покрај ова, е фактот дека христијанството сè уште може драматично да го промени животот на луѓето на подобро, ни помага да ги согледаме работите „Виде“ кои имаат „Излези од работи што“ не може да се докаже или види денес („Не се појавуваат”) Можеби добар принцип што треба да се следи е принципот што се користи во многу системи на закон. Принципот е дека треба да се суди врз основа на случајот и фактите докажани преку разумно сомневање. Исто така, со античката историја, можеме да најдеме работи што докажуваат дека Исус е навистина ветениот Месија, над разумно сомнение. Сепак, тоа не треба да н us спречи да ги испитаме тврдењата или да се обидеме подобро да разбереме библиска изјава.

Она што следува се резултатите од личните истраги на авторот, без никаква агенда освен да се обиде да утврди дали сфаќањето што авторот го знаел од својата младост е навистина вистината на материјата. Ако не беше тоа, тогаш авторот ќе се обиде да ги разјасни работите, и надвор од разумно сомневање каде што е можно. Авторот сакаше да се осигура дека библискиот запис е даден на прво место со употреба на Егзегезис[I] наместо да се обидуваме да се вклопиме во секоја прифатена секуларна или религиозна хронологија позната како Еизгегеза.[ii] За таа цел, авторот првично се концентрираше на разбирање на хронологијата што ни ги даваат списанијата. Целта беше да се обидеме да ги помириме познатите теми и да ги утврдиме почетните и крајните точки на пророштвото. Немаше агенда за тоа кои посебни датуми во секуларниот календар треба да се совпаѓаат и кои настани треба да бидат овие настани. Авторот едноставно требаше да биде воден од библискиот запис.

Само кога библискиот запис беше релативно јасен, што почна да дава индиции за тоа што може да се случило со секуларната хронологија, било каков обид да се помири секуларната хронологија со библиската хронологија. Не беа направени никакви промени во библиската хронологија. Наместо тоа, беше направен обид да се помират и да се соберат фактите што се наоѓаат во секуларната хронологија со временската рамка на Библијата.

Резултатите беа изненадувачки и потенцијално многу контроверзни за многумина, како што ќе видите во догледно време.

Не беа направени обиди ниту ќе се направат обиди да се побијат различните теории и верувања што ги држат различни делови на секуларната заедница или различни христијански религии. Ова е надвор од целта на оваа серија, која ќе го разбере библиското разбирање на месијанското пророштво. Има толку многу варијации што може да го одвлечат вниманието од пораката дека Исус е навистина Месијата на пророштвото.[iii]

Како што велат тие, најдобриот начин да се започне секоја приказна е да се започне уште на самиот почеток, така што било неопходно да се започне со брз преглед на предметното пророштво за да се обидеме да имаме барем јасен преглед на пророштвото за да започнете. Продлабочен поглед на пророштвото за да се одговори на прашања за тоа како точно треба да се разберат одредени делови ќе дојде подоцна.

Пророштвото

Даниел 9: 24-27 гласи:

„Има седумдесет недели [седум] кои се утврдени врз вашиот народ и врз вашиот свет град, со цел да се прекине престапот, да се заврши гревот, и да се изврши помилување за грешка и да се донесе праведност со времиња на неодредено време и да се испечати печат на видот и пророк, и да го помазува Светиот Холисти. ²⁵ И треба да знаете и да имате увид [тоа] од излегувањето на [зборот] да се врати и да се изгради Ерусалим до Месисија [лидерот], ќе има седум недели [седум], исто така, шеесет и две недели [седум]. Таа ќе се врати и ќе биде повторно изградена, со јавен плоштад и морнар, но во теснец од времето.

²⁶ „И по шеесет и две седмици [седум] Месија ќе биде отсечен, без ништо за себе.

„И градот и светото место луѓето на еден водач што доаѓа ќе ги уништат. И крајот на тоа ќе биде покрај поплавата. И до [крајот] ќе има војна; за што се одлучува е пустош.

²⁷ „И тој мора да го задржи [договорот] на сила за многумина една недела [седум]; и на половина од неделава [седум] тој ќе предизвика да престане жртвата и дарувањето.

„И врз крилото на одвратните работи, ќе има оној што предизвикува пустош; и сè до истребување, самото нешто што ќе се донесе одлука ќе се истура и врз оној опустошен “. (Референтно издание NWT). [италики во загради: нивни], [седум: мој].

 

Важна точка што треба да се напомене е дека вистинскиот хебрејски текст го има зборот „Сабуим“[iv]  што е множина за „седум“, и затоа буквално значи „седум“. Може да значи период од една недела (се состои од седум дена) или година во зависност од контекстот. Со оглед на тоа што пророштвото нема смисла ако чита 70 седмици, освен ако читателот користи толкување, многу преводи не ставаат „недела (и)“, туку се држат до буквалното значење и ставаат „седумка“. Пророштвото е полесно да се разбере ако кажеме како во v27: “и на половината од седумте години тој ќе предизвика да престане жртвата и дарот за жртва “ бидејќи кога знаевме дека должината на службата на Исус беше три и пол години, ние автоматски ги разбираме седумте што треба да се однесуваат на години, наместо да читаат „седмици“ и потоа да се сеќаваме да го претворат во „години“.

Други прашања на кои им треба размислување се:

Чиј „Збор“ or „Команда“ би бил?

Дали тоа би било збор / заповед на Јехова Бог или збор / заповед на персискиот крал? (стих 25).

Ако седум седмици се години, тогаш колку години траат годините по денови?

Дали годините се долги 360 дена, таканаречена пророчка година?

Или се години 365.25 дена, сончевата година со која се запознавме?

Или должината на лунарната година, која трае 19-годишен циклус пред вкупната должина да одговара на истиот број на денови од 19 сончеви години? (Ова се постигнува со додавање скок на лунарните месеци во интервали од 2 или 3 години)

Постојат и други потенцијални прашања. Затоа, потребно е тесно испитување на хебрејскиот текст, за да се утврдат точниот текст и неговите можни значења, пред да барате настани за појавување во остатокот од списите.

Постоечко заедничко разбирање

Традиционално, вообичаено се подразбира дека се 20-те^th Година на Артаксеркс (I)[v] што го означи почетокот на месијанскиот 70 седум (или недели) години. Според списите, Неемија добил овластување да ги обнови theидовите на Ерусалим во 20-тите години^th Година на Артаксеркс се толкуваше световно како Артаксеркс I (Неемија 2: 1, 5) и притоа, за многумина се мисли, Неемија / Артаксеркс (I) го поттикна почетокот на 70-те седумдесетти години (или недели) на годините. Сепак, секуларната историја датира од Артаксеркс (I) 20^th година како 445 п.н.е., што е предоцна 10 години за да се поклопи со појавата на Исус во 29 н.е. со крајот на 69 година^th седум (или недела) години.[vi]

На 70^th седум (или недела), со жртва и подарок за жртва да престане на половина пат во текот на седмицата од 7-те (3.5 години / дена), се чини дека одговара на смртта на Исус. Неговата откупна жртва, еднаш засекогаш, со тоа жртвите во Херодискиот храм ги претстави како невалидни и веќе не беа потребни. Крајот на целосните 70 седмици (или недели) години, тогаш ќе одговараше на отворањето на народите во 36 н.е. од надежта дека ќе бидат и синови Божји заедно со еврејските христијани.

Најмалку 3 научници[vii] ги истакнаа можните докази[viii] да ја поддржува идејата дека Ксеркс бил сојузник со неговиот татко Дариј Први (Велики) 10 години, и дека Артаксеркс I управувал 10 години подолго (до неговата 51-та по редна година наместо традиционалните доделени 41 години). Според конвенционалната хронологија ова го движи Артаксеркс 20^th година од 445 година п.н.е. до 455 п.н.е., што додавајќи 69 * 7 = 483 години, нè носи до 29 н.е. Сепак, овој предлог на 10-годишно ко-владеење е многу спорен и не е прифатен од мејнстримските научници.

Позадина на оваа истрага

Авторот претходно поминал стотици часови во текот на околу 5 или повеќе години, испитувајќи го во длабочината на она што Библијата ни кажува за должината на еврејскиот прогон во Вавилон и кога започнало. Во овој процес, беше откриено дека библискиот запис може лесно да се помири со самиот себе, што е најважниот аспект. Како резултат, беше откриено дека Библијата се согласила со хронолошката секвенца и должината на времето што се наоѓало во секуларните записи, без никакви противречности, иако тоа не било предуслов или услов. Ова значело дека временскиот период помеѓу уништувањето на Ерусалим од страна на Навуходоносор во 11-та^th Година на Седекија, до падот на Вавилон во Кир, беше само 48 години наместо 68 години.[ix]

Дискусијата со еден пријател за овие резултати ги натера да забележат дека тие биле лично убедени дека почетокот на изградбата на олтарот во Ерусалим требало да биде почеток на месијанските 70 седумки (или недели) од годините. Причината што тие ја дадоа за тоа во голема мерка се должи на повторувањето да се упати на овој важен настан во списанијата. Ова предизвика лична одлука дека е време да ги преиспитаме подлабоко распространетите сфаќања за почетокот на овој период во 455 п.н.е. или 445 п.н.е. Исто така, беше потребна истрага за тоа дали датумот на започнување одговара на 20-те^th Година на Артаксеркс I, со разбирањето на авторот.

Исто така, тоа беше кралот кого го познаваме како Артаксеркс I во секуларна историја? Исто така, треба да испитаме дали крајот на овој период беше навистина во 36 година од н.е. Како и да е, ова истражување ќе биде без одредена агенда за заклучоците потребни или очекувани. Сите опции ќе бидат проценети со внимателно испитување на библискиот запис со помош на секуларната историја. Единствениот предуслов беше да се оставиме списанијата да се толкуваат себеси.

Во претходните читања и истражувања на библиските книги кои го опфаќаат непосредниот пост-егзилски период за истражувањата во врска со вавилонската егзил, беа утврдени неколку прашања кои беа тешко да се помират со постојното разбирање. Сега беше време да ги преиспитаме правилно овие проблеми со помош на Егзегезис[X] наместо Еизгезис[xi], што на крајот беше направено со испитување на еврејскиот прогон во Вавилон со многу корисни резултати.

Четирите главни теми што веќе беа познати од претходните студии на стиховите (но во тоа време не беа истражувани во длабочина) беа следниве:

1. Возраста на Мардохеј, ако Ксеркс беше Царот [Ахасарус], кој се ожени со Естира и со тоа ја продолжи возраста на самата Естира.
2. Возраста на Езра и Неемија, ако Артаксерксот од библиските книги на Езра и Неемија бил Артаксеркс I на секуларна хронологија.
3. Од какво значење имаа седумте седмици (или недели) од годините што беа вкупно 7 години? Која беше целта да се раздели од 49 седмици? Според постојното разбирање на временскиот период што започнува во 62-та година^th Година на Артаксеркс I, крајот на оваа седумдесет (седмица) или години паѓа близу крајот на владеењето на Дариј Втори, при што ниту еден библиски настан не се случил ниту евидентиран во секуларната историја за да го означи крајот на овој период од 7 години.
4. Прашања со тешкотии да се совпаѓаат навремено, индивидуални историски ликови, како што е „Санбалат“, се наоѓаат во световни извори со цитатите во Библијата. Другите го вклучуваат и последниот првосвештеник што го спомна Неемија, Јаддуа, кој се чини дека сè уште бил Првосвештеник во времето на Александар Велики, според Јосиф, кој бил преголем временски јаз, бидејќи бил над 100 години со постојни решенија.

Повеќе теми требаше да се појават како што напредуваше истражувањето. Она што следи е резултат на тоа истражување. Додека ги разгледуваме овие теми, треба да ги имаме предвид зборовите на Псалм 90:10 што вели

"Само по себе, деновите на нашите години се седумдесет години;

И ако заради посебна моќност тие се осумдесет години,

Сепак, нивното инсистирање е на проблеми и штетни работи;

Бидејќи тоа мора брзо да помине, и далеку летаме".

Оваа состојба во врска со животниот век на луѓето е сè уште важна и денес. Дури и со напредокот во знаењето за исхрана и здравствена заштита, сè уште е исклучително ретко кој да живее на возраст од 100 години, па дури и во земји со напредна здравствена заштита просечниот животен век сè уште не е повисок од оваа библиска изјава.

1.      Возраст на Мардохеј и проблем со Естер

Држави Естер 2: 5-7 „Некој, Евреин, беше во замокот Шусан, и се викаше Мардохеј, син на Јаир, син на Симеи, син на Кис, Бенџаминец, кој беше одведен во егзил од Ерусалим со депортираните луѓе биле однесени во егзил со јудејскиот цар Јеконија, кого Навуходоносор, вавилонскиот цар, ги одведе во егзил. И дојде да биде носител на Хадаса, тоа е Естер, ќерка на братот на неговиот татко,… И по смртта на нејзиниот татко и нејзината мајка Мордекај ја зедоа како ќерка си “.

Oniaеконија [Јојахин] и оние со него биле одведени во заробеништво 11 години пред конечното уништување на Ерусалим од страна на Навуходоносор. На прв поглед, Естер 2: 5 може лесно да се сфати дека вели дека Мордекаи „биле изведени во егзил од Ерусалим со протераните луѓе што биле одведени во егзил со јудејскиот цар Јеконија, кого го извршил во прогонство Навуходоносор, вавилонскиот цар “. Езра 2: 2 ја спомнува Мордекаи заедно со Зорубабел, Јешуа и Неемија во враќањето од егзил. Дури и ако претпоставиме дека Мордекаи е роден само 20 години пред враќањето од егзил, имаме проблем.

• Заземање на минимум 1 година старост, плус 11-годишното владеење на Седекија од прогонството на Јоахин до уништување на Ерусалим и потоа од 48 години до падот на Вавилон, значеше дека Мордекај требаше да биде минимум 60-61 години кога Кир ги ослободи Евреите да се вратат во Јуда и Ерусалим во неговиот 1^st
• Неемија 7: 7 и Езра 2: 2 го споменуваат Мордекаи како еден од оние што заминале во Ерусалим и Јуда со Зерубабел и eshешуа. Дали е ова истиот Мардохеј? Неемија е спомнат во истите стихови, а според библиските книги на Езра, Неемија, Агеј и Захарија, овие шест поединци играле значајна улога во обновата на Храмот и theидовите и градот Ерусалим. Зошто лицата именувани како Неемија и Мардохеј споменати овде ќе бидат различни од оние спомнати на друго место во истите овие библиски книги? Ако тие беа различни индивидуи, писателите на Езра и Неемија сигурно ќе разјаснија кои се тие со тоа што ќе им дадат на таткото (а) на поединците за да избегнат збунетост, исто како што тоа го прават и со други лица кои имаат исто име како и другите значајни ликови како што се Eshешуа и други.[xii]
• Естер 2:16 дава доказ дека Мордекај бил жив во седумдесеттите години^th година на кралот Ахасерус. Ако Ахасверус е Ксеркс Велики (I) како што обично се сугерираше, тоа ќе го направи Мордекај (1 + 11 + 48 + 9 + 8 + 36 + 7 = 120). Со оглед на тоа што Естер беше неговата братучетка која ќе ја направи 100-120 години возраст кога беше избрана од Ксеркс!
• Мордекаи беше жив 5 години подоцна во 12-та година^th месец од 12^th година на кралот Ахасерус ​​(Естер 3: 7, 9: 9). Естира 10: 2-3 покажува дека Мардохеј живеел подалеку од ова време. Ако кралот Ахасерус ​​се идентификува како крал Ксеркс, како што обично се прави, тогаш до 12^th година на Ксеркс, Мордекаи би била минимум 115 години до 125 години. Ова не е разумно.
• Додадете ги традиционалните должина на владеењето на Кир (9), Камбиси (8), Дариј (36), на 12^th година на владеењето на Ксеркс дава невозможна возраст од 125 години (1 + 11 + 48 = 60 + 9 + 8 + 36 + 12 = 125). Дури и ако прифатиме дека Ксеркс имал соуправа со неговиот татко Дариј 10 години, ова сепак дава минимум 115 години, со Мардохеј само 1-годишник кога бил одведен во Вавилон.
• Прифаќањето на 68-годишен егзил од смртта на Седекија до падот на Вавилон, само ја влошува ситуацијата, давајќи минимум 135 години, и до 145 години плус.
• Според разбирањето од претходното испитување на временскиот период помеѓу смртта на Седекија и Кир што го презема Вавилон, овој период на прогонство во Вавилонија треба да трае 48 години, не 68 години. Сепак, дури и тогаш, нешто не може да биде исправно со конвенционалното разбирање на библиската хронологија.

Езра 2: 2 ја спомнува Мордекаи заедно со Зорубабел, Јешуа и Неемија во враќањето од егзил. Дури и ако претпоставиме дека Мордекаи е роден само 20 години пред враќањето од егзил, ние сепак имаме проблем. Ако Естира иако братучед била 20 години помлада, и се родила во моментот на враќањето од егзил, таа би била 60, а Мардохеј 80, кога се омажи за Ксеркс, кој се идентификува како Ахасерус ​​на книгата Естира од секуларни и религиозни научници . Ова е сериозен проблем.

Јасно е дека ова е многу неверојатно.

2.      Возраста на проблемот со Езра

Следниве се клучни точки за утврдување на временската рамка за животот на Езра:

• Еремија 52:24 и 2 Цареви 25: 28-21 и двајцата забележуваат дека Сераја, Првосвештеник за време на владеењето на Седекија, била одведена кај вавилонскиот крал и била убиена, веднаш по падот на Ерусалим.
• 1 Летописи 6: 14-15 го потврдува ова кога се вели во тоа „Азарија, пак, стана татко на Сераја. Сераја, пак, му стана татко на Јозадак. И Јозадак го напушти кога Јехова ги одведе Јуда и Ерусалим во прогонство, под раката на Навуходоносор “.
• Во Езра 3: 1-2 „Eshешуа, син на Јозадак и неговите браќа, свештеници“ се спомнуваат на почетокот на враќањето во Јуда од егзил во првата година на Кир.
• Држави Езра 7: 1-7 „Во времето на Артаксеркс кралот Персија, Езра, син на Сераја, син на Азарија, син на Халкија…. Во петтиот месец, односно во седма година на кралот".
• Понатаму, Неемија 12: 26-27, 31-33 ја покажува Езра на инаугурацијата на ofидот на Ерусалим во 20^th Година на Артаксеркс.

Составувајќи ги овие делови на информации, се чини дека Јоозадак бил првиот роден син на Серијаја Првосвештеник, бидејќи при враќањето од егзил канцеларијата на Првосвештеникот отиде кај синот на Јозадак, Јешуа. Затоа Езра веројатно била втората родена во Серијаја Првосвештеник во времето на Седекија. Eshешуа беше син на Јоозадак и затоа стана првосвештеник кога се врати во Јуда по прогонството во Вавилон. За да биде Првосвештеник, eshешуа ќе треба да има најмалку 20 години, најверојатно 30 години, што беше почетна возраст за служење како свештеници во скинијата и подоцна во Храмот.

Броеви 4: 3, 4:23, 4:30, 4:35, 4:39, 4:43, 4:47 сите се однесуваат на почетокот на Левит на возраст од 30 години и служат до 50-годишна возраст, сепак, во пракса , Се чини дека Првосвештеникот служел до смртта, а потоа ќе го наследи неговиот син или внукот.

Како што Сераја беше убиена од Навуходоносор, тоа значи дека Езра требаше да се роди пред тоа време, односно пред 11^th Година на Седекија, 18-тите^th Регална година на Навуходоносор.

Според конвенционалната библиска хронологија, периодот од падот на Вавилон до Кир до 7-ми^th година на владеењето на Артаксеркс (I), се состои од следниве:

Роден пред смртта на татко му, кој настапи непосредно по уништувањето на Ерусалим, минимум 1 година, Егзил во Вавилон, 48 години, Кир, 9 години, + Камбиси, 8 години, + Дариј Велики I, 36 години, + Ксеркс, 21 година + Артаксеркс I, 7 години. Ова е вкупно 130 години, многу неверојатно возраст.

На 20^th Годината на Артаксеркс, уште 13 години, нè одведува од 130 години до невозможни 143 години. Дури и ако сметаме дека Ксеркс има 10-годишна соработка со Дариј Велики, вековите само се спуштаат на 120 и 133, соодветно. Дефинитивно, нешто не е во ред со сегашното разбирање.

Јасно е дека ова е многу неверојатно. 

3.      Возраста на проблемот со Неемија

 Езра 2: 2 го содржи првото спомнување на Неемија кога ги поврзал оние што го напуштиле Вавилон за да се вратат во Јуда. Тој се споменува во друштво со Зерубабел, Јешуа и Мордекаи меѓу другите. Неемија 7: 7 е скоро идентичен со Езра 2: 2. Исто така, е малку веројатно дека тој бил млад човек во ова време, затоа што сите оние за кои се спомнува заедно биле возрасни и сите биле веројатно над 30 години.

Конзервативно, според тоа, треба да му го доделиме на Неемија на возраст од 20 години при падот на Вавилон на Кир, но можеше да биде и најмалку 10 години или повеќе, повисоко.

Исто така, треба накратко да ја испитаме возраста на Зерубабел, бидејќи таа има влијание врз возраста на Неемија.

• 1 Летописи 3: 17-19 покажува дека Зерубабел бил телесен син на Педијаја, третиот син на [царот] Јојакин.
• Матеј 1:12 се занимава со родословието на Исус и запишува дека по депортацијата во Вавилон, Јеконија (Јојахин) стана татко на Шалтил [првиот роден]; Шалтели стана татко на Зерубабел.
• Причините и точните механизми не се наведени, но правната сукцесија и линија премина од Шеталил до Зерубабел, неговиот внук. Шалталил не е заведен дека има деца и не е ниту Малхирам, вториот син на Јоакин. Овој дополнителен доказ исто така укажува на возраст од минимум 20 до можеби 35 години за Зерубабел. (Ова дозволува 25 години од прогонството на Јоакин до раѓањето на Зерубабел, од вкупно 11 + 48 + 1 = 60. 60-25 = 35.)

Eshешуа беше првосвештеник, а Цервубел беше гувернер на Јуда во двајцата^nd Година на Дариј според Агеј 1: 1, само 19 години подоцна. (Кир +9 години, Камбиси +8 години и Дариј +2 години). Кога Зорубабел беше гувернер во 2^nd година на Дариј, тогаш тој веројатно бил најмалку меѓу 40 и 54 години.

Неемија се спомнува како гувернер во деновите на Јоаким, синот на Јесува [служејќи како Првосвештеник] и Езра, во Неемија 12: 26-27, во времето на инаугурацијата на ofидот на Ерусалим. Ова беа 20-те^th Година на Артаксеркс според Неемија 1: 1 и Неемија 2: 1.[xiii]

Така, според конвенционалната библиска хронологија, временскиот период на Неемија бил пред падот на Вавилон, минимум 20 години, + Кир, 9 години, + Камбиси, 8 години, + Дариј Велики I, 36 години, + Ксеркс, 21 години + Артаксеркс I, 20 години. Така 20 + 9 + 8 + 36 + 21 + 20 = 114 години. Ова е исто така многу неверојатно возраст.

Неемија 13: 6 тогаш запишува дека Неемија се вратил да му служи на кралот во 32 година^nd Година на Артаксеркс, вавилонскиот крал, откако служеше 12 години како гувернер. Извештајот запишува дека нешто подоцна после ова се вратил во Ерусалим за да го реши проблемот со Тобија, Амонитот, со кој му било дозволено да има голема сала за јадење во Храмот од страна на Елиашиб, Првосвештеникот.

Затоа, ние имаме старост на Неемија според конвенционалното толкување на библиската хронологија како 114 + 12 +? = 126+ години.

Ова е уште понеизводливо.

4.      Зошто подели „69 недели“ во „7 седмици исто така 62 седмици“, Какво било значење?

 Под заедничко традиционално разбирање за почетокот на 7-те седумдесетти, се во 20-тата година^th Година на Артаксеркс (I), а Неемија започна со обнова на Jerusalemидовите во Ерусалим како почеток на периодот од седумдесет и седумдесет (или седмици) години, ова го става крајот на почетните 70 седмици или 7 години како во 49-та година Артаксеркс II од традиционалната секуларна хронологија.

Ништо од оваа година или нешто близу до неа не е запишано во стиховите или секуларната историја, што е чудно. Ништо од важност не се најде во секуларната историја во овој момент. Ова ќе доведе до испитаник кој ќе се распрашува да се прашува зошто Даниел бил инспириран да го подели времето во 7 седум и 62 седумдесетти, доколку немало значење до крајот на седумдесеттите.

Ова исто така силно би укажувало дека нешто не е како што треба во тековното разбирање.

5.      Проблеми во разбирањето на Даниел 11: 1-2

 Многумина го толкуваа овој пасус дека значи дека ќе има само 5 персиски кралеви пред Александар Велики и Светската моќ на Грција. Еврејската традиција исто така го има ова разбирање. Описот во стихови што следат по Даниел 11: 1-2 веднаш, односно Даниел 11: 3-4 е крајно тешко да се постави со некој друг, освен со Александар Велики од Грција. Толку многу што критичарите тврдат дека тоа е историја напишана по настанот, а не пророштво.

„А што се однесува до мене, во првата година на Дариевиот Медиец, застанав како засилувач и како тврдина за него. 2 И што е вистината, ќе ти кажам: „Гледај! Сè уште ќе има тројца кралеви кои ќе застанат во одбрана на Персија, а четвртиот ќе собере поголемо богатство од сите [други]. И штом ќе стане силен во своето богатство, тој ќе крене сè против кралството Грција. ”

Персискиот крал кој вообичаено се идентификува како оној што возбуди сè против Грција е Ксеркс, а другите кралеви откако Кир се идентификуваа како Камбиси, Бардија / Смердис, Дариј, со Ксеркс 4^th крал. Алтернативно, вклучително и Сајрус и исклучувајќи го помалку од 1-годишното владеење на Бардија / Смердис.

Меѓутоа, иако овој пасус може да биде само идентификување на некои персиски кралеви и да не ги ограничува на четири, фактот што овие стихови се проследени со пророштво за Александар Велики, би можело да укаже дека нападот на Персискиот крал против Грција го предизвикал одговорот од Александар Велики. Во реалноста, овој напад на Ксеркс или сеќавања за тоа беше навистина една од движечките сили зад нападот на Александар врз Персијците за да се одмазди.

Постои уште еден потенцијален проблем во тоа што Персискиот крал кој станал богат како резултат на поттикнување годишна почит / данок бил Дариј и тој го започнал првиот напад против Грција. Ксеркс само профитираше од наследството на богатството и се обиде да го заврши обидот да ја потчини Грција.

Тесното толкување на овој стих не работи во ниту едно сценарио.

Привремено резиме на наодите

Постојат сериозни проблеми со идентификувањето на Ахасерус ​​како Ксеркс, и Артаксеркс I како Артаксеркс во подоцнежните делови на Езра и книгата Неемија која вообичаено ја прават и секуларните научници и религиозните тела. Овие идентификации доведуваат до проблеми со возраста на Мардохеј и оттука Естер, а исто така и за возраста на Езра и Неемија. Исто така, ја прави бесмислена и првата поделба од седумте седмици.

Многу библиски скептици веднаш би посочиле на овие проблеми и би дошле до заклучок дека Библијата не може да се потпира. Меѓутоа, според искуството на авторот, тој секогаш открил дека може да се потпира на Библијата. Тоа е секуларна историја или толкувања на научниците за неа на кои не може секогаш да се верува. Исто така, искуството на авторот е дека колку покомплицирано предложеното решение, толку е поневеројатно да биде точна.

Намерата е да ги идентификуваме сите проблеми и потоа да бараме хронолошко решение што ќе даде задоволителни одговори на овие теми додека се согласуваш со библискиот запис.

Да се ​​продолжи во Дел 2….

 

 

[I] Егзигезија [<Грчки exègeisthai (да се толкува) екс- (надвор) + Хегестаха (да водат). Поврзано со англиски „барај“.] Да интерпретира текст по пат на темелна анализа на нејзината содржина.

[ii] Ерегеза [<Грчки eis- (во) + Хегестаха (да водат). (Погледнете „егзегеза“.)] Процес каде се води студија со читање на текстот заснован на претходно замислени идеи за неговите значења.

[iii] За оние кои се заинтересирани за брз преглед на многу теории таму и колку се различни тие следниов труд може да биде од интерес. https://www.academia.edu/506098/The_70_Weeks_of_Daniel_-_Survey_of_the_Interpretive_Views

[iv] https://biblehub.com/hebrew/7620.htm

[v] Библискиот запис не дава броеви на Царевите од Персија - или на некој друг Царев за таа работа. Ниту персиските записи како што постојат. Нумерирањето е помодерен концепт за обид да се разјасниме за тоа кој крал со истото име управувал во одредено време.

[vi] Имаше обиди да се присили оваа временска рамка од 445 г. н.е. до 29 н.е., како на пример со користење на секоја година само 360 дена (како пророчка година) или да се премести датумот на пристигнување и смрт на Исус, но овие се надвор од обемот на овој напис затоа што тие се добиени со егегеза, наместо со егзегеза.

[vii] Gerерард Гертукс: https://www.academia.edu/2421036/Dating_the_reigns_of_Xerxes_and_Artaxerxes

Ролф Фурули: https://www.academia.edu/5801090/Assyrian_Babylonian_Egyptian_and_Persian_Chronology_Volume_I_persian_Chronology_and_the_Length_of_the_Babylonian_Exile_of_the_Jews

Јехуда Бен – Дор: https://www.academia.edu/27998818/Kinglists_Calendars_and_the_Historical_Reality_of_Darius_the_Mede_Part_II

[viii] Иако ова е спорно од другите.

[ix] Погледнете ја серијата од 7 дела „Патување за откривање низ времето“.  https://beroeans.net/2019/06/12/a-journey-of-discovery-through-time-an-introduction-part-1/

[X] Егзигезија е изложба или објаснување на текст заснован на внимателна, објективна анализа. Зборот егзегеза буквално значи „да се тргне надвор“. Тоа значи дека толкувачот е доведен до свои заклучоци следејќи го текстот.

[xi] Ерегеза е толкување на пасус заснован на субјективно, не аналитичко читање. Зборот ерегеза буквално значи „да се водиме“, што значи дека толкувачот внесува свои идеи во текстот, што значи дека сака и сака.

[xii] Погледнете во Неемија 3: 4,30 „Месулам, син на Берекија“ и Неемија 3: 6 „Месулам, син на Бесодеја“, Неемија 12:13 „За Езра, Месулам“, Неемија 12:16 „За Гинетон, Месулам“ како пример. Неемија 9: 5 и 10: 9 за Јесуа, синот на Азанија (левит).

[xiii] Според Јосиф, доаѓањето на Неемија во Ерусалим со благословот на кралот се случило во 25 година^th година на Ксеркс. Погледнете http://www.ultimatebiblereferencelibrary.com/Complete_Works_of_Josephus.pdf  Јосиф, антиквитети на Евреите, Книга XI, Поглавје 5 до 6,7