2016, november 28-dec. 4 - Our Christian Life and Ministry Review

Bijbelstudie - Hoofdstuk 4 Par. 16-23

De studie van deze week bespreekt de aanneming in 1931 van de naam Jehovah's Getuigen door de Bijbelonderzoekers. De redenering om deze verhuizing te rechtvaardigen is gebaseerd op zoveel ongefundeerde premissen dat ik stopte met tellen bij 9, en ik was pas in de derde alinea.

Het belangrijkste uitgangspunt is dat Jehovah de Getuigen zijn naam heeft gegeven, want zo verhoogt hij het.

„Een uitstekende manier waarop Jehovah zijn naam verhoogt, is door een volk op aarde te hebben dat zijn naam draagt.” - par. 16

Verheerlijkt Jehovah zijn naam echt door hem aan een groep mensen te geven? Israël droeg zijn naam niet. "Israël" betekent "mededinger met God". Christenen droegen zijn naam niet. "Christen" betekent "gezalfde".

Omdat dit boek zo vol is met beweringen en premissen, laten we er een paar van onszelf maken; maar we zullen proberen de onze te onderbouwen.

Het uitzicht vanaf Rutherford's Day

Het is 1931. Rutherford heeft zojuist de redactiecommissie ontbonden die tot dan toe de controle had over wat hij publiceerde.[I]

Vanaf dat jaar tot aan zijn dood was hij de enige stem voor de Watch Tower Bible & Tract Society. Met de kracht die dit hem gaf, kon hij nu iets doen aan een andere zorg die hij blijkbaar al jaren bezig had gehouden. De International Bible Students Association was een losse band van christelijke groepen die zich over de hele wereld hadden gevormd. Rutherford had jarenlang geprobeerd het allemaal onder gecentraliseerde controle te brengen. Onderweg vertrokken velen van Rutherford - niet van Jehovah of van Christus, zoals vaak wordt beweerd - toen ze teleurgesteld raakten door zijn mislukte profetieën, zoals het fiasco in 1925 toen hij voorspelde dat Armageddon zou komen. De meesten gingen door met hun aanbidding buiten de invloedssfeer van de WTBTS.

Zoals veel kerkleiders vóór hem begreep Rutherford de noodzaak van een echt onderscheidende naam om alle groepen die nog bij hem aangesloten waren te binden en hen te onderscheiden van alle anderen. Dit zou niet nodig zijn als de gemeente uitsluitend zou worden bestuurd door haar ware leider, Jezus Christus. Als mannen echter over een andere groep mannen willen regeren, moeten ze zich onderscheiden van de rest. Het was een feit, zoals paragraaf 18 van de studie van deze week zegt: „de aanduiding 'Bijbelonderzoekers' was niet onderscheidend genoeg. ''

Rutherford moest echter een manier vinden om de nieuwe naam te rechtvaardigen. Dit was nog steeds een religieuze organisatie gebaseerd op de Bijbel. Hij had naar de christelijke Griekse Geschriften kunnen gaan, aangezien hij een naam zocht om christenen te beschrijven. Er is bijvoorbeeld voldoende ondersteuning in de Schrift voor het idee dat christenen van Jezus moeten getuigen. (Hier zijn er slechts een paar: Handelingen 1: 8; 10:43; 22:15; 1Kor 1: 2. Zie voor een langere lijst dit artikel.)

Stephen wordt eigenlijk een getuige van Jezus genoemd. (Handelingen 22: 20) Dus men zou denken dat 'Jezus' Getuigen 'de ideale naam zou zijn; of misschien 'Getuigen van Jezus' met behulp van Openbaring 12: 17 als onze thematekst.

Op dit punt kunnen we ons afvragen waarom een ​​dergelijke naam niet aan de eerste-eeuwse christenen werd gegeven? Was het dat "christen" onderscheidend genoeg was? Is een onderscheidende naam echt nodig? Met andere woorden, is het belangrijk hoe we onszelf noemen? Of kunnen we het doel missen door te focussen op onze eigen naam? Hebben we echt een schriftuurlijke basis om "christen" als onze enige aanduiding achterwege te laten?

Toen de apostelen voor het eerst begonnen te prediken, stuitten ze op problemen, niet vanwege Gods naam, maar vanwege het getuigenis dat ze droegen voor de naam van Jezus.

“. . Toen ondervroeg de hogepriester hen ²⁸ en zei: “We hebben je strikt bevolen niet te blijven lesgeven op basis van deze naam. . . " (Han 5:27, 28)

Nadat ze weigerden hun mond te houden over Jezus, werden ze gegeseld en 'bevolen ... om te stoppen met praten op basis van Jezus 'naam. " De apostelen vertrokken echter 'verheugd omdat ze waardig waren geacht om onteerd te worden namens zijn naam. ”(Handelingen 5: 41)

Laten we niet vergeten dat Jezus de leider is die Jehovah heeft geplaatst. Tussen Jehovah en de mens staat Jezus. Als we Jezus uit de vergelijking kunnen verwijderen, is er een vacuüm in de hoofden van mensen dat dan kan worden opgevuld door andere mannen - mannen die willen regeren. Daarom is een groepsaanduiding die zich richt op de naam van een leider die we willen vervangen niet verstandig.

Het is opmerkelijk dat Rutherford alle christelijke Geschriften negeerde, en in plaats daarvan ging hij voor de basis voor zijn nieuwe naam terug naar een enkel geval in de Hebreeuwse Geschriften dat niet op christenen maar op Israëlieten betrekking had.

Rutherford wist dat hij dit niet bij mensen kon opspringen. Hij moest de grond van de geest voorbereiden, bemesten en ploegen en puin opruimen. Het zou dus geen verrassing moeten zijn dat de passage waarop hij zijn beslissing baseerde - Jesaja 43: 10-12 - werd beschouwd in 57 verschillende problemen of De Watch Tower van 1925 naar 1931.

(Zelfs met al dit grondwerk lijkt het erop dat onze Duitse broeders die we zo vaak gebruiken om de organisatie te vertegenwoordigen als voorbeelden van geloof onder vervolging, de naam niet zo snel aannamen. In feite werd er alleen gedurende de oorlog naar verwezen. net zo Ernstige Bijbelonderzoekers. [Ernste Bibelforscher])

Nu is het waar dat de verhoging van de naam van God van groot belang is. Maar moeten we, bij het verheffen van Gods naam, het op onze manier doen, of op zijn manier?

Dit is Gods manier:

“. . Bovendien is er in niemand anders redding, want er is geen andere naam onder de hemel die onder de mensen is gegeven waardoor we gered moeten worden. " (Han 4:12)

Rutherford en het huidige Besturende Lichaam willen dat we dit negeren en ons op Jehovah concentreren op basis van een verslag dat bedoeld is voor het oude Israël alsof we nog steeds deel uitmaken van dat verouderde systeem. Maar zelfs Jesaja's verslag richt onze ogen nog steeds op het christendom, want van de drie verzen die altijd werden gebruikt om onze naamkeuze te ondersteunen, vinden we dit:

“. . .Ik - ik ben Jehovah, en buiten mij is er geen redder. " (Jes 43:11)

Als er geen andere redder is dan Jehovah en er geen tegenstrijdigheid in de Schrift kan zijn, hoe moeten we dan Handelingen 4: 12 begrijpen?

Aangezien Jehovah de enige redder is en aangezien hij een naam heeft bedacht waaronder iedereen gered moet worden, wie zijn wij dan om te proberen die naam te omzeilen en rechtstreeks naar de bron te gaan? Verwachten we zelfs dan nog gered te worden? Het is alsof Jehovah ons een toegangscode heeft gegeven met de naam van Jezus, maar we denken dat we die niet nodig hebben.

Het aanvaarden van de aanduiding „Jehovah's Getuigen” leek destijds misschien onschuldig genoeg, maar in de loop van de jaren heeft het het Besturende Lichaam de rol van Jezus gestaag kunnen verkleinen tot het punt dat zijn naam nauwelijks wordt genoemd onder Jehovah's Getuigen in welke sociale discussie. Door ons op Jehovah's naam te concentreren, hebben we ook Jehovah's plaats in het leven van de christen kunnen veranderen. We zien hem niet zozeer als onze vader, maar als onze vriend. We noemen onze vrienden bij hun naam, maar onze vader is "papa" of "papa", of gewoon "vader".

Helaas heeft Rutherford zijn doel bereikt. Hij maakte van de Bijbelonderzoekers een afzonderlijke religie onder hem. Hij maakte ze net als de rest.

________________________________________________________________________

[I] Wills, Tony (2006), Een volk voor zijn naam, Lulu Enterprises ISBN 978-1-4303-0100-4

Meleti Vivlon

Artikelen door Meleti Vivlon.