ਭਾਗ 4 ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ: ਯਿਸੂ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਗ਼ੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਜਾਂ ਟੈਕਸ ਕੁਲੈਕਟਰ ਵਾਂਗ ਇੱਕ ਪਾਪੀ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਸੀ!

ਇਹ ਸ਼ੰਨਿੰਗ 'ਤੇ ਸਾਡੀ ਲੜੀ ਦਾ ਚੌਥਾ ਵੀਡੀਓ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਡੀਓ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਮੱਤੀ 18:17 ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਯਿਸੂ ਸਾਨੂੰ ਪਛਤਾਵਾ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਾਪੀ ਨੂੰ ਟੈਕਸ ਵਸੂਲਣ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਗ਼ੈਰ-ਯਹੂਦੀ, ਜਾਂ ਕੌਮਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਿਊ ਵਰਲਡ ਟ੍ਰਾਂਸਲੇਸ਼ਨ ਇਸ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਪਰ ਆਓ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਰੱਖੇ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇਈਏ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਆਓ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਮਨ ਨਾਲ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਸਬੂਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਬੋਲਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇ ਸਕੀਏ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਾਂਗੇ ਜੋ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਪਾਪੀ ਨਾਲ ਕੌਮਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ (ਇੱਕ ਗੈਰ-ਜਾਤੀ) ਜਾਂ ਇੱਕ ਟੈਕਸ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਾਂਗ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਸੀ।

ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਯਿਸੂ ਮੱਤੀ 18:17 ਵਿਚ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।

“…ਜੇਕਰ ਉਹ [ਪਾਪੀ] ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੀ ਵੀ ਗੱਲ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਗ਼ੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਜਾਂ ਇੱਕ ਮਸੂਲੀਏ ਵਜੋਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।” (ਮੱਤੀ 18:17b 2001Translation.org)

ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਈਸਾਈ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਲਈ, ਕੈਥੋਲਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਚਰਚਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਲਈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਬਦਲਾਖਾ"। ਪਿਛਲੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਤਸੀਹੇ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਫਾਂਸੀ ਵੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਹੋ ਗੱਲ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਪਾਪੀ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਸਲੂਕ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਜਾਂ ਟੈਕਸ ਵਸੂਲਣ ਵਾਲੇ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ?

ਗਵਾਹਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦਾ ਮਤਲਬ "ਛੇਕਿਆ ਜਾਣਾ" ਸੀ, ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਾਏ ਗਏ ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੋ ਧਾਰਮਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਤ੍ਰਿਏਕ" ਜਾਂ "ਸੰਗਠਨ"। ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਇਕ ਗ਼ੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਜਾਂ ਟੈਕਸ ਵਸੂਲਣ ਵਾਲੇ ਵਾਂਗ ਪੇਸ਼ ਆਉਣ ਬਾਰੇ ਯਿਸੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੀ ਹੈ।

JW.org ਦੇ "ਅਕਸਰ ਪੁੱਛੇ ਜਾਂਦੇ ਸਵਾਲ" ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਢੁਕਵਾਂ ਸਵਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ: "ਕੀ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਨ?"

ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ: “ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਛੇਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜੋ ਗੰਭੀਰ ਪਾਪ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇ, ਪਰ, ਇੱਕ ਬਪਤਿਸਮਾ-ਪ੍ਰਾਪਤ ਗਵਾਹ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੋਬਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂ ਛੇਕਿਆ ਗਿਆ. "( https://www.jw.org/en/jehovahs-witnesses/faq/shunning/ )

ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਝੁੰਡ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਛੇਕਣਾ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਹੈ।

ਪਰ ਕੀ ਮੱਤੀ 18:17 ਵਿਚ ਯਿਸੂ ਦਾ ਇਹੀ ਮਤਲਬ ਸੀ ਜਦੋਂ ਪਾਪੀ ਨੇ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਸੁਣੀ?

ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕੀਏ, ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਆਇਤ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਦਰਭ ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਦੇ ਸਰੋਤਿਆਂ ਦੀ ਰਵਾਇਤੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ। ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਯਿਸੂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ ਕਿ ਤੋਬਾ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਾਪੀ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਉਪਮਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਭਾਸ਼ਣ ਦਾ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਹੈ। ਉਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਪੀ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਵਰਗੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਗੈਰ-ਜਾਤੀ ਜਾਂ ਟੈਕਸ ਵਸੂਲਣ ਵਾਲੇ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨਗੇ। ਉਹ ਬਾਹਰ ਆ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਸੀ, "ਪਾਪੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਰ ਕਰੋ। ਉਸਨੂੰ 'ਹੈਲੋ' ਵੀ ਨਾ ਕਹੋ।" ਪਰ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸਨੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸਰੋਤੇ ਸਬੰਧਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਗੈਰਤ ਕੀ ਹੈ? ਇੱਕ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਕੌਮਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਰਾਏਲ ਨੂੰ ਘੇਰ ਲਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਮੇਰੀ ਬਹੁਤੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਯਹੂਦੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਗੈਰ-ਜਾਤੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਟੈਕਸ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ, ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕੈਨੇਡਾ ਰੈਵੇਨਿਊ ਸੇਵਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਅਗਲੇ ਸਾਥੀ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਵਿਹਾਰ ਕਰਾਂਗਾ। ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਦਾ IRS ਏਜੰਟਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵੱਖਰਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ. ਹਕੀਕਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਕੋਈ ਵੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਟੈਕਸ ਦੇਣਾ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਸਿਵਲ ਸੇਵਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਨਫ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਕੀ ਅਸੀਂ?

ਦੁਬਾਰਾ ਫਿਰ, ਸਾਨੂੰ ਯਿਸੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਦਰਭ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਯਿਸੂ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਕਿਸ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਠੀਕ ਹੈ? ਉਹ ਸਾਰੇ ਯਹੂਦੀ ਸਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਯਹੂਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸਮਝਣਗੇ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ, ਇੱਕ ਟੈਕਸ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ ਜੋ ਰੋਮੀਆਂ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਰੋਮੀਆਂ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕੌਮ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਟੈਕਸਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਝੂਠੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਬੋਝ ਪਾ ਰਹੇ ਸਨ। ਉਹ ਰੋਮੀਆਂ ਨੂੰ ਅਸ਼ੁੱਧ ਸਮਝਦੇ ਸਨ। ਦਰਅਸਲ, ਸਾਰੇ ਗ਼ੈਰ-ਯਹੂਦੀ, ਸਾਰੇ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀ, ਚੇਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿਚ ਅਸ਼ੁੱਧ ਸਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪੱਖਪਾਤ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਆਖਰਕਾਰ ਯਹੂਦੀ ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ ਜਦੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਗ਼ੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਮਸੀਹ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਗੇ। ਇਹ ਪੱਖਪਾਤ ਪਤਰਸ ਦੁਆਰਾ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਵਾਲੇ ਪਹਿਲੇ ਗ਼ੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕੁਰਨੇਲੀਅਸ ਨੂੰ ਕਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: “ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਯਹੂਦੀ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਨਾਲ ਮੇਲ-ਜੋਲ ਰੱਖਣਾ ਜਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਜਾਣਾ ਕਿੰਨਾ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ। ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਅਸ਼ੁੱਧ ਜਾਂ ਅਸ਼ੁੱਧ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।” (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਬ 10:28 ਬੀ.ਐੱਸ.ਬੀ.)

ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਗਲਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਪਸ਼ਚਾਤਾਪ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਾਪੀ ਨਾਲ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਲੂਕ ਕਰਨ ਜਿਵੇਂ ਯਹੂਦੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗ਼ੈਰ-ਯਹੂਦੀਆਂ ਅਤੇ ਟੈਕਸ ਵਸੂਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਵੀਆਂ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਆਉਣਗੇ। ਪਾਪੀਆਂ, ਗ਼ੈਰ-ਯਹੂਦੀਆਂ ਅਤੇ ਟੈਕਸ ਵਸੂਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਿਆਰ ਬਦਲਣ ਵਾਲਾ ਸੀ। ਇਹ ਹੁਣ ਰਵਾਇਤੀ ਯਹੂਦੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਮਿਆਰ ਹੁਣ ਯਿਸੂ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੋਣਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਹ, ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਜੀਵਨ। (ਯੂਹੰਨਾ 14:6) ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਜੇਕਰ ਉਹ [ਪਾਪੀ] ਸਭਾ ਨੂੰ ਵੀ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਜਾਂ ਇੱਕ ਟੈਕਸ ਵਸੂਲਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ।" (ਮੱਤੀ 18:17)

ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਇਸ ਆਇਤ ਵਿਚ “ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ” ਯਿਸੂ ਦੇ ਯਹੂਦੀ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਸੀਹ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਆਉਣਗੇ। (ਕੁਲੁੱਸੀਆਂ 1:18) ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਯਿਸੂ ਦੀ ਰੀਸ ਕਰਨਗੇ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਹੂਦੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪੱਖਪਾਤਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਆਗੂਆਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫ਼ਰੀਸੀਆਂ ਅਤੇ ਯਹੂਦੀ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਆਏ ਸਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ।

ਅਫ਼ਸੋਸ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਈਸਾਈ-ਜਗਤ ਲਈ, ਮਿਸਾਲੀ, ਜਿਸ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਉਹ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀਆਂ ਵਾਂਗ ਧਾਰਮਿਕ ਆਗੂਆਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ?

ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿਓਗੇ, "ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ!"

ਇਸ ਲਈ ਯਿਸੂ ਨੇ ਗ਼ੈਰ-ਯਹੂਦੀਆਂ ਅਤੇ ਟੈਕਸ ਵਸੂਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦੇਖਿਆ ਸੀ। ਇਕ ਵਾਰ ਯਿਸੂ ਨੇ ਰੋਮੀ ਫ਼ੌਜ ਦੇ ਅਫ਼ਸਰ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਘਰ ਦੇ ਨੌਕਰ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕੀਤਾ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਜਾਤੀ ਫਿਨੀਸ਼ੀਅਨ ਔਰਤ ਦੀ ਧੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕੀਤਾ। ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਟੈਕਸ ਵਸੂਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਖਾਧਾ? ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੇ ਘਰ ਬੁਲਾਇਆ।

ਜ਼ੱਕੀ ਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਉੱਥੇ ਸੀ। ਉਹ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਮਸੂਲੀਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਮੀਰ ਸੀ ... ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਉਸਨੇ ਉੱਪਰ ਵੇਖਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ: "ਜ਼ੱਕੀ, ਜਲਦੀ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਉਤਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਅੱਜ ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।" (ਲੂਕਾ 19:2, 5)

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਯਿਸੂ ਨੇ ਮੈਥਿਊ ਲੇਵੀ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਚੱਲਣ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੈਥਿਊ ਅਜੇ ਮਸੂਲੀਆ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ।

ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਉੱਥੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਮੱਤੀ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਸੂਲੀਆ ਦੀ ਚੌਂਕੀ ਉੱਤੇ ਬੈਠੇ ਵੇਖਿਆ। “ਮੇਰੇ ਪਿੱਛੇ ਚੱਲੋ,” ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਮੈਥਿਊ ਉੱਠਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮਗਰ ਹੋ ਤੁਰਿਆ। (ਮੱਤੀ 9:9 NIV)

ਹੁਣ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਯਹੂਦੀਆਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਭੂ ਯਿਸੂ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਪਰੀਤ ਰਵੱਈਏ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਰਵੱਈਆ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਵਰਗਾ ਹੈ?

ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਮੈਥਿਊ ਦੇ ਘਰ ਰਾਤ ਦਾ ਖਾਣਾ ਖਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਸੂਲੀਏ ਅਤੇ ਪਾਪੀ ਆਏ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨਾਲ ਖਾਣਾ ਖਾਧਾ। ਜਦੋਂ ਫ਼ਰੀਸੀਆਂ ਨੇ ਇਹ ਵੇਖਿਆ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ, “ਤੁਹਾਡਾ ਗੁਰੂ ਮਸੂਲੀਏ ਅਤੇ ਪਾਪੀਆਂ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਖਾਂਦਾ ਹੈ?”

ਇਹ ਸੁਣ ਕੇ ਯਿਸੂ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਤੰਦਰੁਸਤਾਂ ਨੂੰ ਡਾਕਟਰ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਾਓ ਅਤੇ ਸਿੱਖੋ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ: 'ਮੈਂ ਦਇਆ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਬਲੀਦਾਨ ਨਹੀਂ।' ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਧਰਮੀਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪਾਪੀਆਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਆਇਆ ਹਾਂ।” (ਮੱਤੀ 9:10-13 NIV)

ਇਸ ਲਈ, ਅੱਜ-ਕੱਲ੍ਹ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਗੀ ਮਸੀਹੀ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਵੇਲੇ ਜੋ ਪਛਤਾਵਾ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪਾਪੀ ਹੈ, ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਫ਼ਰੀਸੀਆਂ ਦਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਯਿਸੂ ਦਾ? ਫ਼ਰੀਸੀਆਂ ਨੇ ਟੈਕਸ ਵਸੂਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕੀਤਾ। ਯਿਸੂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਖਾਣਾ ਖਾਧਾ ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।

ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਨੇ ਮੱਤੀ 18:15-17 ਵਿਚ ਦਰਜ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਹਿਦਾਇਤਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪੂਰੇ ਅਰਥ ਸਮਝੇ ਸਨ? ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਸ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਆਇਤ 17 ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਪਾਪੀ ਨੂੰ ਕਲੀਸਿਯਾ ਜਾਂ ਸਭਾ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲੈ ਜਾਣ, ਏਕਲੇਸੀਆ ਵਿੱਚੋਂ "ਬੁਲਾਏ ਗਏ" ਪਰ ਇਹ ਪੁਕਾਰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਮਸਹ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਸੀ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਯਿਸੂ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਲਗਭਗ 50 ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ ਪੰਤੇਕੁਸਤ ਦੇ ਦਿਨ ਆਇਆ। ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦਾ ਪੂਰਾ ਵਿਚਾਰ, ਮਸੀਹ ਦਾ ਸਰੀਰ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਅਣਜਾਣ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਿਦਾਇਤਾਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜੋ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਅਰਥ ਰੱਖਦੀਆਂ ਸਨ।

ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ। ਦਰਅਸਲ, ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੱਤੀ 18:15-17 ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਗਲਤ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣਗੇ।

ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਠੀਕ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ:

ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਣ ਲਈ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਇਆ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਆਤਮਾ, ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਰੀ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬੋਲੇਗਾ, ਪਰ ਜੋ ਕੁਝ ਇਹ ਸੁਣੇਗਾ, ਉਹ ਬੋਲੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕਰੇਗਾ। ਉਹ ਮੇਰੀ ਵਡਿਆਈ ਕਰੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਇਹ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. (ਯੂਹੰਨਾ 16:12-14 ਇੱਕ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਸੰਸਕਰਣ)

ਯਿਸੂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕੁਝ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਨ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਚੇਲੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਨਹੀਂ ਸੰਭਾਲ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਉਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਅਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਘਾਟ ਸੀ, ਪਰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇਗੀ, ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਆਤਮਾ, ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਹ ਉਹ ਗਿਆਨ ਲੈ ਲਵੇਗਾ ਜੋ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰੇਗਾ: ਸਮਝ, ਸੂਝ ਅਤੇ ਬੁੱਧ।

ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ, ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ "ਗਿਆਨ" ਸਿਰਫ਼ ਕੱਚਾ ਡੇਟਾ ਹੈ, ਤੱਥਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ। ਪਰ "ਸਮਝ" ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਤੱਥ ਕਿਵੇਂ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਫਿਰ "ਸੂਝ" ਮੁੱਖ ਤੱਥਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਸੰਬੰਧਿਤ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਿਆਂ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਤਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚਰਿੱਤਰ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਅੰਤਰੀਵ ਸੱਚ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ "ਸਿਆਣਪ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਗਿਆਨ ਦਾ ਵਿਹਾਰਕ ਉਪਯੋਗ।

ਮੱਤੀ 18:15-17 ਵਿਚ ਯਿਸੂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਕਿਹਾ ਸੀ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ, ਮਸੀਹ ਦੀ ਅਜੇ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੰਸਥਾ, ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਸਭਾ/ਏਕਲੇਸੀਆ ਪਵਿੱਤਰ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪਾਪੀਆਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਗੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਸੀਹ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਪਿਆਰ ਹੈ. ਪੰਤੇਕੁਸਤ ਦੇ ਦਿਨ, ਜਦੋਂ ਚੇਲੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਭਰ ਗਏ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸਮਝਣ ਲੱਗੇ ਜੋ ਯਿਸੂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਸੀ।  

ਇਸ ਲੜੀ ਦੇ ਅਗਲੇ ਵਿਡੀਓਜ਼ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖਾਸ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਾਂਗੇ ਜਿੱਥੇ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਦੇ ਬਾਈਬਲ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਯਿਸੂ ਦੀਆਂ ਹਿਦਾਇਤਾਂ ਅਤੇ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਿਆ ਸੀ। ਹੁਣ ਲਈ, ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦਾ ਸੰਗਠਨ ਮੈਥਿਊ 18:17 ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਧਰਮ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਮਸਹ ਕੀਤੇ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ, ਇਕ ਚੈਨਲ ਜੋ ਯਹੋਵਾਹ ਅੱਜ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਕਤੀ 1919 ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਵਿਚ ਤਾਜ਼ਾ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰ ਨੌਕਰ ਵਜੋਂ ਤਾਜ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਖੈਰ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਿਰਣਾ ਕਰੋ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਦਾਅਵੇ ਸਬੂਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ.

ਚਲੋ ਇਸ ਨੂੰ ਹੁਣ ਲਈ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਸਧਾਰਨ ਰੱਖੀਏ। ਆਉ ਮੱਤੀ 17 ਦੀ ਆਇਤ 18 ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਈਏ। ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਉਸ ਆਇਤ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਕੀ ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਸਥਾ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪਾਪੀ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਸੀ? ਕੀ ਯਿਸੂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਮਿਸਾਲ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਇਕ ਪਾਪੀ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਸੀ? ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਦੁਵਿਧਾ ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰ ਆ ਕੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਿਆਨ ਕਰੋ। ਪਰ ਉਸਨੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਕੀ ਉਸਨੇ? ਉਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉਪਮਾ ਦਿੱਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਣਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਸੀਹੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀ।

ਕੀ ਯਿਸੂ ਨੇ ਗ਼ੈਰ-ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਸੀ? ਕੀ ਉਸ ਨੇ ਟੈਕਸ ਵਸੂਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਕੀਤੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਵੀ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ? ਨਹੀਂ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਕੇ ਸਿਖਾ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਰਵੱਈਆ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਅਸ਼ੁੱਧ, ਅਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਸਮਝਦੇ ਸਨ।

ਕਲੀਸਿਯਾ ਨੂੰ ਪਾਪ ਦੇ ਖਮੀਰ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪਾਪੀ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੈ। ਪਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਸਾਰੇ ਸਮਾਜਿਕ ਮੇਲ-ਜੋਲ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਰ ਕਰ ਦੇਣਾ ਇਕ ਹੋਰ ਗੱਲ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਯਿਸੂ ਨੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੇ ਉਦਾਹਰਣ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਗੈਰ-ਜਾਤੀਆਂ ਅਤੇ ਟੈਕਸ ਵਸੂਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀ ਤਸਵੀਰ ਪੇਂਟ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਹੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ? ਪਰ ਅਸੀਂ ਖਾਸ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਹਾਂ? ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਜੋ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹਾਂ।

ਤਾਂ, ਕੀ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦਾ ਅਖੌਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰ ਨੌਕਰ ਉਸੇ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸੇਧਿਤ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਛੇਕਣ / ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਨੀਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ? ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, "ਉਹ ਆਤਮਾ ਕਿਸ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ?"

ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਅਤੇ ਬੁੱਧਵਾਨ ਨੌਕਰ ਵਜੋਂ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਭੂਮਿਕਾ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤੀ 1919 ਵਿਚ ਹੋਈ ਸੀ। ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, “ਮੱਤੀ 18:15-17 ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਸਮਾਂ ਕੀ ਲੱਗਾ, ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੈ? ਛੇਕਣ ਦੀ ਨੀਤੀ ਸਿਰਫ 1952 ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਹੋਈ, ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਭੂ ਯਿਸੂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਥਿਤ ਨਿਯੁਕਤੀ ਤੋਂ ਲਗਭਗ 33 ਸਾਲ ਬਾਅਦ। 1 ਮਾਰਚ 1952 ਦੇ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਤਿੰਨ ਲੇਖਾਂ ਨੇ ਉਸ ਅਧਿਕਾਰਤ ਨੀਤੀ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ। 

ਕੀ ਛੇਕੇ ਜਾਣਾ ਉਚਿਤ ਹੈ? ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਉਪਰੋਕਤ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਹੈ...ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਉਚਿਤ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰਤ ਐਕਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਥਾਰਟੀ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। (w52 3/1 ਸਫ਼ਾ 138 ਪੈਰਾ. 1, 5 ਛੇਕੇ ਜਾਣ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ [2^nd ਲੇਖ])

ਚਲੋ ਇਸ ਨੂੰ ਹੁਣ ਲਈ ਸਧਾਰਨ ਰੱਖੀਏ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਆਪਣੀ ਛੇਕਣ ਦੀ ਨੀਤੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਵੀਡੀਓਜ਼ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗੇ। ਪਰ ਹੁਣ ਲਈ, ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਆਇਤ, ਮੱਤੀ 17 ਦੀ ਆਇਤ 18 ਦੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਅਧਿਐਨ ਵਿਚ ਕੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜੋ ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਿਸੂ ਦੀ ਸਮਝ ਹੈ। ਮਤਲਬ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਪਛਤਾਵਾ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਾਪੀ ਨੂੰ ਸਮਝੋ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਗ਼ੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਜਾਂ ਟੈਕਸ ਵਸੂਲਣ ਵਾਲੇ ਹੋਣਗੇ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ—ਕਿ ਸਾਨੂੰ—ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ “ਹੈਲੋ” ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਪਾਪੀਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਫ਼ਰੀਸੀਵਾਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਵਿਚ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ? ਕੀ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਕਤੀ ਅੱਜ ਮਸੀਹੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਉਸ ਸਿੱਟੇ ਲਈ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਆਓ ਇਸ ਸਮਝ ਦੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰੀਏ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਕੀ ਸਨ ਅਤੇ ਆਇਤ 17 ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨੀ ਹੈ ਬਾਰੇ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਪਰੋਕਤ 1952 ਲੇਖ ਤੋਂ:

ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼ਾਸਤਰ ਕਾਫ਼ੀ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ, ਮੈਥਿਊ 18:15-17 ਵਿੱਚ...ਇਸ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਇੱਥੇ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਛੇਕੇ ਜਾਣ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਲੀਸਿਯਾ ਵਿੱਚ ਜਾਓ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਜਾਂ ਸਿਆਣੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਕੋਲ ਜਾਓ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਨਿੱਜੀ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰੋ। ਇਸ ਲਿਖਤ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਛੇਕਣਾ… ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਭਰਾ ਨਾਲ, ਫਿਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਦੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਟੈਕਸ ਕੁਲੈਕਟਰ ਜਾਂ ਕਲੀਸਿਯਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਵਾਂਗ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨਾ. ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਵਪਾਰ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਮੰਡਲੀ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਐਕਟ ਜਾਂ ਪਾਪ ਜਾਂ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਉਸ ਨੂੰ ਸਾਰੀ ਕੰਪਨੀ ਤੋਂ ਛੇਕਣ ਦਾ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਫ਼ੈਸਲੇ ਲਈ ਆਮ ਕਲੀਸਿਯਾ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। (w52 3/1 ਸਫ਼ਾ 147 ਪੈਰਾ 7)

1952 ਦੀ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ, ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸੇਧਿਤ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਇੱਕ "ਨਿੱਜੀ ਛੇਕੇ" ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਛੇਕਣਾ? ਕੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਕਤੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸਿੱਟੇ ਤੇ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਸੀ?

ਸਿਰਫ਼ ਦੋ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਜੋ ਹੋਇਆ ਉਸ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ।

ਵੱਲੋਂ: ਪਾਠਕਾਂ ਤੋਂ ਸਵਾਲ

• 15 ਸਤੰਬਰ, 1954 ਦੇ ਮੁੱਖ ਲੇਖ, ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਇੱਕ ਗਵਾਹ ਨੇ ਉਸੇ ਕਲੀਸਿਯਾ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਗਵਾਹ ਨਾਲ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨੁਕਤਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਦੀ ਘਾਟ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਗੁਆਂਢੀ ਪਿਆਰ. ਪਰ, ਕੀ ਇਹ ਮੱਤੀ 18:15-17 ਵਿਚ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸਲਾਹ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਸੀ?—ਏ.ਐੱਮ., ਕੈਨੇਡਾ। (w54 12/1 ਸਫ਼ਾ 734 ਪਾਠਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਸਵਾਲ)

ਕਨੇਡਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਚਮਕਦਾਰ ਸਿਤਾਰੇ ਨੇ 1952 ਦੇ ਵਾਚਟਾਵਰ ਲੇਖ ਵਿੱਚ "ਨਿੱਜੀ ਛੇਕੇ ਜਾਣ" ਦੀਆਂ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦੀ ਮੂਰਖਤਾ ਦੇਖੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਢੁਕਵਾਂ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ। ਅਖੌਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਅਤੇ ਬੁੱਧਵਾਨ ਨੌਕਰ ਨੇ ਕੀ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ?

ਨਹੀਂ! ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਇਸ ਹਵਾਲੇ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਸਮਾਂ-ਬਰਬਾਦ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦੇਣ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੇ ਦੋ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਾ ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਇਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਮਾਮੂਲੀ ਨਿੱਜੀ ਅਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਪਿਆਰ ਦੀ ਲੋੜ ਦੇ ਉਲਟ ਹੋਵੇਗਾ। (w54 12/1 ਸਫ਼ਾ 734-735 ਪਾਠਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਸਵਾਲ)

ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਿਆਰ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ "ਸਮਾਂ ਬਰਬਾਦ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ" ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਚ 1, 1952 ਦੇ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਦੋ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਮੱਤੀ 18:17 ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਨਤੀਜਾ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗਣ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ। ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚਾਲ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੈਰ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੋਏ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਹੀਂ ਲਈ। ਹਦਾਇਤਾਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲਾ "ਪਿਆਰ ਦੀ ਲੋੜ ਦੇ ਉਲਟ" ਗਿਆ।

ਇਸੇ "ਪਾਠਕਾਂ ਦੇ ਸਵਾਲ" ਵਿੱਚ, ਉਹ ਹੁਣ ਆਪਣੀ ਛੇਕਣ ਦੀ ਨੀਤੀ ਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਲਈ ਹੈ?

ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਮੱਤੀ 18:15-17 ਵਿਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪਾਪ ਨੂੰ ਇਕ ਗੰਭੀਰ ਪਾਪ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜੇ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਪਾਪ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਕਲੀਸਿਯਾ ਵਿੱਚੋਂ ਛੇਕਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਪਾਪੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੇ ਸਿਆਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਗੰਭੀਰ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਗਲਤ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਕਲੀਸਿਯਾ ਕਮੇਟੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਵੇ। ਜੇ ਕਮੇਟੀ ਪਾਪੀ ਨੂੰ ਤੋਬਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮਸੀਹੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਲੀਸਿਯਾ ਵਿੱਚੋਂ ਛੇਕਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। (w54 12/1 ਸਫ਼ਾ 735 ਪਾਠਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਸਵਾਲ)

ਉਹ ਇਸ ਲੇਖ ਵਿਚ ਵਾਰ-ਵਾਰ “ਛੇਕਿਆ” ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿਚ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ? ਉਹ ਪਾਪੀ ਨਾਲ ਪਰਾਈਆਂ ਕੌਮਾਂ ਦੇ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਮਸੂਲੀਏ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਣ ਬਾਰੇ ਯਿਸੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਨ?

ਜੇ ਗਲਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕਾਫੀ ਦੁਸ਼ਟ ਹੈ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਇੱਕ ਭਰਾ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਪੂਰੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹਾ ਸਲੂਕ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ। (w54 12/1 ਸਫ਼ਾ 735 ਪਾਠਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਸਵਾਲ)

ਯਿਸੂ ਨੇ ਪਾਪੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਉਹ ਪਾਪੀ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ, ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਅਧਿਐਨ ਲੇਖਾਂ ਦੇ ਪਿਛਲੇ 70 ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਿਆ ਜੋ ਮੈਥਿਊ 18:17 ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਯਿਸੂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਟੈਕਸ ਵਸੂਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਵਹਾਰ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ. ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਠਕ ਪਾਪੀਆਂ ਨਾਲ ਯਿਸੂ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਉਸ ਪਹਿਲੂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ।

ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਮੱਤੀ 18:17 ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਮਿੰਟਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਨੇ ਇੱਕ ਪਾਪੀ ਨੂੰ ਟੈਕਸ ਵਸੂਲਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ: "ਪਰ ਯਿਸੂ ਨੇ ਟੈਕਸ ਵਸੂਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਖਾਧਾ!" ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਆਤਮਾ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਉਸ ਸੂਝ ਨੂੰ ਲਿਆਇਆ। ਤਾਂ ਫਿਰ, ਇਹ ਕਿਉਂ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਦੇ 70 ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਲੇਖਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਢੁਕਵੇਂ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿਚ ਲਿਆਉਣ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਰਹੀ? ਉਹ ਗਿਆਨ ਦੇ ਉਸ ਰਤਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਇੱਜੜ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਕਿਉਂ ਹੋਏ?

ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਪਾਪ ਸਮਝਦੇ ਹਨ - ਸਿਗਰੇਟ ਪੀਣਾ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣਾ, ਜਾਂ ਸੰਗਠਨ ਤੋਂ ਅਸਤੀਫਾ ਦੇਣਾ - ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਦਾਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪੂਰੀ ਦੂਰੀ। ਉਹ ਇਸ ਨੀਤੀ ਨੂੰ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਨਿਆਂਇਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਨੂੰ ਔਸਤ ਗਵਾਹ ਤੋਂ ਛੁਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਬੂਤ ਦੇ, ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਸਬੂਤ ਕਿੱਥੇ ਹੈ?

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਪਾਪੀ ਨੂੰ ਲੈਣ ਲਈ ਯਿਸੂ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਏਕਲੇਸੀਆ, ਮਸਹ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਤਿੰਨ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਨਿਯੁਕਤ ਕਮੇਟੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਕਲੀਸਿਯਾ ਵਰਗੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ?

ਵੀਡੀਓ ਦੀ ਇਸ ਬਾਕੀ ਦੀ ਲੜੀ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਦੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੁਆਰਾ ਦਰਪੇਸ਼ ਖਾਸ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਯਿਸੂ ਦੀਆਂ ਹਿਦਾਇਤਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਾਂਗੇ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਕੁਝ ਰਸੂਲ, ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਸੇਧਿਤ ਸਨ, ਨੇ ਮਸੀਹ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਪਵਿੱਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਪਾਪੀ ਲਈ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਤੁਹਾਡੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਕੰਮ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਇਸ QR ਕੋਡ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ, ਜਾਂ ਇਸ ਵੀਡੀਓ ਦੇ ਵਰਣਨ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਲਿੰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ।