ගැලවීම ලැබෙන්නේ කෙසේද?

ගැලවීම බොහෝ සෙයින් රඳා පවතින බව යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් දේශනා කරයි. කීකරුකම, පක්ෂපාතීත්වය සහ ඔවුන්ගේ සංවිධානයේ කොටසක් වීම. අධ්‍යයන ආධාරයෙන් දක්වා ඇති ගැලවීම සඳහා අවශ්‍යතා හතරක් සමාලෝචනය කරමු: “ඔබට පෘථිවියේ පාරාදීසයේ සදහටම ජීවත් විය හැකිය - නමුත් කෙසේද?” (WT 15/02/1983, 12-13 පි.)

1. බයිබලය අධ්‍යයනය කරන්න (ජෝන් 17: 3) වොච් ටවර් සමිතිය විසින් නිෂ්පාදනය කරන ලද අධ්‍යයන ආධාරයක් මගින් යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෙකු සමඟ.
2. දෙවිගේ නීතිවලට කීකරු වන්න (1 කොරින්ති 6: 9, 10; 1 Peter 4: 3, 4).
3. දෙවියන්ගේ නාලිකාව සමඟ ඇසුරු කරන්න, ඔහුගේ සංවිධානය (ක්‍රියා 4: 12).
4. රාජ්‍යයට පක්ෂපාත වන්න (මතෙව් 24: 14) රාජ්‍ය පාලනය ප්‍රචාරය කිරීමෙන් සහ දෙවියන් වහන්සේගේ අරමුණු සහ ඔහුට අවශ්‍ය දේ අන් අයට ඉගැන්වීමෙන්.

මෙම ලැයිස්තුව බොහෝ කිතුනුවන් පුදුමයට පත් කළ හැකිය - නමුත් ගැලවීම ලබා ගැනීම සඳහා ශුද්ධ ලියවිල්ලේ අවශ්‍යතා මේවා බව යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ට තදින්ම ඒත්තු ගොස් තිබේ. එබැවින් මෙම වැදගත් මාතෘකාව පිළිබඳව ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි උගන්වන දේ බලමු. යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ට එය නිවැරදි නම්.

සාධාරණීකරණය හා ගැලවීම

සාධාරණීකරණය යනු කුමක්ද සහ එය ගැලවීමට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? සාධාරණීකරණය 'ධර්මිෂ් making කිරීම' ලෙස වටහා ගත හැකිය.

'සියල්ලෝම පව් කොට දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් හීන වී සිටිති' කියා පාවුල් නිවැරදිව නිරීක්ෂණය කළේය. (රෝම 3:23) මෙය දෙවියන් වහන්සේ අපෙන් බලාපොරොත්තු වන දේ අතර ධර්මිෂ් - කම සහ අප යනු කුමක්ද: පව්කාරයන් අතර ආතතියක් ඇති කරයි.

පසුතැවිලි වීමෙන් හා ක්‍රිස්තුස්ගේ රුධිරය කෙරෙහි ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන අපට පියාණන් වහන්සේ සමඟ ධර්මිෂ් become විය හැකිය. අපගේ පාප සෝදා පිරිසිදු කර ඇති අතර අප අසම්පූර්ණව සිටියත් - අප “ධර්මිෂ් imp කම” ලෙස සලකනු ලැබේ. (රෝම 4: 20-25)

පසුතැවිලි නොවී වැරදි දේ හිතාමතාම කරන අය, සාරය වශයෙන්, දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය ප්‍රතික්ෂේප කරන අතර (1 කොරින්ති 6: 9, 10; 1 Peter 4: 3, 4), ශුද්ධ ලියවිල්ල ඉතා පැහැදිලිය. අපට සාධාරණීකරණය කළ නොහැක දෙවියන් වහන්සේගේ නීතිවලට කීකරු වීමෙන්. (ගලාති 2:21) සරලම හේතුව නම්, පව්කාරයන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ නීතිවලට පූර්ණ ලෙස කීකරු විය නොහැකි වීම සහ නීතියේ එක් අකුරක් පමණක් අමනාප කිරීම යනු දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්. ප්‍රමිතිය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට අප අසමත් වීමයි. මේ අනුව, මෝසෙස් තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ ව්‍යවස්ථාවට පවා ධර්මිෂ් produce කමක් ඇති කළ නොහැකි නම්, වඩා හොඳ වනු ඇති තවත් නීති මාලාවක් වෙනත් පල්ලියකට සිතාගත නොහැකිය.

පූජා සහ නීතිය සමාව හා ආශීර්වාද සඳහා මග පෑදුවද, පාපය මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ සදාකාලික සත්‍යයක් ලෙස පැවතුනද, එබැවින් ඔවුන් පියාණන් සමග සංහිඳියාවක් ලබා දුන්නේ නැත. අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් මිය ගියේ සමාව දීමෙන් අතීත පාප පමණක් නොව අනාගත පාපද ආවරණය කළ හැකි බැවිනි.

විශුද්ධ කිරීම සහ ගැලවීම

පියාණන් වහන්සේ සමග යුක්තිසහගත කිරීම ගැලවීම කරා සියලු කිතුනුවන්ට අත්‍යවශ්‍ය පියවරකි, මන්ද ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හැර අපට ගැලවීම ලැබිය නොහැක. එබැවින් අප ශුද්ධ විය යුතුය. (1 පේත්‍රැස් 1:16) සියලුම ක්‍රිස්තියානි සහෝදර සහෝදරියන් බොහෝ විට ශුද්ධ ලියවිල්ලේ “ශුද්ධ අය” ලෙස හැඳින්වේ. (ක්‍රියා 9:13; 26:10; රෝම 1: 7; 12:13; 2 කොරින්ති 1: 1; 13:13) යුක්තිසහගත කිරීම යනු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ලේ වැගිරවීමේ පදනම මත පියාණන් විසින් අපට ලබා දී ඇති නෛතික තත්වයකි. එතැන් පටන් එය ඔහුගේ කප්පම් මුදල කෙරෙහි අපට විශ්වාසයක් ඇති තාක් කල් එය ක්ෂණික හා බැඳී පවතී.

විශුද්ධිකරණය ටිකක් වෙනස්. එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වරූපයට අනුකූල කිරීමේ අරමුණින් යුක්තිසහගත ඇදහිලිවන්තයා තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ කාර්යයක් ලෙස වටහා ගත යුතුය. (පිලිප්පි 2:13) ආත්මයේ fruits ල ක්‍රමයෙන් නිපදවීමට යුක්තිසහගත පුද්ගලයෙකු දෙවියන් වහන්සේ විසින් අච්චු කරනු ලැබේ; කිතුනුවකුට සුදුසු “ක්‍රියා”.

කෙසේ වෙතත්, ඇදහිල්ල තුළින් අපගේ යුක්තිසහගත කිරීම විශුද්ධ කිරීමේ ක්‍රියාවලිය ආරම්භ කිරීම සඳහා අවශ්‍යතාවයක් වන අතර, විශුද්ධිකරණය අපගේ සාධාරණීකරණයට බලපාන්නේ නැත. ක්‍රිස්තුස්ගේ රුධිරය කෙරෙහි ඇදහිල්ල පමණි.

ගැළවීමේ සහතිකය

දෙවියන් වහන්සේ විසින් ඔහුගේ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ තැන්පතුවක් හෝ සංකේතයක් ලෙස අපගේ හදවත් තුළ තැන්පත් කර ඇති හිමිකම මුද්‍රා කිරීමෙන් ගැළවීම සහතික කෙරේ:

“[දෙවියන්] ඔහුගේ හිමිකාරිත්වයේ මුද්‍රාව අප මත තබා, ඔහුගේ ආත්මය තැන්පතුවක් ලෙස තැන්පත් කර, ඉදිරියේදී සිදුවීමට යන දෙය සහතික කරයි.” (2 කොරින්ති 1: 22 NIV)

ආත්මයේ මෙම සංකේතය හරහා එය සිදු වේ අපි දන්නවා අපට සදාකාල ජීවනය ඇති බව:

“දෙවිගේ පුත්‍රයාගේ නාමයෙන් විශ්වාස කරන ඔබට මේ දේවල් මම ඔබට ලියා තිබෙනවා. ඔබ දන්නා පිණිස ඔබට සදාකාල ජීවනය ලැබීමටත්, දෙවිගේ පුත්‍රයාගේ නාමය දිගටම විශ්වාස කිරීමටත්. ”(1 John 5: 13; රෝමවරුන් සසඳන්න 8: 15)

අපගේ හදවතින් පියාණන් වහන්සේගෙන් ගලා එන ආත්මය අපගේ ආත්මය සමඟ සන්නිවේදනය කරන අතර දරුවන් වශයෙන් අප දරුකමට හදා ගැනීම පිළිබඳ සාක්ෂි හෝ සාක්ෂි දරයි:

“අපි දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෝ බව ආත්මයාණන් වහන්සේම අපගේ ආත්මයෙන් සාක්ෂි දරයි” (රෝම 8: 16)

කිතුනුවකුගේ හදවතට ආත්මය ගලා ඒම පුරාණ ඊජිප්තුවේ දොරකඩ අසල ඇති රුධිරය අපට මතක් කර දෙයි:

“ඔබ සිටින ගෙවල්වලට ලේ සංකේතයක් වනු ඇත. මා ලේ දුටු විට, මම කරන්නම් වසංගතය ඔබ පසුකර යන්න නොකළ යුතුය මා ඊජිප්තු දේශයට පහර දෙන විට ඔබව විනාශ කිරීමට ඔබ මත සිටින්න. ”(නික්මයාම 12: 13)

දොරකඩ කණුවේ ඇති මෙම රුධිරය ඔවුන්ගේ ගැලවීම පිළිබඳ සහතිකය සිහිගන්වයි. බැටළු පැටවා පූජා කිරීම සහ එහි ලේ වලින් දොර සලකුණු කිරීම ඇදහිල්ලේ ක්‍රියාවකි. දෙවියන් වහන්සේගේ පොරොන්දුව අනුව ගැලවීම සහතික කිරීම රුධිරය මතක් කර දුන්නේය.

“වරක් ගැලවීම, සැමවිටම ගැලවීම” යන ප්‍රකාශය ඔබ අසා තිබේද? ඔවුන් ක්‍රිස්තුස්ව පිළිගත් පසු ඔවුන්ගේ ගැලවීම අහෝසි කිරීමට කිසිවක් කළ නොහැකි යැයි සිතීමට මිනිසුන් නොමඟ යවයි. ඊජිප්තුවේ දොරකඩ කණුවේ ඇති රුධිරය නිවැසියන් බේරා ගන්නේ දොරකඩ කණුවේ රුධිරය තිබුනේ නම් පමණි පරීක්ෂා කරන අවස්ථාවේදී. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පුද්ගලයෙකුට හදවතේ වෙනසක් සිදුවිය හැකි අතර ඔහුගේ දොරකඩින් රුධිරය සෝදා හරින්න - සමහර විට සම වයසේ මිතුරන් නිසා විය හැකිය.

ඒ හා සමානව, කිතුනුවකුට තම ඇදහිල්ල නැති වී යා හැකි අතර, එමගින් ඔහුගේ හදවතේ ඇති සංකේතය ඉවත් කළ හැකිය. එවැනි සහතිකයක් නොමැතිව, ඔහුගේ ගැලවීම ගැන ඔහුට ස්ථිරව සිටීමට නොහැකි විය.

ඔබ නැවත ඉපදිය යුතුයි

යේසුස් ක්‍රිස්තුස් පැවසුවේ “මම ඔබට ඇත්ත කියමි, ඔබ නැවත ඉපදෙන්නේ නැත්නම්ඔබට දෙවිගේ රාජ්‍යය නොපෙනේ. ”(ජෝන් 3: 3 NLT)

නැවත ඉපදීම දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සංහිඳියාව හා සම්බන්ධ වේ. අප ක්‍රිස්තුස්ව ඇදහිල්ලෙන් පිළිගත් පසු, අප එය නව ජීවියෙකු මෙන් බවට පත්වේ. පැරණි පව්කාර සත්වයා පහව ගොස් ඇති අතර නව යුක්තිසහගත සත්වයෙක් බිහි වේ. පැරණි තැනැත්තා පාපයෙන් උපත ලබා ඇති අතර පියාණන් වෙත ළඟා විය නොහැක. අලුත් කෙනා දෙවියන්ගේ දරුවෙක්. (2 කොරින්ති 5: 17)

දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වශයෙන් අපි දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ හවුල් උරුමක්කාරයෝ වෙමු. (රෝම 8: 17) අපගේ ස්වර්ගික පියාණන් වන අපගේ අබ්බාගේ දරුවන් ලෙස අප සිතීම සෑම දෙයක්ම නිසි දෘෂ්ටිකෝණයකින් තබයි:

“ඇත්තෙන්ම මම ඔබට කියමි, ඔබ වෙනස් වී කුඩා දරුවන් මෙන් නොවන්නේ නම්, ඔබ කිසි විටෙකත් ස්වර්ග රාජ්‍යයට ඇතුළු නොවනු ඇත.” (මතෙව් 18: 3 NIV)

දරුවන් දෙමව්පියන්ගේ ආදරය උපයන්නේ නැත. ඔවුන් දැනටමත් එය සතුව ඇත. ඔවුන් දෙමව්පියන්ගේ අනුමැතිය දිනා ගැනීමට උත්සාහ කළත්, ඔවුන්ගේ දෙමව්පියන් කුමක් වුවත් ඔවුන්ට ආදරය කරයි.

යුක්ති සහගත කිරීම යනු අපගේ නව උපතේ ප්‍රති result ලයක් ලෙසය, නමුත් පසුව අප පරිණතභාවයට පත්විය යුතුය. (1 පේත්‍රැස් 2: 2)

ඔබ පසුතැවිලි විය යුතුයි

පසුතැවීම හෘදයෙන් පාපය ඉවත් කිරීමට හේතු වේ. (ක්‍රියා 3:19; මතෙව් 15:19) ක්‍රියා 2:38 පෙන්වා දෙන පරිදි, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ගලායාම ලැබීමට පසුතැවීම අවශ්‍ය වේ. නව ඇදහිලිවන්තයෙකු සඳහා පසුතැවීම සංකේතවත් කරනුයේ පූර්ණ ලෙස ජලයේ ගිල්වීමෙනි.

අපගේ පව්කාර තත්වය පිළිබඳ අපගේ ශෝකය පසුතැවීමට හේතු විය හැකිය. .

අප අපගේ පාපය අත්හැරිය යුතුය (ක්‍රියා 19: 18-19; 2 තිමෝති 2: 19) සහ හැකි සෑම අවස්ථාවකදීම අප අයුක්තියට ලක්වූවන්ට පක්ෂව පියවර ගත යුතුය. (ලූක් 19: 18-19)

අපගේ නව උපත තුළින් අපට යුක්තිසහගතභාවය ලැබීමෙන් පසුව පවා, දරුවෙකු තම දෙමව්පියන් කෙරෙහි සුදුසු පරිදි සමාව අයැදිය යුතුය. [1] සමහර විට දරුවෙකුට කළ පාපයක හානිය අහෝසි කළ නොහැක. මෙය අපගේ දෙමව්පියන් කෙරෙහි විශ්වාසය තැබිය යුතු අවස්ථාවකි.

නිදසුනක් වශයෙන්, 9 හැවිරිදි පිරිමි ළමයෙක් තම නිවස තුළට පිම්බෙන බෝලයක් සමඟ සෙල්ලම් කර මිල අධික කලා කෘතියක් බිඳ දමයි. කෑල්ලට තම පියාට වන්දි ගෙවීමට ඔහුට මූල්‍යමය හැකියාවක් නැත. ඔහුට කළ හැක්කේ තම පියාට කළ නොහැකි දේ ගැන බලා ගන්නා බව දැන දැනම ඔහුට කණගාටු විය හැකිය, පාපොච්චාරණය කර තම පියාගෙන් සමාව ඉල්ලන්න. පසුව, ඔහු නැවත නිවස තුළට පනින පන්දුව සමඟ සෙල්ලම් නොකිරීමෙන් තම පියා කෙරෙහි අගය හා ආදරය පෙන්වයි.

ඔබ ඔබේ පියා සොයා යා යුතුයි

සමහර විට ඔබ මෙම තත්වය ගැන හුරුපුරුදු විය හැකිය. මවක් සහ පියෙක් ඔවුන්ගේ දියණියන් දෙදෙනාගේ අන්තිමයා විවාහ වී නිවසින් පිටව යනවා දැක ඇත. එක් දියණියක් සෑම සතියකම අමතා ඇගේ ප්‍රීතිය හා දුෂ්කරතා දෙකම බෙදා ගන්නා අතර අනෙකා ඇමතුම ලබා දෙන්නේ ඇගේ දෙමව්පියන්ගේ සහාය අවශ්‍ය වූ විට පමණි.

උරුමය ගැන සැලකිලිමත් වන විට, දෙමව්පියන් බොහෝ විට ඔවුන් සොයා ගිය දරුවන්ට වැඩි යමක් ලබා දෙන බව අපි දැක ඇත්තෙමු. අප සමඟ කාලය ගත නොකරන අය සමඟ සම්බන්ධතාවයක් පැවැත්විය නොහැකිය.

දෙවියන් වහන්සේගේ උපදෙස් හෝ ටෝරා අපගේ ප්‍රමෝදය විය යුතුය. දාවිත් රජ මෙසේ කීවේය.

“ඔහ්, මම ඔබේ ටෝරාට ආදරය කරන්නේ කෙසේද? මම දවස පුරාම ඒ ගැන කතා කරමි ”(ගීතාවලිය 119)

දෙවියන්ගේ ටෝරා ගැන ඔබට හැඟෙන්නේ කෙසේද? ටෝරා යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ යෙහෝවා දෙවිගේ උපදෙස්. දාවිත් රජුගේ ප්රීති ඔහු ටෝරා හි සිටි අතර, ටෝරාහි දිවා රෑ භාවනා කළේය. (ගීතාවලිය 1: 2)

දේවවචනය ගැන ඔබ එතරම් සතුටක් ලැබුවාද? දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය සමඟ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල තිබීම ප්‍රමාණවත් යැයි ඔබ සිතනවා විය හැකිය. එසේ නම්, ඔබ මග හැරී ඇත! පාවුල් තිමෝතිට මෙසේ ලිවීය: “සෑම ලියවිල්ලක්ම දෙවි විසින් දේවානුභාවයෙන් හා ඉගැන්වීමට, අවවාද කිරීමට, නිවැරදි කිරීමට හා ධර්මිෂ් in කමට උපදෙස් දීමට ලාභදායී වේ”. (2 තිමෝති 3: 16)

ඔබේ ගැලවීම ස්ථිරද?

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් බව්තීස්ම වන්නේ පව් ගැන පසුතැවිලි වීමෙනි. ඔවුන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල පිළිගෙන පියාණන් වහන්සේ සොයති. එහෙත් ඔවුන්ට නව උපත නොලැබෙන අතර විශුද්ධ කිරීමේ ක්‍රියාවලියට අවතීර්ණ වී නොමැත. එමනිසා, ඔවුන්ගේ ගැලවීම සහතික කරන සහ ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ විසින් අනුමත කරන ලද දරුවන් බව සහතික කරන ආත්මයේ ගලායාම ඔවුන්ට ලැබී නැත.

ආරම්භක ඡේදයේ ලැයිස්තුගත කර ඇති ගැලවීම සඳහා අවශ්‍ය පියවර ඔබ බයිබලය උගන්වන දේ සමඟ සසඳා බැලුවහොත්, සෑම දෙයක්ම පාහේ ක්‍රියාවන් වටා කැරකෙන බවත් ඇදහිල්ල ගැන සඳහනක් නොමැති බවත් ඔබට පෙනේ. වොච් ටවර් සමාජයේ නිල ඉගැන්වීම්වලට පටහැනිව, බොහෝ යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව ඔවුන්ගේ පුද්ගලික මැදිහත්කරු ලෙස පිළිගෙන තිබේ.

අපට අන් අයගේ හදවත් විනිශ්චය කළ නොහැකි බැවින්, තනි සාක්ෂිකරුවන්ගේ ගැලවීම පිළිබඳව අපට අදහස් දැක්විය නොහැක. වොච් ටවර් සමාජයේ නිල ලිඛිත ඉගැන්වීම ඇදහිල්ලට වඩා වැඩ කටයුතු ප්‍රවර්ධනය කරන ව්‍යාජ පණිවිඩයක් ලෙස අපට විලාප තැබිය හැකිය.

ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, බොහෝදෙනෙකුට ආත්මයේ fruits ල නොමැති අතර ඔවුන්ගේ ශුද්ධකම පිළිබඳ සාක්ෂි නොමැත. නමුත් අපි දන්නවා විසිරී සිටින, සත්ව නමස්කාරයේ නිරත නොවූ සහ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වරූපයට අනුව හැඩගැසුණු පුද්ගලයන් සිටින බව. නැවතත්, විනිශ්චය කිරීම අප සතු නොවේ, නමුත් බොහෝ දෙනෙක් ව්‍යාජ ක්‍රිස්තුස් හා බොරු ශුභාරංචි මගින් රැවටී ඇති බව අපට විලාප තැබිය හැකිය.

සැබෑ ශුභාරංචිය නම්, අප රාජ්‍යයේ උරුමක්කාරයන් විය හැකි අතර, එහි ඇති සියලු පොරොන්දු උරුම කර ගැනීමයි. නැවත ඉපදුණු දරුවන් ලෙස දෙවියන් වහන්සේ සමග සංහිඳියාව ඇති අයට රාජ්‍යය පොරොන්දු වී ඇති බැවින්, එය ප්‍රතිසන්ධාන අමාත්‍යාංශයකි:

“දෙවියන් වහන්සේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ලෝකය තමන් සමග සමාදාන කරගත්තේය, ඔවුන්ගේ වැරදි ඔවුන්ට ගණන් නොගෙන, ප්‍රතිසන්ධාන වචනය අප වෙනුවෙන් කැප කළේය.” (2 කොරින්ති 5: 19)

අපට මෙම ශුභාරංචිය ලැබුණු විට පමණක් අපට එය ක්‍රියාත්මක කළ හැකිය. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ අපට අන් අය සමඟ බෙදාගත හැකි වැදගත්ම පණිවිඩය මෙයයි, එබැවින් ප්‍රතිසන්ධාන අමාත්‍යාංශය ප්‍රකාශ කිරීමට අප එතරම් උනන්දු විය යුත්තේ මේ නිසාය.

---

[1] මෙහිදී මම උපකල්පනය කරන්නේ ඔබ සැබවින්ම නැවත ඉපදුනේ නම් එය ඇදහිල්ල නිසා බවය. යුක්තිසහගත කිරීම (හෝ ධර්මිෂ් being යැයි ප්‍රකාශ කිරීම) පැමිණෙන්නේ ඇදහිල්ලෙන් බව අපි මතක තබා ගනිමු. අප නැවත ඉපදෙන්නේ ඇදහිල්ලෙනි, නමුත් ධර්මිෂ් .යන් ලෙස ප්‍රකාශ කිරීම සම්බන්ධයෙන් කථා කරනු ලබන්නේ ඇදහිල්ලයි. (රෝ 5: 1; ගලා 2:16, 17; 3: 8, 11, 24)

කර්තෘගේ යාවත්කාලීන කිරීම: මෙම ලිපියේ මාතෘකාව 'ගැලවීම උපයා ගන්නේ කෙසේද' සිට 'ගැලවීම ලබා ගන්නේ කෙසේද' දක්වා යාවත්කාලීන කරන ලදි. ක්‍රියාවලින් අපට ගැලවීම ලබා ගත හැකිය යන වැරදි හැඟීම දීමට මට අවශ්‍ය නැත.