මගේ ප්‍රාදේශීය රාජ්‍ය ශාලාවේ අනුස්මරණ ශාලාවේදී මම පළමු වරට ලාංඡනවලට සහභාගි වූ විට, මා අසල වාඩි වී සිටි වැඩිහිටි සහෝදරිය ඉතා අවංකව මෙසේ පැවසුවාය: “අපට මෙතරම් වරප්‍රසාද ලැබෙනු ඇතැයි මා දැන සිටියේ නැත!” එහිදී ඔබට එය තනි වාක්‍ය ඛණ්ඩයකින් ඇත - ජේඩබ්ලිව් ද්වි පන්තියේ මිදීමේ ක්‍රමය පිටුපස ඇති ගැටළුව. කනගාටුදායක උත්ප්‍රාසය නම්, පාලක මණ්ඩලය, ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ පූජකවරුන් / ගිහියන් අතර වෙනස ඉවත් කළ බව කියා සිටීමයි.[යෝ], තමන්ගේම එකක් නිර්මාණය කිරීම සඳහා සෙසු නිකායන් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර එය විශේෂයෙන් කැපී පෙනෙන වෙනසක් වේ.

ඔයා හිතන්න පුළුවන් මම ගැටලුව ඉක්මවා යනවා කියලා. මෙය වෙනසක් නොමැතිව වෙනසක් යැයි ඔබට පැවසිය හැකිය - මෙම සහෝදරියගේ ප්‍රකාශය නොතකා. කෙසේ වෙතත්, එක්තරා ආකාරයකට, ජේඩබ්ලිව් පංතියේ වෙනස දැනට කතෝලික ධර්මයේ භාවිතයට වඩා විශාල ය. ඕනෑම කෙනෙකුට පාප්තුමා බවට පත්විය හැකි බව සලකන්න මේ වීඩියෝව නිරූපණය කරයි.

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ තත්වය මෙය නොවේ. ජේ.ඩබ්ලිව් දේවධර්මයට අනුව, ජේ.ඩබ්ලිව් ඉණිමඟේ ඉහළට නැගීමේ බලාපොරොත්තුවක් ඇති වීමට පෙර යමෙකු අභිෂේක ලත් ප්‍රභූ කණ්ඩායමක් ලෙස දෙවියන් වහන්සේ විසින් විශේෂයෙන් තෝරා ගත යුතුය. දෙවියන් වහන්සේගේ දරුකමට හදාගත් බව කියා ගත හැක්කේ තෝරාගත් අයට පමණි. (සෙසු අයට තමන්ව හැඳින්විය හැක්කේ “දෙවිගේ මිතුරන්” ලෙසයි.[ii]) මීට අමතරව, කතෝලික සභාව තුළ පූජකවරුන් / ගිහියන් අතර වෙනස සෑම කතෝලිකයෙකුටම ලැබෙන ත්‍යාගයට බලපාන්නේ නැත. පූජක වේවා, බිෂොප් වේවා, ගිහි පුද්ගලයෙක් වේවා, සියලු යහපත් මිනිසුන් ස්වර්ගයට යන බව විශ්වාස කෙරේ. කෙසේ වෙතත්, සාක්ෂිකරුවන් අතර එය එසේ නොවේ. පූජ්‍ය පක්ෂය / ගිහියන් අතර වෙනස පවතින්නේ ප්‍රභූ පැලැන්තිය පාලනය කිරීම සඳහා ස්වර්ගයට යන අතර ඉතිරි අය සත්‍ය හා විශ්වාසවන්ත කිතුනුවන් ලෙස සැලකෙන සියල්ලන්ගෙන් 99.9% ක් පමණ වන අතර තවත් අවුරුදු 1,000 ක අසම්පූර්ණකම සහ පාපය බලාපොරොත්තුවෙන් සිටිති. අවසාන පරීක්ෂණයකින්, එම පදයෙහි පූර්ණ අර්ථයෙන් ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය ලබා දිය හැක්කේ ඉන් පසුව පමණි.

මෙයින්, දෙවියන් විසින් ධර්මිෂ් is යැයි ප්‍රකාශ කරනු ලබන අභිෂේක නොලත් යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෙකුට අධර්මිෂ් ur උත්ථානවූ තැනැත්තාට සමාන අපේක්ෂාවක් ලැබේ. ඔහුගේ කිතුනු නොවන හෝ ව්‍යාජ-ක්‍රිස්තියානි සගයා කෙරෙහි පරිපූර්ණත්වය කරා යන ගමනේ “ආරම්භයක්” අපේක්ෂා කළ හැකිය. පෙනෙන විදිහට, මේ සියල්ල දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ් of ප්‍රකාශය අනෙක් බැටළුවන්ගේ සාමාජිකයෙකු සම්බන්ධයෙන් වේ.

මගේ ආදරණීය මහලු සහෝදරිය මා අලුතින් ලබාගත් උසස් තත්වය පිළිබඳව හෘදයාංගම ප්‍රකාශයක් කිරීමට පෙලඹුණේ ඇයිද යන්න දැන් පැහැදිලි වේ.

මේ සියල්ල ගැන යමක් නිවැරදිව දැනෙන්නේ නැතැයි ඔබට හැඟේ නම්, ඔබ තනිවම නොවේ. මේ වසරේ අනුස්මරණයේදී රොටි සහ වයින් පානය කළ යුතුද යන ප්‍රශ්නයට තවමත් යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් දහස් ගණනක් පොරබදමින් සිටිති. ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ ඕනෑම පල්ලියක සාමාජිකයෙකුට මෙම අරගලය ව්‍යාකූල වේ. ඔවුන් මෙසේ තර්ක කරයි. “නමුත් අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් වහන්සේ ඔහුගේ මාංසය හා රුධිරය නියෝජනය කරන සංකේතවලට සහභාගි වන ලෙස අපට අණ කළේ නැද්ද? “මා සිහි කරමින් මෙය දිගටම කරගෙන යන්න” යන පැහැදිලි, පැහැදිලි ආ command ාවක් ඔහු අපට ලබා දුන්නේ නැද්ද? (1 කො 11:24, 25)

බොහෝ ජේඩබ්ලිව්වරු සරල, සරල ආ command ාවක් ලෙස පෙනෙන දේට කීකරු වීමට පසුබට වීමට හේතුව, ඔවුන්ගේ මනස “කලාත්මකව සැකසූ අසත්‍ය කථා” මගින් ව්‍යාකූල වී තිබීමයි. (2 පේ 1:16) 1 කොරින්ති 11: 27-29 වැරදි ලෙස යෙදවීමෙන්, තමන් සාමාජිකයන් බව දෙවියන් වහන්සේගෙන් විශේෂ දැනුම්දීමක් ලබා නොගෙන ලාංඡනවලට හවුල් වුවහොත් ඔවුන් සැබවින්ම පාපයක් කරන බව සාක්ෂිකරුවන් විශ්වාස කිරීමට හේතු වී තිබේ. මෙම ප්‍රභූ කණ්ඩායමේ.[iii]  එවැනි තර්ක කිරීම වලංගු ද? වැදගත්ම දෙය නම් එය ශුද්ධ ලියවිල්ලද?

දෙවියන් මට කතා කළේ නැහැ

අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේ විශිෂ්ට අණ දෙන නිලධාරියෙකි. ඔහු අපට පරස්පර උපදෙස් හෝ නොපැහැදිලි උපදෙස් ලබා දෙන්නේ නැත. ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ කිතුනුවන් වන සුළුතරයක් පමණක් ලාංඡනවලට හවුල් වීමට නම් ඔහු එසේ පැවසීමට ඉඩ තිබුණි. වැරැද්දට හවුල් වීම පාපයක් නම්, සහභාගි විය යුතුද නැද්ද යන්න අප දැනගත හැකි නිර්ණායකයන් යේසුස් විසින් ප්‍රකාශ කරනු ඇත.

එය සලකන විට, ඔහු බව අපට පෙනේ නිසැකවම ඔහුගේ මාංසය හා රුධිරය සංකේතවත් කරන ලාංඡනවලට සහභාගි වන ලෙස අපට පැවසුවා. ඔහු එසේ කළේ, ඔහුගේ අනුගාමිකයෙකු තම මාංසය අනුභව නොකර, ඔහුගේ රුධිරය පානය නොකර ගැළවිය නොහැකි බව ඔහු දැන සිටි බැවිනි.

“එබැවින් යේසුස් ඔවුන්ට මෙසේ කීවේය.“ ඇත්තෙන්ම මම ඔබට කියන්නේ, ඔබ මනුෂ්‍ය-පුත්‍රයාගේ මාංසය අනුභව කොට ඔහුගේ ලේ බොන්නේ නැත්නම්, ඔබ තුළ ජීවයක් නැත. 54 යමෙක් මාගේ මාංශයෙන් පෝෂණය වී මාගේ රුධිරය පානය කළත් ඔහුට සදාකාල ජීවනය ඇත. අන්තිම දවසේදී මම ඔහුව නැවත නැඟිටුවන්නෙමි. 55 මක්නිසාද මාගේ මාංසය සැබෑ ආහාරය, මාගේ රුධිරය සැබෑ බීමය. 56 යමෙක් මාගේ මාංසයෙන් පෝෂණය වී මාගේ රුධිරය පානය කළත් මා සමඟ සමපාත වන අතර මම ඔහු සමඟ එක්ව සිටිමි. 57 ජීවමාන පියාණන් මා එවා මා පියාණන් වහන්සේ නිසා ජීවත් වන්නාක් මෙන්, මා පෝෂණය කරන තැනැත්තා මා නිසා ජීවත් වන්නේ ය. ” (ජෝන් 6: 53-57)

අනෙක් බැටළුවන්ට “ජීවයක් නැත” කියා අප විශ්වාස කළ යුතුද? මෙම අවශ්‍යතාවය නොසලකා හැර මෙම ජීවිතාරක්ෂක විධිවිධානය තමන් විසින්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට සාක්ෂිකරුවන්ට බල කෙරෙන්නේ කුමන පදනමකින්ද?

පාලක මණ්ඩලය තනි ලියවිල්ලක් වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කිරීමේ පදනම මත: රෝම 8: 16.

සත්‍ය JW eisegetical හි සන්දර්භයෙන් ගත් විට[iv] විලාසිතා, ප්‍රකාශනවල මෙසේ කීමට ඇත:

w16 ජනවාරි පි. 19 pars. 9-10 ආත්මය අපගේ ආත්මයෙන් සාක්ෂි දරයි
9 නමුත් පුද්ගලයෙකුට තමාට ස්වර්ගීය කැඳවීමක් ඇති බව දැන ගන්නේ කෙසේද, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහුට මෙය ලැබී ඇති බව විශේෂ ටෝකනය? රෝමයේ අභිෂේක ලත් සහෝදරයන්ට පාවුල් දුන් වචනවලින් පිළිතුර පැහැදිලිව දැකගත හැකිය. ඔහු ඔවුන්ට මෙසේ කීවේය: “ඔබට නැවත වහල්භාවයේ ආත්මයක් ලැබුණේ නැත. නමුත් ඔබට පුතුන් ලෙස දරුකමට හදා ගැනීමේ ස්වභාවයක් ලැබුණි. අප දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් බව ආත්මය අපගේ ආත්මයෙන් සාක්ෂි දරයි. ” (රෝම 1: 7; 8:15, 16) සරලව කිවහොත්, දෙවියන් වහන්සේ තම ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන, රාජ්‍ය විධිවිධානයෙහි අනාගත උරුමක්කාරයෙකු වීමට තමාට ආරාධනා කර ඇති බව එම පුද්ගලයාට පැහැදිලි කරයි. - 1 තෙස. 2:12.

10 මෙය ලබාගත් අය විශේෂ ආරාධනය දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙනත් කිසිම මූලාශ්‍රයකින් තවත් සාක්ෂියක් අවශ්‍ය නොවේ. ඔවුන්ට සිදුවී ඇති දේ සත්‍යාපනය කිරීමට ඔවුන්ට වෙනත් අයෙකු අවශ්‍ය නොවේ. යෙහෝවා ඔවුන්ගේ මනසෙහි හා හදවත් තුළ ඇති ඕනෑම දෙයක් ගැන සැකයක් නැත. ප්‍රේරිත යොහන් එවැනි අභිෂේක ලත් ක්‍රිස්තියානීන්ට මෙසේ පවසයි. “ඔබට ශුද්ධ තැනැත්තාගෙන් අභිෂේක කිරීමක් තිබේ. ඔබ සියල්ලන්ටම දැනුමක් තිබේ.” ඔහු තවදුරටත් මෙසේ පවසයි. “ඔබට ඔහුගෙන් ලැබුණු අභිෂේක කිරීම ඔබ තුළ ඉතිරිව තිබේ. කිසිවෙකු ඔබට උගන්වන්නට ඔබට අවශ්‍ය නැත. නමුත් ඔහුගෙන් ආලේප කිරීම ඔබට සෑම දෙයක් ගැනම උගන්වන අතර එය සත්‍යයක් වන අතර එය බොරුවක් නොවේ. එය ඔබට උගන්වා ඇති ආකාරයටම ඔහු සමඟ සමපාත වන්න. ” (1 යොහන් 2:20, 27) අනෙක් අයට මෙන් මේ අයටද ආත්මික උපදෙස් අවශ්‍යයි. නමුත් ඔවුන්ගේ අභිෂේක කිරීම වලංගු කිරීමට කිසිවෙකු අවශ්‍ය නොවේ. විශ්වයේ බලවත්ම බලය ඔවුන්ට මෙම විශ්වාසය ලබා දී ඇත!

ඔවුන් 1 ජෝන් 2: 20, 27 උපුටා දැක්වීම මොනතරම් උත්ප‍්‍රාසාත්මකද යත්, “ඔවුන්ගේ අභිෂේක කිරීම වලංගු කිරීමට කිසිවෙකු අවශ්‍ය නොවන” බව පෙන්වීමට, එය අවලංගු කිරීමට ඔවුන්ගේ මාර්ගයෙන් පිටතට යන විට! මා මෙතෙක් සහභාගී වූ සෑම අනුස්මරණ සැමරුමකදීම කථිකයා දේශනාවේ ප්‍රධාන කොටසක් වැය කර ඇත්තේ ඔවුන් සහභාගී නොවිය යුත්තේ මන්දැයි සෑම කෙනෙකුටම පවසමින් ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ අභිෂේක කිරීම ඔවුන්ගේ මනසෙහි වලංගු කරමිනි.

“විශේෂ ටෝකනය” සහ “විශේෂ ආරාධනය” වැනි ශුද්ධ ලියවිල්ලට පටහැනි වචන භාවිතා කිරීමෙන් පාලක මණ්ඩලය එම අදහස ඉදිරිපත් කිරීමට උත්සාහ කරයි යෙහෝවාගේ සියලු සාක්ෂිකරුවන්ට ශුද්ධාත්මය ඇත, නමුත් සියල්ලන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වීමට ආරාධනා නොකෙරේ. එබැවින්, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෙකු ලෙස ඔබට දෙවියන් වහන්සේගේ ශුද්ධාත්මය ඇත, නමුත් ඔබට “විශේෂ ආරාධනයක්” හෝ “විශේෂ සංකේතයක්” ලැබී ඇත්නම් මිස, එම ආත්මයෙන් ඔබ අභිෂේක කරනු නොලැබේ.

බොහෝ දෙනෙකුට මෙය සාධාරණ යැයි පෙනේ, මන්ද ඔවුන්ගේ බයිබල් අධ්‍යයනය සංවිධානයේ ප්‍රකාශනවලට පමණක් සීමා වී ඇති අතර එය ආයතනික තර්කනයට සහාය දැක්වීම සඳහා චෙරි-පික් පද භාවිතා කරයි. නමුත් අපි එය නොකරමු. අපි රැඩිකල් දෙයක් කරමු, එහෙමද? අපි බයිබලය කියවා ඒ වෙනුවෙන්ම කතා කරමු.

ඔබට කාලය තිබේ නම්, පාවුල්ගේ සමස්ත පණිවිඩය පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා ගැනීම සඳහා රෝමවරුන් සියල්ලම කියවන්න. ඉන්පසු 7 සහ 8 පරිච්ඡේද නැවත කියවන්න. (මතක තබා ගන්න, මුල් ලිපියේ පරිච්ඡේදයක් හෝ වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් නොතිබුණි.)

අප 7 වන පරිච්ඡේදයේ අවසානයට පැමිණ 8 වන පරිච්ඡේදයට පිවිසෙන විට, පාවුල් කතා කරන්නේ ධ්‍රැවීය ප්‍රතිවිරෝධතා ගැන බව පැහැදිලිය. විරුද්ධ බලවේග. මෙම අවස්ථාවේ දී, එකිනෙකට විරුද්ධව නැගී සිටින නීති දෙකක සාරාංශගත කිරීම.

“එසේ නම්, මෙම නීතිය මගේ නඩුවේදී මට පෙනේ: හරි දේ කිරීමට මා කැමති විට, අයහපත් දේ මා සමඟ තිබේ. 22 මා තුළ සිටින මිනිසාට අනුව මම දෙවියන් වහන්සේගේ නීතිය ගැන සතුටු වෙමි. 23 නමුත් මගේ ශරීරයේ තවත් නීතියක් මගේ මනසෙහි නීතියට එරෙහිව සටන් කරන බවත් මගේ ශරීරයේ ඇති පාපයේ නීතියට මා වහල්භාවයට ගෙන යන බවත් මම දකිමි. 24 මම බව කාලකණ්ණි මිනිසා! මෙම මරණයට ලක්වන ශරීරයෙන් මාව බේරාගන්නේ කවුද? 25 අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් දෙවියන් වහන්සේට ස්තුති වන්න! එබැවින්, මාගේ මනසින් මම දෙවියන් වහන්සේගේ නීතියට වහලෙක් වෙමි, නමුත් මාංසය සමඟ පාපයේ නීතියට යටත් වෙමි. ” (රෝම 7: 21-25)

තම වැටී ගිය මාංසය කෙරෙහි ප්‍රවීණත්වය ලබා ගැනීමට පාවුල්ට හැකියාවෙන් බල කළ නොහැක. එසේම, යහපත් ක්‍රියා බහුල වීමෙන්, පාපයේ ජීවිතයක් පිරිසිදු කිරීමට ඔහුට නොහැකිය. ඔහු හෙළා දකී. නමුත් බලාපොරොත්තුවක් ඇත. මෙම බලාපොරොත්තුව නොමිලේ ලැබෙන ත්‍යාගයක් ලෙස පැමිණේ. ඉතින්, ඔහු තවදුරටත්:

“එබැවින්, ක්‍රිස්තුස් යේසුස් සමඟ එක්සත්ව සිටින අයට කිසිම ද ation ුවමක් නැත.” (රෝම 8: 1)

අවාසනාවකට මෙන්, වයඹ පළාතේ “එක්වීම” යන වචන එකතු කිරීමෙන් එහි යම් බලයක් මෙම පදය කොල්ලකයි. ග්‍රීක භාෂාවෙන් “ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ සිටින අය” යනුවෙන් සරලව කියවනු ලැබේ. අපි නම් in ක්රිස්තුස්, අපට වරදක් නැත. එය ක්‍රියාත්මක වන්නේ කෙසේද? පාවුල් ඉදිරියට යයි (ESV වෙතින් කියවීම):

2මක්නිසාද ජීවන ආත්මයේ නියමය ඔබව පත් කර තිබේb ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ පාපයේ හා මරණයේ නීතියෙන් නිදහස්. 3මන්ද, මාංශයෙන් දුර්වල වූ ව්‍යවස්ථාවට කළ නොහැකි දේ දෙවියන් වහන්සේ කර තිබේ. පව්කාර මාංශයට හා පාපයට සමානව තම පුත්‍රයාව යැවීමෙන්,c ඔහු මාංසයේ පාපය හෙළා දුටුවේය 4මාංසය අනුව නොව ආත්මයාණන් අනුව ගමන් කරන අප තුළ නීතියේ ධර්මිෂ් need අවශ්‍යතාවය ඉටු වන පිණිස ය. 5මක්නිසාද මාංශයට අනුව ජීවත් වන අය මාංසයේ දේවල් කෙරෙහි සිත යොමු කරති, නමුත් ආත්මයාණන් අනුව ජීවත් වන අය ආත්මයේ දේවල් කෙරෙහි සිත යොමු කරති. 6මක්නිසාද මාංසය කෙරෙහි මනස තැබීම මරණයයි, නමුත් ආත්මය කෙරෙහි මනස යොමු කිරීම ජීවිතය හා සාමයයි. 7මක්නිසාද මාංසය මත තබා ඇති මනස දෙවියන් වහන්සේට සතුරු ය, මන්ද එය දෙවියන් වහන්සේගේ ව්‍යවස්ථාවට යටත් නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එයට නොහැකිය. 8මාංසයේ සිටින අයට දෙවිව සතුටු කළ නොහැක. (රෝම 8: 2-8)

ආත්මයේ නීතියක් සහ පාපයේ හා මරණයේ විරුද්ධ නීතියක් ඇත, එනම් මාංසයේ නීතියකි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටීම යනු ආත්මයෙන් පූර්ණ වීමයි. ශුද්ධාත්මයාණන් අපව නිදහස් කරයි. කෙසේ වෙතත්, මාංසය පාපයෙන් පිරී ඇති අතර අපව වහල්භාවයට පත් කරයි. වැටුණු මාංශයෙන් හෝ එහි ප්‍රති from ලවලින් අපට නිදහස් විය නොහැකි අතර, ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් පූර්ණ වීමෙන් අපට එහි බලපෑමට එරෙහි විය හැකිය. මේ අනුව, අප ගැලවීම ලැබුවේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළය.

එමනිසා, ජීවය ගෙන එන්නේ මාංසය පසෙකට දැමීම නොවේ, මන්ද අපට එය කිරීමට ක්‍රමයක් නොමැති නිසා, ආත්මයට අනුව ජීවත් වීමට, එම ආත්මයෙන් පූර්ණ වීමට, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ජීවත් වීමට අපගේ කැමැත්තයි. .

පාවුල්ගේ වචන වලින් අපට පෙනෙන්නේ ඒ සඳහා ඇති හැකියාව පමණි ප්රාන්ත දෙකක් වීම. එක් රාජ්‍යයක් නම් මාංශයේ ආශාවන්ට අපව භාර දෙන මාංසික තත්වයයි. අනෙක් තත්වය නම්, අප ආත්මය නිදහසේ පිළිගන්නා, අපගේ මනස ජීවිතය හා සාමය කෙරෙහි ස්ථිරව තබා ඇති අතර, යේසුස් සමග ඇති එකමුතුකමයි.

මරණයට හේතු වන එක් රාජ්‍යයක් ඇති බව කරුණාවෙන් සලකන්න. ඒ හා සමානව, ජීවිතයේ ප්‍රති ing ලයක් ලෙස එක් රාජ්‍යයක් ඇත. එම තත්වය පැමිණෙන්නේ ආත්මයෙන්. සෑම රාජ්‍යයකටම එක ප්‍රති come ලයක් ඇත, එක්කෝ මාංශයෙන් මරණය හෝ ආත්මයාණන් වහන්සේගේ ජීවිතය. තුන්වන රාජ්යයක් නොමැත.

පාවුල් මෙය තවදුරටත් පැහැදිලි කරයි.

“කෙසේවෙතත්, දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් වහන්සේ ඔබ තුළ වාසය කරන්නේ නම්, ඔබ මාංසයේ නොව ආත්මයාණන් වහන්සේ තුළ ය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ආත්මය නොමැති කිසිවෙක් ඔහුට අයිති නැත. 10නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඔබ තුළ සිටී නම්, ශරීරය පාපය නිසා මිය ගියද, ආත්මයාණන් වහන්සේ ජීවනය වන්නේ ධර්මිෂ් of කම නිසාය. 11යේසුස් වහන්සේව මළවුන්ගෙන් උත්ථාන කළ තැනැත්තාගේ ආත්මය ඔබ තුළ වාසය කරන්නේ නම්, ක්‍රිස්තුස් යේසුස්ව මළවුන්ගෙන් උත්ථාන කළ තැනැත්තාද ඔබ තුළ වාසය කරන ඔහුගේ ආත්මයාණන් කරණකොටගෙන ඔබගේ මරණීය ශරීරවලට ජීවනය ලබා දෙනු ඇත. ” (රෝම 8: 9-11 ESV)

පාවුල් කතා කරන එකම රාජ්‍යයන් දෙක වන්නේ මාංසික තත්වය හෝ අධ්‍යාත්මික තත්වයයි. ඔබ එක්කෝ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ හෝ නැත. එක්කෝ ඔබ මියයනවා හෝ ඔබ ජීවත් වෙනවා. පාවුල්ගේ පා ​​readers කයන්ට නිශ්චය කර ගත හැකි තත්වයන් තුනක්, මාංසයේ එකක් සහ ආත්මයක් දෙකක් ඇති බව නිගමනය කිරීමට ඔබට මෙහි යමක් පෙනේද? මෙයයි මුරටැඹ අපි විශ්වාස කරන්න ඕන.

මෙම අර්ථ නිරූපනයේ දුෂ්කරතාවය ඊළඟ පද සලකා බලන විට පැහැදිලි වේ:

“එබැවින් සහෝදරවරුනි, අපි මාංසයට අනුව ජීවත් වීමට මාංසයට නොව ණය ගැතියන්ට ය. 13මක්නිසාද ඔබ මාංසය අනුව ජීවත් වන්නේ නම්, ඔබ මැරෙනු ඇත, නමුත් ආත්මයාණන් කරණකොටගෙන ශරීරයේ ක්‍රියා මරණයට පත් කළහොත් ඔබ ජීවත් වනු ඇත. 14මන්ද, දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් විසින් මෙහෙයවනු ලබන සියල්ලෝ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයෝ ය. ” 15මක්නිසාද යත්, භීතියට වැටීමට වහල්භාවයේ ආත්මය ඔබට නොලැබුණු නමුත්, පුතුන් ලෙස දරුකමට හදා ගැනීමේ ආත්මය ඔබට ලැබී ඇති අතර, “අබ්බා! පියා!" (රෝම 8: 12-15 ESV)

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් වශයෙන් අපව ආත්මය විසින් මෙහෙයවනු ලබන බව ප්‍රකාශන අපට පවසයි.

(w11 4 / 15 p. 23 par. 3 දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය ඔබට මඟ පෙන්වීමට ඔබ ඉඩ දෙනවාද?)
ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් අපව මෙහෙයවීම අත්‍යවශ්‍ය වන්නේ ඇයි? වෙනත් බලවේගයක් අප කෙරෙහි ආධිපත්‍යය දැරීමට උත්සාහ කරන හෙයින්, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ක්‍රියාකාරිත්වයට විරුද්ධ බලවේගයකි. එම වෙනත් බලවේගය නම් “මාංසය” යන්නයි. එයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ වැටුණු මාංශයේ පව්කාර නැඹුරුවාවන්, ආදම්ගෙන් පැවතෙන්නන් ලෙස අපට ලැබී ඇති අසම්පූර්ණත්වයේ උරුමයයි. (ගලාති 5: 17 කියවන්න.)

පාවුල් පවසන පරිදි, “දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් විසින් මෙහෙයවනු ලබන සියල්ලෝ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයෝ ය.” එහෙත් පාලක මණ්ඩලය අපව වෙනත් ආකාරයකින් විශ්වාස කරනු ඇත. දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයෙන් අපව මෙහෙයවිය හැකි අතර, ඔහුගේ මිතුරන් පමණක් වන බව ඔවුන් විශ්වාස කරනු ඇත. මිතුරන් වශයෙන්, අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරයේ හා රුධිරයේ ජීවිතාරක්ෂක සැපයුමෙන් ප්‍රයෝජන ගත යුතු නොවේ. තවත් බොහෝ දේ අවශ්‍ය යැයි ඔවුන් අපට විශ්වාස කරනු ඇත. අපව මෙම ප්‍රභූ කණ්ඩායමේ කොටසක් බවට පත් කිරීම සඳහා කිසියම් අද්භූත හෝ අද්භූත ආකාරයකින් “විශේෂ ආරාධනයක් හෝ සංකේතයක්” අපට ලැබෙන්නට ඇත.

14 පදයෙහි පාවුල් කථා කරන දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය 15 පදයෙහි දරුකමට හදා ගැනීමේ ආත්මය ලෙස හඳුන්වන විට ඔහු කථා කරන ආත්මයම නොවේද? නැතහොත් ආත්ම දෙකක් තිබේද? එනම් දෙවියන් වහන්සේගෙන් එක් අයෙක් සහ දරුකමට හදා ගැනීමකි. එවැනි හාස්‍යජනක සංකල්පයක් දැක්වීමට මෙම පදවල කිසිවක් නොමැත. සංවිධානය විසින් ඊළඟ පදය භාවිතා කිරීම විශ්වාස කිරීමට නම් අප එම අර්ථ නිරූපණය පිළිගත යුතුය.

 “අපි දෙවිගේ දරුවන් බව ආත්මයාණන් වහන්සේම අපගේ ආත්මයෙන් සාක්ෂි දරයි…” (රෝම 8: 16)

ඔබට දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය නොමැති නම්, 14 වන පදයට අනුව ඔබ දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෙක් නොවේ. කෙසේ වෙතත්, ඔබට දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් නොමැති නම්, පෙර සියලු පදවලට අනුව ඔබට මාංසයේ ආත්මය ඇත. මැද බිමක් නැත. ඔබට බ්ලොක් එකේ සිටින ලස්සනම පුද්ගලයා විය හැකිය, නමුත් අපි කතා කරන්නේ යහපත්කම, යහපත්කම හෝ පුණ්‍ය කටයුතු ගැන නොවේ. අප කතා කරන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ජීවත්වීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය අපගේ හදවත් තුළට පිළිගැනීම ගැන ය. රෝමවරුන්ට පාවුල් පැවසූ වචන වලින් අප මෙහි කියවන සෑම දෙයක්ම ද්විමය තත්වයක් ගැන කථා කරයි. මූලික පරිගණක පරිපථය ද්විමය පරිපථයකි. එය 1 හෝ 0 වේ; සක්‍රිය හෝ අක්‍රිය කරන්න. එය පැවතිය හැක්කේ ප්‍රාන්ත දෙකෙන් එකක පමණි. මෙය පාවුල්ගේ අත්‍යවශ්‍ය පණිවිඩයයි. අපි එක්කෝ මාංසයේ හෝ ආත්මයේ ය. එක්කෝ අපි මාංශ ගැන සිතමු, නැතහොත් ආත්මය ගැන සිතමු. එක්කෝ අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටිමු, නැතහොත් නැත. අප ආත්මය තුළ සිටී නම්, අප ආත්මය ගැන සිතන්නේ නම්, අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටී නම්, අපි එය දනිමු. අපි එය සැක නොකරමු. අපි ඒක දන්නවා. දෙවියන් වහන්සේ විසින් ඔහුගේ දරුවන් ලෙස අපව හදා වඩා ගත් බවට එම ආත්මය අපගේ ආත්මයෙන් සාක්ෂි දරයි.

සාක්‍ෂිකරුවන්ට උගන්වනු ලබන්නේ ශුද්ධාත්මයාණන් ඇති කර ජීවත්විය හැකි බවය. වයඹ පළාත් සභාව පවසන පරිදි “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග එක්ව”, ඒ අතරම දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් නොවීම සහ දරුකමට හදා ගැනීමේ ආත්මයක් නොමැති වීම. පාවුල්ගේ ලියවිලිවල හෝ වෙනත් කිසිම බයිබල් ලේඛකයෙකුගේ එවැනි නින්දිත අදහසකට අනුබල දීමට කිසිවක් නැත.

නිගමනයට එළඹීමෙන් පසුව මුරටැඹ රෝම 8: 16 හි යෙදුම ව්‍යාජ සහ ස්වයං සේවයකි, අනුස්මරණයේදී ලාංඡනවලට සහභාගි වීමට තවදුරටත් බාධාවක් නැතැයි කෙනෙකුට සිතිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, හේතු කිහිපයක් නිසා එය එසේ නොවේ.

අපි වටින්නේ නැහැ!

රෝම 8: 16 හි සංවිධානයේ අර්ථ නිරූපණය ශුද්ධ ලියවිල්ල නොවන බව හොඳ මිතුරෙකුට තම බිරිඳට ඒත්තු ගැන්වීමට හැකි වූ නමුත් ඇය තවමත් එයට සහභාගි වීම ප්‍රතික්ෂේප කළාය. ඇයගේ තර්කය වූයේ ඇය සුදුසු යැයි නොසිතීමයි. හාස්‍යජනක සඳහනක් තිබියදීත්, මෙම දර්ශනය සිට මෙය මතු විය හැකිය වේන්ගේ ලෝකය, කාරණය නම්, අප කිසිවෙකු සුදුසු නොවේ. මාගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේ තුළින් මාගේ ස්වර්ගික පියාණන් වහන්සේ මට දෙන ත්‍යාගය ලැබීමට මා සුදුස්සෙක් ද? ඔබද? කිසියම් මිනිසෙක් සිටීද? එය දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය ලෙස හෝ සාක්ෂිකරුවන් එය “යෙහෝවාගේ නුසුදුසු කරුණාව” ලෙස හැඳින්වීමට කැමති වන්නේ එබැවිනි. එය උපයා ගත නොහැක, එබැවින් කිසිවෙකුට එයට සුදුසු විය නොහැක.

එසේ වුවද, ඔබට තෑග්ග ලැබීමට නුසුදුසු යැයි හැඟෙන නිසා ඔබට ආදරය කරන කෙනෙකුගෙන් තෑග්ගක් ඔබ ප්‍රතික්ෂේප කරනවාද? ඔබේ මිතුරා ඔබ ඔහුගේ තෑග්ගට සුදුස්සෙකු ලෙස සලකන්නේ නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ ඔහුට අපහාස කරමින්, ඔබේ නාසය ඒ දෙසට හරවා ගැනීමට ඔහුගේ විනිශ්චය ගැන ප්‍රශ්න කරන්නේ නැද්ද?

ඔබ සුදුසු නැතැයි කීම වලංගු තර්කයක් නොවේ. ඔබට ප්‍රේම කරන අතර බයිබලය “ජීවිතයේ නොමිලේ දෙන ත්‍යාගය” ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ. එය වටිනවා ගැන නොවේ; එය කෘත ful වීම ගැන ය. එය නිහතමානී වීම ගැන ය. එය කීකරු වීම ගැන ය.

දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව, දෙවියන් වහන්සේගේ සර්වබලධාරි ප්‍රේමය නිසා අපි තෑග්ග ලැබීමට වටින්නෙමු. අප කරන කිසිවක් අපව වටින්නේ නැත. දෙවියන් වහන්සේ අප කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමයයි. ඔහුට අප දක්වන වටිනාකම ඔහු කෙරෙහි අප තුළ ඇති ප්‍රේමයේ ප්‍රති and ලයකි. මේ අනුව බලන කල, අප නුසුදුසු යැයි යෝජනා කිරීමෙන් අපගේ ස්වර්ගික පියාණන් වහන්සේ අපට ඉදිරිපත් කරන දේ ප්‍රතික්ෂේප කිරීම අපහාසයක් වනු ඇත. “යෙහෝවා, ඔබ මෙහි නරක ඇමතුමක් ලබා දී ඇත. මම ඔබට වඩා දන්නවා. මම මේකට සුදුසු නැහැ. ” මොන කම්මුලද!

ස්ථානය, ස්ථානය, ස්ථානය!

තෑග්ගක් විවෘත කිරීමේදී කෙනෙකුට දැනෙන උද්වේගය අපි කවුරුත් දනිමු. අපේක්ෂාවෙන්, අපගේ මනස පෙට්ටියේ අඩංගු විය හැකි දේවලින් පිරී යයි. තෑග්ග විවෘත කිරීමේදී සහ අපගේ මිතුරා දුර්වල තේරීමක් කර ඇති බව දැකීමෙන් ඇති වන පසුබෑම ද අපි දනිමු. මිතුරෙකුට ප්‍රීතිය ගෙන ඒම සඳහා නිවැරදි තෑග්ගක් ලබා ගැනීමට මිනිසුන් උපරිම උත්සාහයක් දරයි, නමුත් බොහෝ විට අපගේ මිතුරාගේ අවශ්‍යතා, ආශාවන් සහ අවශ්‍යතා නිවැරදිව අපේක්ෂා කිරීමට අප අසමත් වේ. අපගේ ස්වර්ගික පියාණන් ද ඒ හා සමාන සීමිත යැයි අපි ඇත්තටම සිතනවාද? ඔහු අපට දෙන ඕනෑම තෑග්ගක් අපට අවශ්‍ය, ආශාව හෝ අවශ්‍යතාවයට වඩා බොහෝ දුරට අඩු විය හැකි බව? කෙසේවෙතත්, භූමික බලාපොරොත්තුවක් ඇතැයි සැමවිටම විශ්වාස කළ සාක්ෂිකරුවන්ට දැන් ස්වර්ගීය ග්‍රහණයක් ලබා ගත හැකිය යන සිතුවිල්ල හඳුන්වා දීමේදී මා දුටු ප්‍රතිචාරය එයයි.

දශක ගණනාවක් තිස්සේ, සඟරා වල පාරාදීස පොළොවක අද්විතීය ජීවිතයක් නිරූපණය කරන කලාත්මකව සැකසූ නිදර්ශන අඩංගු වේ. (බිලියන ගණනක් ආපසු පැමිණෙන දුෂ්ටයන්ගෙන් පිරී තිබියදී පොළොව ක්ෂණිකව පාරාදීසයක් බවට පත්වන්නේ කෙසේද යන්න විකාර සහගත ලෙස පෙනේ, විශේෂයෙන් ඔවුන් සියල්ලන්ටම තවමත් නිදහස් කැමැත්ත ඇති බව අපට වැටහෙන විට. ඔව්, ක්‍රිස්තුස්ගේ පාලනය යටතේ එය වඩා හොඳ වනු ඇත දැන්, නමුත් පිතිහරඹයේ සිටම පාරාදීසයක්, මම එසේ නොසිතමි.) මෙම ලිපි සහ නිදර්ශන, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ මනසෙහි හා හදවත් තුළ ඔවුන් මෙතෙක් දැන සිටි දෙයට වඩා හොඳ ලෝකයක් සඳහා ආශාවක් ගොඩනඟා ගෙන තිබේ. කිසිම ස්වර්ගීය බලාපොරොත්තුවක් කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කර නැත. (2007 සිට, ස්වර්ගීය බලාපොරොත්තුව තවමත් විවෘතව පවතින බව අපි පිළිගනිමු, නමුත් අපි ගෙයින් ගෙට ගොස් එය කළ හැකි දෙයක් ලෙස ඉදිරිපත් කරමු ද?[v]) මේ අනුව, මෙම මන imag කල්පිත යථාර්ථය අපගේ මනසෙහි ගොඩනඟා ඇති අතර, වෙනත් බලාපොරොත්තුවක් පිළිබඳ ඕනෑම සිතුවිල්ලක් අපව හිස් කරයි. අපි හැමෝටම මනුෂ්‍යයෙක් වෙන්න ඕන. එය ස්වභාවික ආශාවකි. අපටත් සදාකාලික තරුණ වීමට අවශ්‍යයි. එමනිසා, සංවිධානය, ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ අනෙකුත් සෑම නිකායක් සමඟම, විපාකය ස්වර්ගයේ ජීවය බව ඉගැන්වීමෙන් අනවශ්‍ය චිත්‍රයක් චිත්‍රණය කර ඇත.

මට ඒක තේරුණා.

නමුත් ස්වර්ගීය ඇමතුම ලැබෙන්නේ කාටද යන්න පිළිබඳව පාලක මණ්ඩලය වැරදියි නම්, සමහර විට ඔවුන් ස්වර්ගීය කැඳවීම යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳව වැරදියට තේරුම් ගෙන තිබේද? දේවදූතයන් සමඟ ස්වර්ගයේ ජීවත් වීම කැඳවීමක්ද?

අභිෂේක ලත් අය ස්වර්ගයේ වාසය කිරීම සඳහා පිටත්ව යන බව බයිබලයේ කොතැනක හෝ තිබේද? මතෙව් ස්වර්ග රාජ්‍යය ගැන තිස් වතාවක් කතා කරයි, නමුත් එය රාජ්‍යය නොවේ in අහස, නමුත් රාජ්‍යය අහසේ (බහු). “අහස” යන වචනය ouranos ග්‍රීක භාෂාවෙන් “අහස, වාතය හෝ වායුගෝලය, තරු අහස (විශ්වය) සහ අධ්‍යාත්මික අහස” යන්නෙහි අර්ථය විය හැකිය. පේතෘස් 2 පේතෘස් 3: 13 හි “නව අහසක් සහ නව පොළොවක්” ගැන ලියන විට, ඔහු කතා කරන්නේ පිහිටීම, භෞතික පොළොව සහ වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම නොව, පොළොවේ නව දේවල් පද්ධතියක් සහ නව රජයක් ගැන ය. පොළොව පුරා. ස්වර්ගය යනු බොහෝ විට මානව වර්ගයා පාලනය කරන හෝ පාලනය කරන බලවේගයන්ය.

මේ අනුව, මතෙව් රාජ්‍යය ගැන සඳහන් කරන විට of අහස, ඔහු කතා කරන්නේ රාජ්‍යයේ පිහිටීම ගැන නොව එහි ආරම්භය, එහි අධිකාරිය ගැන ය. රාජ්‍යය අයත් වන්නේ, එනම් එය ආරම්භ වන්නේ අහසින් ය. රාජ්‍යය දෙවියන් වහන්සේගෙන් මිස මිනිසුන්ගෙන් නොවේ.

මෙය රාජධානිය හා සම්බන්ධ වෙනත් ප්‍රකාශන සමඟ සමපාත වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, එහි පාලකයින් පාලනය කරන බව කියනු ලැබේ මත හෝ මත පොළොවේ. (එළිදරව් 5:10 බලන්න.) මෙම පදයෙහි පූර්විකාව වන්නේ කන එහි තේරුම “මත, මත, මත, මත”.

“ඔබ ඔවුන්ව අපේ දෙවිට රාජ්‍යයක් හා පූජකයන් බවට පත් කළා. ඔව්හු පොළොවෙහි රජකම් කරන්නෝය. ” (එළිදරව් 5:10 NASB)

“ඔබ ඔවුන්ව අපේ දෙවිට රාජ්‍යයක් හා පූජකයන් බවට පත් කළා. ඔවුන් පොළොවේ රජවරුන් ලෙස පාලනය කළ යුතුයි.” (එළිදරව් 5: 10 NWT)

NWT පරිවර්තනය කරයි කන එහි විශේෂිත දේවධර්මයට සහය දැක්වීම සඳහා “අවසන්” ලෙස, නමුත් මෙම පක්ෂග්‍රාහී විදැහුම්කරණයට පදනමක් නොමැත. ජාතීන්ගේ සුවය සඳහා නව යෙරුසලමේ පූජකයන් ලෙස ක්‍රියා කිරීම ඔවුන්ගේ කාර්යභාරයේ කොටසක් වන නිසා මොවුන් පොළොව මත හෝ පාලනය කරනු ඇතැයි හැඟේ. (Re 22: 2) යෙසායා එවැනි අය ගැන කතා කිරීමට පෙලඹුණා.

“බලන්න! රජෙක් ධර්මිෂ් for කම උදෙසා රජකම් කරන්නේ ය. අධිපතීන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔවුන් යුක්තිය උදෙසා අධිපතීන් ලෙස පාලනය කරනු ඇත. 2 සෑම කෙනෙකුම සුළඟින් සැඟවී සිටින ස්ථානයක් හා වැසි කුණාටුවෙන් සැඟවී සිටින ස්ථානයක් මෙන් ඔප්පු කළ යුතුය. ජලය නොමැති රටක දිය පහරවල් මෙන්, වෙහෙසට පත් දේශයක බර කකුළුවෙකුගේ සෙවණැල්ල මෙන් විය යුතුය. ” (යෙසායා 32: 1, 2)

ඔවුන් ස්වර්ගයේ දුර බැහැරින් වාසය කරන්නේ නම් ඔවුන් මෙය කරන්නේ කෙසේද? යේසුස් පවා විශ්වාසවන්ත හා නුවණැති දාසයෙකුව අතහැර දමා තම රැළ පෝෂණය කළා. (මතෙව් 24: 45-47)

අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් තම ගෝලයන් සමඟ කටයුතු කළේ මාංසික ස්වරූපයෙන්. ඔහු ඔවුන් සමඟ කෑවා, ඔවුන් සමඟ බිව්වා, ඔවුන් සමඟ කතා කළා. පසුව ඔහු පිටත්ව ගිය නමුත් නැවත පැමිණෙන බවට පොරොන්දු විය. ස්වර්ගයෙන් දුරස්ථව පාලනය කළ හැකි නම් ඔහු ආපසු යා යුත්තේ ඇයි? රජය ස්වර්ගයේ බොහෝ දුරට වාසය කිරීමට යන්නේ නම් දෙවියන් වහන්සේගේ කූඩාරම මනුෂ්‍ය වර්ගයා සමඟ පවතින්නේ ඇයි? අභිෂේක ලත් අයගෙන් පිරී ඇති නව ජෙරුසලම මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ දූ පුතුන් අතර වාසය කිරීම සඳහා ස්වර්ගයේ සිට පොළොවට බැස යන්නේ ඇයි? (Re 21: 1-4; 3:12)

ඔව්, බයිබලය ආත්මික ශරීරයක් ගැන කථා කරයි. යේසුස් වහන්සේව නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ බවත්, ජීවනය ලබා දෙන ආත්මයක් බවට පත්වූ බවත් එහි සඳහන් වේ. කෙසේවෙතත්, අවස්ථා ගණනාවකදී මාංසික ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටීමට ඔහුට හැකි විය. සියලු යහපත් මිනිසුන් ස්වර්ගයට යන අදහස ප්‍රවර්ධනය කරන අයට එරෙහිව අපි බොහෝ විට තර්ක කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන්ව දේවදූතයන් වීමට සූදානම් කිරීම සඳහා පෘථිවිය යම් ආකාරයක පරීක්ෂණ භූමියක් ලෙස නිර්මාණය කර තිබීම තේරුමක් නැති බවය. පළමු මිනිස් යුගලය මැවූ විට යෙහෝවාට මිලියන ගණනක් දේවදූතයන් ඇත. පසුකාලීනව දේවදූතයන් බවට පත් කිරීම සඳහා පමණක් මාංසයේ වෙනත් ජීවීන් නිර්මාණය කරන්නේ ඇයි? මිනිසුන් පොළොව මත ජීවත්වීම සඳහා නිර්මාණය කරන ලද අතර, මානව වර්ගයා අතරින් සුදුසුකම් ලත් සහ පරීක්‍ෂා කළ අය තෝරා ගැනීමේ සම්පූර්ණ අරමුණ වන්නේ මිනිසාගේ ගැටලු මිනිසුන්ට විසඳා ගත හැකි වීමයි. එය පවුල තුළ රැඳේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, මේ කිසිවක් නිශ්චිත නැත. සමස්ත කාරණය එයයි. අභිෂේක ලත් අය ස්වර්ගයට යන බව අපට නිශ්චිතව පැවසිය නොහැක. ඔවුන් එසේ නොකරන බව අපට නිශ්චිතව පැවසිය නොහැක. ඔවුන්ට ස්වර්ගයට පිවිසිය හැකිද? ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේව දකිනු ඇතැයි බයිබලය පවසයි (මතෙ 5: 8), එබැවින් එවැනි අයට ස්වර්ගීය ස්ථානවලට පිවිසිය හැකි බවට තර්ක කළ හැකිය. කෙසේවෙතත්, ප්‍රේරිත යොහන්ගෙන් අපට මේ වචන තිබේ.

“ආදරණීයයන්, අපි දැන් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෝ වෙමු. නමුත් අප කෙබඳු අයෙක්ද යන්න තවම ප්‍රකාශ වී නොමැත. ඔහු ප්‍රකාශ වූ විට අපි දනිමු අපි ඔහු හා සමාන වන්නෙමුමන්ද, අපි ඔහු මෙන් ඔහු දකිනු ඇත. 3 තවද ඔහු කෙරෙහි මේ බලාපොරොත්තුව ඇති සෑම කෙනෙක්ම පවිත්‍ර කරගනී. (1 John 3: 2, 3)

“දූවිල්ලෙන් සෑදූ තැනැත්තාගේ රූපය අප දරා ඇති ආකාරයටම, ස්වර්ගීය ස්වරූපය ද අපි දරන්නෙමු. ”(1 කොරින්ති 15: 49)

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තමා ප්‍රේම කළ ගෝලයෙකු වූ යොහන්ට එළිදරව් නොකළේ නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ට දෙන විපාකය කුමක්ද යන්න පිළිබඳ සම්පූර්ණ චිත්‍රය නම්, අප දන්නා දේවලින් සෑහීමට පත් විය යුතු අතර ඉතිරි දේ යහපත්කම හා උත්කෘෂ්ටභාවය පිළිබඳ අපගේ ඇදහිල්ලට තැබිය යුතුය. අපගේ ස්වර්ගික පියාණන්ගේ ප්‍ර wisdom ාව.

අපට නිසැකවම පැවසිය හැක්කේ අප යේසුස් මෙන් වනු ඇති බවයි. ඔහු ජීවය දෙන ආත්මයක් බව අපි දනිමු. ඔහුට අවශ්‍ය පරිදි මිනිස් ස්වරූපය ගත හැකි බව අපි දනිමු. දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් මිනිසුන් අතර වාසය කරන අතර නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ බිලියන ගණන් අධර්මිෂ් with යන් සමඟ කටයුතු කරයිද? අප බලා සිටිය යුතුය.

එය සැබවින්ම ඇදහිල්ල පිළිබඳ ප්‍රශ්නයකි, එසේ නොවේ ද? යම් පුද්ගලයෙකු වශයෙන් ඔබ පැවරුමකින් සතුටු නොවන බව යෙහෝවා දන්නවා නම්, ඔහු එය ඔබට දෙනවාද? ආදරණීය පියෙක් කරන්නේ එයද? යෙහෝවා අපව අසාර්ථක වීමට පත් නොකරයි, අපව අසතුටට පත් කරන දේවල් වලින් ඔහු අපට විපාක දෙන්නේ නැත. ප්‍රශ්නය දෙවියන් වහන්සේ කුමක් කරයිද, දෙවියන් වහන්සේ අපට විපාක දෙන්නේ කෙසේද? අප අපෙන්ම අසාගත යුතු ප්‍රශ්නය නම්, “මම යෙහෝවාට ප්‍රමාණවත් තරම් ප්‍රේම කරන අතර මේ ගැන කරදර වීම නතර කර කීකරු වීමට තරම් ඔහුව විශ්වාස කරනවාද?”

බිය සීමා කිරීම

ක්‍රිස්තුස්ගේ ආ command ාවට කීකරු වීමෙන් අපව වළක්වන තුන්වන කාරණය භයයි. තුල්‍ය පීඩනයේ ස්වරූපයෙන් බිය. මිතුරන් සහ පවුලේ අය විසින් විනිශ්චය කරනු ඇතැයි යන බිය. යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෙක් සහභාගි වීමට පටන්ගත් විට, ඔහු ක්‍රියා කරන්නේ උඩඟුකමින් හෝ උඩඟු ලෙස යැයි බොහෝ දෙනෙක් සිතනු ඇත. සමහර අවස්ථාවලදී, සහභාගිවන්නා චිත්තවේගීය වශයෙන් අස්ථාවර බවට කටකතා පැතිරෙනු ඇත. සමහරු එය කැරලිකාර ක්‍රියාවක් ලෙස සලකනු ඇත, විශේෂයෙන් පවුලේ සාමාජිකයන් එකකට වඩා සහභාගී වීමට පටන් ගන්නේ නම්.

සහභාගි වීමෙන් ඇති වන නින්දා අපහාසයට බිය වීමෙන් අප එසේ කිරීමෙන් වැළකී සිටිය හැකිය.

එසේ වුවද, මෙම ශුද්ධ ලියවිලි අපට මඟ පෙන්වීමට ඉඩ දිය යුතුය.

“මක්නිසාද යත්, ඔබ මේ රොටිය අනුභව කොට මේ කුසලානය පානය කරන සෑම අවස්ථාවකදීම, සමිඳාණන් වහන්සේ පැමිණෙන තෙක් ඔබ ඔහුගේ මරණය ප්‍රකාශ කරන්නහු ය.” (1 කොරින්ති 11: 26)

සහභාගි වීම යනු යේසුස් වහන්සේ අපගේ ස්වාමීන් බව පිළිගැනීමකි. අපි උන්වහන්සේගේ මරණය ප්‍රකාශ කරන්නෙමු, එය අපට ගැලවීමේ මාර්ගයයි.

“එසේ නම්, මිනිසුන් ඉදිරියෙහි මා පිළිගන්නා සෑම කෙනෙක්ම, ස්වර්ගයේ සිටින මාගේ පියාණන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි මම ඔහුව පිළිගන්නෙමි. 33 යමෙක් මනුෂ්‍යයන් ඉදිරියෙහි මා ප්‍රතික්ෂේප කළත්, ස්වර්ගයේ සිටින මාගේ පියාණන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි මම ඔහුව ප්‍රතික්ෂේප කරන්නෙමි. ” (මැතිව් 10: 32, 33)

යේසුස්ගේ අණට ප්‍රසිද්ධියේ අකීකරු වුවහොත්, මිනිසුන් ඉදිරියේ යේසුස්ව පිළිගන්නේ කෙසේද?

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මරණයේ අනුස්මරණයට රාජ්‍ය ශාලාවේදී සහභාගි විය යුතු යැයි මින් අදහස් නොකෙරේ. වෙනත් පල්ලිවලද මෙවැනිම උත්සවවලට සහභාගි වීමට අපට බල කළ යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම, සමහරු තර්ක කර ඇත්තේ ජේ.ඩබ්ලිව් ලාංඡන පසුකර යාම පුරුද්දක් කර ගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම අපගේ ස්වාමින්ගේ පුද්ගලයාට කරන නිග්‍රහයක් වන අතර එයට සහභාගී වීම පවා ප්‍රතික්ෂේප කරන බවයි. ඔවුන් මිතුරන් හා / හෝ පවුලේ සාමාජිකයන් සමඟ පෞද්ගලිකව සමරති, නැතහොත් වෙනත් කිසිවෙකු නොමැති නම්, ඔවුන් විසින්ම. වැදගත් දෙය නම් සහභාගී වීමයි. මෙය ක්‍රිස්තුස්ගේ ආ command ාවේ ස්වභාවය අනුව අපට විකල්පයක් ලෙස නොපෙනේ.

සාරාංශයකින්

මෙම ලිපිය ලිවීමේ මගේ අරමුණ වයින් සහ පාන් වල වැදගත්කම පිළිබඳ ගැඹුරු නිබන්ධනයක් සැපයීම නොවේ. ඒ වෙනුවට, මම බලාපොරොත්තු වන්නේ මනස ව්‍යාකූල කරන සමහර බිය සහ උත්සුකයන් සමනය කර හරි දේ කිරීමට පමණක් අපේ ස්වාමීන් වන යේසුස්ව සතුටු කිරීමට කැමති විශ්වාසවන්ත කිතුනුවන්ගේ අතෙහි රැඳී සිටීමටයි.

පසුගිය වසරවලදී, මෙම ලිපියෙන් මා ස්පර්ශ කර ඇති දේවල් පිළිබඳව මාම ව්‍යාකූලත්වයට පත්විය. මෙයට හේතුව, මා ප්‍රකාශ කළ පරිදි, මම කුඩා කල සිටම යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෙකු ලෙස ජීවත් වූ කලාත්මකව නිර්මාණය කරන ලද කථා සහ දශක ගණනාවක් තිස්සේ ඉගැන්වීමයි. පුද්ගලික මතය සහ පෞද්ගලික අවබෝධය යන ගණයට අයත් බොහෝ දේ ඇතත්, සදාකාල ජීවනය කරා යන ගමනේ දී ගනුදෙනු කඩ කරන්නන් ලෙස නොසැලකෙන දේවල්, අපගේ ස්වාමින්ගේ ප්‍රකාශිත ආ command ාවට අවනත වීමේ වගකීම මෙයින් එකක් නොවේ.

ගැලවීම උදෙසා තම මාංසය හා රුධිරය පිළිගැනීම සංකේතවත් කරමින් වයින් පානය කර රොටි අනුභව කරන ලෙස යේසුස් තම ගෝලයන්ට පැහැදිලි ආ command ාවක් දුන්නේය. යමෙක් කිතුනුවකු වීමට කැමති නම්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සැබෑ අනුගාමිකයෙකු නම්, මෙම ආ command ාවට කීකරු වීමෙන් වැළකී අපගේ ස්වාමින්ගේ අනුග්‍රහය අපේක්ෂා කළ හැකි ක්‍රමයක් ඇති බවක් නොපෙනේ. කල් පවතින සැකයක් තිබේ නම්, මෙය හෘදයාංගම යාච් prayer ාව ලෙස හැඳින්වෙන කාරණයකි. අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේ සහ අපගේ පියාණන් වන යෙහෝවා අපට ප්‍රේම කරන අතර, අපි සැබවින්ම පිළිතුරක් සහ wise ානවන්ත තේරීමක් කිරීමට ශක්තිය ඉල්ලා සිටියහොත් අවිනිශ්චිත හදවතකින් අපව අත් නොහරිනු ඇත. (මතෙව් 7: 7-11)

__________________________________________________________________

[යෝ]  “මෙයට සමගාමීව, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් අතර පූජක-ගිහියන් අතර වෙනසක් නැත. බව්තීස්ම වූ සියලුම කිතුනුවන් යේසුස් පෙන්වා දුන් ආකාරයටම ආත්මික සහෝදර සහෝදරියන් වේ. ”(W69 10 / 15 p. 634 ඔබ මුලින්ම රාජ්‍ය ශාලාවකට යන විට)

[ii] “ඔවුන් ආබ්‍රහම් මෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ මිතුරන් ලෙස ධර්මිෂ් are යන් ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කරනු ලැබේ.” (W08 1 / 15 p. 25 par. 3 ජීවිතයේ දිය උල්පත්වලට මඟ පෙන්වීමට වටිනවා)

[iii] W91 3 / 15 පි. 21-22 බලන්න ඇත්තටම ස්වර්ගීය ඇමතුමක් ඇත්තේ කාටද?

[iv] Eisegesis (/ ˌaɪsəˈdʒiːsəs /;) යනු පා text යක් හෝ කොටසක් පා text යක් අර්ථ නිරූපණය කිරීමේ ක්‍රියාවලියකි. එම ක්‍රියාවලිය මඟින් තමන්ගේම පූර්ව නිගමන, න්‍යායපත්‍ර හෝ පක්ෂග්‍රාහී බව පෙළට හඳුන්වා දෙයි.

[v] W07 5 / 1 පි. 30-31 “පා ers කයන්ගෙන් ප්‍රශ්න” බලන්න.

මෙලෙටි විව්ලෝන්

ලිපි මෙලෙටි විව්ලෝන් විසිනි.
    67
    0
    ඔබේ අදහස් වලට කැමතිද, කරුණාකර අදහස් දක්වන්න.x