Да ли је КСНУМКС био почетак Христовог присуства?

Ако у Јеховиној организацији имамо нешто попут свете краве, то мора бити веровање да је Христово невидљиво присуство започело 1914. године. То веровање је било толико важно да је деценијама насловљен наш натпис, Стражарска кула и гласник Христовог присуства.  (Имајте на уму, то није најављивало присуство Христа из 1914. године, али то је тема коју смо обрадили други пост.) Прилично добро свака црква у хришћанском свету верује у Христов други долазак, док ми проповедамо да је он већ дошао и да је присутан скоро 100 година. Одувек сам осећао да је један од привлачних аспеката ове доктрине био то што се то може доказати математиком. Нема замајавања са математиком. Само пронађите своју почетну тачку и почните бројати - 2,520 година и пазите да нема ни једне године.

Проблем са веровањима која се уче као дете је тај што она не пролазе кроз фазу критичне анализе. Једноставно су прихваћени као аксиоматски и никада нису доведени у питање. Таква веровања се не пуштају олако, чак ни пред непрегледним доказима. Емоционална компонента је једноставно прејака.

Недавно ми је добар пријатељ скренуо пажњу - очигледна контрадикција у Писму створена нашим веровањем 1914. године као године Христовог присуства. Још увек нисам пронашао референцу у нашим публикацијама која говори о овом питању. Изводи се из Исусових речи из Дела апостолских 1: 6,7. Ат Ацтс. 1: 6, апостоли питају Исуса: „Господе, да ли обнављаш царство Израиљево у ово време?“ на шта он одговара у стиху 7, „ВАМА не припада познавање времена или годишњих доба [Рби8-Е,„ одређена времена “; Гр., каи-рос '] које је Отац ставио у своју надлежност. "

Апостоли се посебно питају за обнављање краљевства. Мислили су да је то дословно, али то овде нема никакве последице. Чињеница је да су желели да знају када ће Христос почети да влада као краљ над Израелом. Будући да је Јерусалим био седиште израелске владе, овај догађај означио би крај гажења Јерусалима, што су и очекивали, иако би у њиховим мислима то значило слободу од римске владавине. Сада знамо да Исус влада из духовног Јерусалима над духовним или антитипским Израелом.

На ово врло конкретно питање Исус одговара да они нису имали право да сазнају такве ствари, то право које припада искључиво Оцу. Покушај да знање уђе у договорена времена [каи-рос '] било би прелазак у надлежност Јехове.

Иако би се могло тврдити да је Исус укинуо ту заповест за помазанике нашег доба, у Библији не постоји ништа што би подржало тај став. Чини се да још увек посежемо за Јеховином јурисдикцијом када покушавамо да сазнамо времена и годишња доба која су повезана са обнављањем израелског царства. Срамота коју смо претрпели од Раселовог дана када смо покушали да одредимо годину када ће започети Јеховин дан (1914, 1925, 1975) нијемо сведочи о тој чињеници.

На основу нашег разумевања, није био циљ Навуходоносоровог сна о 7 пута (Дан. 4) да прецизира тачно време када ће Исус обновити давидско краљевство; време његове владавине над Израелом; време када би Јерусалим престао да газе народи? Будући да је ово пророчанство постојало више од пола миленијума и пошто је претходно своје апостоле упућивао на Данила када се бавио пророчанствима последњих дана, како је могао изговорити речи из Дела апостолских 1: 7 знајући да постоји пророчанство да ураде управо оно што им је сада говорио да немају право?

Само видим како Маттхев шиба џепни рачун и говори: „Сачекај мало, Господе. Био сам малопре у архиву храма, проверавајући годину и месец када смо прогнани у Вавилон, па ћу овде само брзо израчунати и тачно ћу вам рећи када ћете бити постављени за израелског краља. ”[И]
Такође је вредно напоменути да у Делима КСНУМКС: КСНУМКС Исус користи грчки израз каи-рос ' када је рекао да његовим апостолима није припадало знање о „одређеним временима“. Исти тај израз користи се када говори о „одређеним временима“ народа у Луки 21:24. Управо су сазнања о одређеним временима народа тражила, јер ће се времена народа завршити када се обнови краљевство над Израелом.

Кад год се у нашим публикацијама позабавимо Делима апостолским 1: 7, примењујемо то на Армагедон. Међутим, контекст овде не подржава тај став. Нису се питали за закључак система ствари, већ за поновно успостављање обећаног давидског краљевства. Нешто за шта кажемо да смо предзнали догодило би се у октобру 1914. године.

Само у случају да мислите да Исусово устоличење на небесима као месијански краљ и поновно успостављање краљевства Израела нису синоними, прочитајте следеће:

(Лука 1:32, 33). . .Овај ће бити сјајан и зваће се Син Свевишњег; и Јехова Бог ће му дати престо оца Давида, 33 и владаће царем над домом Јаковљевим заувек и царству његовом неће бити краја “.

Јаковљево име је промењено у Израел. Јаковљева кућа је Израиљ. Исус влада над Израелом, а према нама то је чинио од 1914. Ипак, он нам је сам рекао да немамо право да знамо када он почиње да влада. Само да појачамо ову мисао, размотрите још два текста:

(Маттхев КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС) ³⁶ „О том дану и сату нико не зна, ни анђели небески ни Син, већ само Отац. ³⁷ Јер као што су били дани Ноа, тако ће бити и присуство Сина човековог.

(Марк КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС) ³² „Што се тиче тог дана или сата који нико не зна, ни анђели на небу, ни Син, већ Отац. ³³ Наставите гледати, будите будни, јер НЕ ЗНАТЕ када је заказано време.

Паралелно говорећи, Метју говори о присуству Сина човековог, док Марк користи тај термин Каи-рос ' или „одређено време“. Обоје кажу да не можемо знати дан или сат. Кажемо да се Матеј односи на Армагедон који долази током Христовог присуства, али зар оба текста не изражавају паралелну мисао? Ако одбацимо своје предрасуде о Христовом присуству почев од 1914. године и погледамо оба стиха свежим оком, не чини ли се да су одређено време и присуство Сина човечијег исти догађај? Остатак Матејевог контекста говори о пресуди која долази током Христовог присуства када је један човек узет (спасен), а његов сапутник остављен (уништен). Ако присутност сматрамо вековним догађајем, контекст нема смисла и сукобљава се са Марковим извештајем, али ако присуство сматрамо истовременим са Армагедоном, тада нема сукоба.

Из ова три извештаја (Матеј, Марко и дела) произлази да не бисмо требали да предвидимо када ће бити присутност Сина Човечјега?

Видиш проблем? Сви се слажемо око начела пронађеног у Ром. 3: 4, „Нека се Бог нађе истинитим, иако се сваки човек нађе лажовом ...“ Исусове речи из Дела 1: 7 су верне и истините. Стога морамо потражити негде другде да бисмо решили контрадикцију.

У почетку ми је била чак и помисао да Исусово краљевско присуство можда није започело 1914. године. Чинило се да доводи у питање све што сам веровао о нашем бићу последњих дана. Међутим, након размишљања, схватио сам да пророчанства која укључују последње дане не зависе од тога да ли је Исус био присутан 1914. Да ли је он устоличен за краља 1914. или је то још увек будући догађај не мења ништа у нашој вери да јесмо у последњим данима. Испуњење Мт. 24 не зависи од невидљивог присуства, али се може проверити из широко доступних историјских чињеница.

Приступимо овом проблему без икаквих предрасуда. То је врло тешко учинити, знам. Ипак, ако на тренутак можемо да се претварамо да не знамо ништа о Христовом присуству, онда можемо да дозволимо да нас докази одведу тамо где воде. У супротном, ризикујемо да доказе одведемо тамо где желимо.

Вратимо се КСНУМКС-у^th Век. Година је 1877. Брат Русселл и Барбоур су управо објавили књигу под насловом Три света у којој детаљно описују 2,520 година проистеклих из седам времена Набуходоносоровог сна о неизмерном дрвету из Даниелова поглавља 4. Почетну годину одређују на 606 да би дали 1914, јер су мислили да постоји година нула.[КСНУМКС]

Сада је Русселл имао много идеја о прецизним годинама како су се испунила разна „последња дана“ пророчанства. [Ии]

• КСНУМКС - Први знак испуњен
• КСНУМКС - Испуњење знака 'звезда које падају с неба'
• КСНУМКС - почетак бербе окупљања
• КСНУМКС - Устоличење Исуса и почетак 'дана гнева'
• КСНУМКС - Почетак генерације
• КСНУМКС - Крај генерације
• КСНУМКС - Крај 'дана гнева'

Тачна природа догађаја око 1914. била је нејасна, али консензус пре 1914. био је да ће тада избити велика невоља. Велики рат, како се звао, започео је у августу те године и веровало се да ће се претворити у Велики рат Бога Свемогућег. 2. октобра 1914. године, Расел је рекао породици Бетел на јутарњем богослужењу: „Времена незнабожаца су завршила; њихови краљеви су имали свој дан “. Сматрало се да се „одређена времена народа“ нису завршила кад је Исус устоличен 1878. године, већ када је дошао да уништи народе у Армагедону.

Када 1914. није донео крај света, ствари су морале бити преиспитане. Датум 1878. године напуштен је кад је започела година Исусовог присуства и када је 1914. године доведен за тај догађај. И даље се веровало да је велика невоља започела те године, а тек 1969. године променили смо садашње гледиште да велика невоља тек долази.

Занимљиво је да ЦТ Русселл није стигао 1914. године само на основу Даниеловог поглавља 4. Користећи мерења изведена из велике пирамиде у Гизи, за коју се верује да су је конструисали хебрејски робови, постигао је поткрепљење за ту годину. Ово је детаљно описано у Студије из Светог писма, вол. КСНУМКС.[иии]

Сада знамо да пирамиде уопште немају пророчански значај. Ипак изненађујуће, користећи ове прорачуне, успео је да стигне у 1914. годину као значајан датум. Да ли је то била пука случајност? Или је у својој бујности подржавајући неко веровање, подсвесно „радио бројеве“? Истичем ово да не дискредитујем вољеног Јеховиног слугу, већ да покажем да постоје невероватне случајности и да су у домену нумерологије заправо прилично честе.

Двадесетих година напустили смо пирамидологију, али наставили смо с идејом да би библијска хронологија могла да се употреби да би се дошло до 1920. године као почетка Христовог присуства, упркос очигледној контрадикцији са Делима 1914: 1. Чини се да је један од разлога за то што књига о Данијелу садржи пророчанство које је посебно било замишљено као прорачун за годину дана: оно од 7 недеља које су довеле до Месије из 70. поглавља Данила. Стога, зашто не и два таква пророчанства? Ипак, постоје значајне разлике између њих двоје.

Прво размотрите да је сврха 70 недеља јасно одређена у Данилу 9:24, 25. Замишљена је као временско рачунање да би се утврдило када ће се Месија појавити. Што се тиче Набуходоносоровог сна о неизмерном дрвету, он је имао за циљ да краља - и нас остале - научи лекцију о Јеховиној суверености. (Дан. 4:25) Почетак 70 недеља наведен је у Данилу и обележен историјским догађајем. Почетак седам времена Навуходоносора није ни на који начин предвиђен. Закључак 70 недеља обележен је низом физичких догађаја на ознакама 69, 69½ и 70 недеља. Очи би их лако могли потврдити и догодиле се тачно на време како би се могло очекивати од било ког временског пророчанства које потиче од Јехове. Поређења ради, који догађаји означавају крај 7 пута? Једино што се помиње је да је краљ повратио здрав разум. Ништа се од тога не спомиње. 70 недеља је очигледно хронологија дан за годину дана. Седам пута функционише баш као и седам дословних времена, било да то значе годишња доба или године. Чак и ако постоји већа примена - иако у Данијелу није написано ништа што би наговештавало то - седам пута би једноставно могло значити комплетан временски период, у складу са употребом броја 7 у Светом писму.

Па како смо дошли до Навуходоносоровог сна да буде свакодневно пророчанство? Нема сумње да је Русселл био фасциниран нумерологијом. Пирамидални графикон у Велики план векова сведочи о томе. Ипак, напустили смо све то, а сва његова остала предвиђања и доктрине везане за датум, спасили су ову. Мислим да је поштено претпоставити да да рат није избио 1914. године, мало је вероватно да ова рачуница не би преживела више од осталих. Да ли је ово само изузетна случајност или доказ да је израчунавање од 2,520 година божански надахнуто? Ако је ово друго, онда још увек морамо да објаснимо противречност коју ово чини у надахнутој Божјој речи.
Да будемо праведни, погледајмо колико је чврст темељ на којем се темељи ово пророчко тумачење.

Прво, зашто закључујемо да седам времена Навуходоносора чак имају испуњење изван оног наведеног у Данијеловом поглављу 4? Већ смо препознали да им их Даниел не даје.  Увид у Свето писмо, вол. И, стр. 133 у поднаслову „Повезано са„ одређеним временима народа “даје три разлога за овај наш закључак. Наведимо их тачкама побијања:

1)    Временски елемент је свуда у књизи Данијел.
Увид наводи низ референтних текстова који подржавају овај став. Наравно, пророчанства Велике слике и краљева севера и југа изложена су хронолошким редом. Како би иначе били постављени? То тешко оправдава објављивање Навуходоносоровог пророчанства седам пута годишње.
2)    Књига више пута указује на успостављање Краљевине
Као и сан Набукодонозора о огромном дрвету без потребе за секундарним, већим испуњењем.
3)    Препознатљив је по својим референцама на време краја.
То не значи да је сан Набукодонозора временски период пророчанства, па чак и јесте, то не значи да је дат Јеврејима и хришћанима као средство за предвиђање године и месеца крај краја би започео.

Очигледно је да је наше размишљање шпекулативно. То не значи да је погрешно, већ само сумњиво. Да ли би се главно пророчанство темељило искључиво на нагађањима и дедуктивном резоновању? Рани Исусов долазак обележило је пророчанство за годину дана (70 недеља) које се ни на који начин није заснивало на нагађањима, већ је било јасно означено као оно што јесте. Не би ли се тако јасно прогласило и пророчанство којим је Исусов други долазак био краљевски моћан?

Претпоставимо да је наша тврдња да постоји велико испуњење тачна. То нам још увек не даје датум почетка. Због тога морамо преко 500 година ићи напред ка изјави коју је дао Исус и која се налази у Луки 21:24: „и они ће пасти уз оштрицу мача и бити заробљени у све народе; а Јерусалим ће газити народи док се не испуне одређена времена народа “. Нигде другде у Библији се не користи израз „одређена времена народа“, тако да немамо конкретан начин да знамо када су започели и када ће се завршити. Може бити да су започели када је Јерусалим почео да се гази; или су можда започели након што је Јехова дозволио Адаму да сам прави законе или након што је Нимрод основао први народ - чинећи гажење Јерусалима пуким догађајем који се догодио у време које су одредиле нације. Исто тако, крај одређеног времена за народе могао би бити када Исус преузме краљевску власт на небу. Ако се то догодило 1914. године, онда нације нису свесне да је њихово време истекло и да им је било уобичајено у протеклих 100 година. С друге стране, ако то буде када Исус преузме власт као краљ управо у Армагедону, тада ће народи бити итекако свесни да је њихово време владавине завршило, а које ће одмах пропасти од новоустоличеног краља.

Чињеница је да не можемо са сигурношћу рећи када почињу или завршавају, јер Библија не каже. Све што можемо је да нагађамо.[КСНУМКС]

Сада претпоставимо да смо у праву у вези са „одређеним временима народа“ почевши од гажења Јерусалима. Када је то почело? Библија не каже. Тврдимо да је почело када је Седекија уклоњен са престола и Јевреји одведени у прогонство. Када се то догодило? Сматрамо да се то догодило 607. пне. Овај датум је оспораван у време брата Расела и још увек је данас. Већина световних власти слаже се око два датума, 539. пне. За освајање Вавилона и 587. п. Н. Е. За јеврејско прогонство. Ми бирамо 539. пре н. Е. Да бисмо дошли до 537. пре н. Е. На крају 70 година, а затим одбројавали уназад да бисмо добили 607. Пре н. Е. Из истог разлога, а затим рачунајте унапред да бисте добили 539 п. Н. Е. Године кад су се вратили у Јерусалим? За разлику од пророчанства о 587 недеља, Библија нам не даје јасан почетак наводног временског периода од седам пута. Јевреји из Исусових дана могли су одредити тачну годину када је 517 недеља почело да се рачуна помоћу прецизних евиденција које је водио Јеховин народ, Јевреји. Ми, с друге стране, имамо само непоуздане секуларне власти које се не слажу све на чему да темељимо своју калкулацију.

Ево још једне неизвесности око датума. Ниједна световна власт не прихвата 607. пре н. Е., Али до тога смо дошли само због Библије која каже да је период суботе који се мора вратити 70 година. За ову рачуницу започињемо са 537. пне., Јер тада верујемо да су се Јевреји вратили у Јерусалим. Међутим, погледајмо тачно шта Јеремија каже пророчки о 70 година:
(Јеремија 25:11, 12) „11 И. сва ова земља мора постати опустошено место, предмет запрепаштења и ови народи ће морати да служе вавилонском краљу седамдесет година."'12"' И то мора да се догоди кад се наврши седамдесет година Позваћу се да одговорим против краља Бабилона и против те нације, "Јеховина је изрека", њихова грешка, чак и против земље Цхал-де-дене, и учинићу да она пустош у бескрајно време.

Жидови су требали служити вавилонском краљу седамдесет година.  Кад је било седамдесет година прошло, вавилонски краљ је био позвани на рачун.  То се догодило 539. пне служба вавилонском краљу завршио у КСНУМКС пре нове ере не 537. пне. Ако рачунамо 70 година од 537. п. н. е., они су само 68 година служили краљу Вавилону, а последње две биле су краљ Медо-Перзије. Јеховина реч се не би остварила тим обрачуном. Чини се да је 609. пре н. Е. Година изгнанства ако рачунамо 70 година вавилонског ропства које се завршава 539. пне. Али то би значило да се наша рачуница завршила 1912. године, а 1912. године није десило ништа занимљиво.

Датум почетка пророчанства о 70 недеља које су довеле до Месије је један тренутак у времену. „... давање речи о обнови и обнови Јерусалима ...“ била је званична уредба датирана управо онако како су сви такви документи. Стога би прорачун могао бити прецизан и познат свима онима који су га требали водити. Што се тиче нашег израчунавања седам пута, таква прецизност не постоји. Не можемо са сигурношћу ни да кажемо да би требало да одбројавамо од 537. пре не. Очигледно је да постоји библијска основа за одбројавање од 539. пре не.

Још једно интригантно питање поставља се када узмемо у обзир да су Јевреји у Исусово време могли знати тачну годину вавилонског изгнанства из храмовне архиве. Када су апостоли питали Исуса о знаку његовог присуства, зашто их није упутио на Данила? Одговорио је на Данијела два пута у одговору на њихово питање, али никада да укаже на вредност израчунавања седам пута. Ако је пророчанство било у ту сврху и они су поставили то конкретно питање, зашто им једноставно не би рекли тада и тамо о прорачуну? Није ли зато Јехова инспирисао пророчанство Навуходоносоровог сна - да својим слугама да средство за израчунавање одговора на само питање које су постављали?

Да се ​​ништа није догодило 1914. године, онда би ова рачуница Расела и Барбоур-а кренула путем свих осталих предвиђања везаних за датум те ере. Међутим, нешто се догодило: светски рат је избио у августу. Али чак и то поставља озбиљна питања. Зашто није избио у октобру? Зашто два месеца раније? Јехова је створио време. Не пропушта траг приликом заказивања догађаја. Наш одговор на ово је да Сатана није чекао док није збачен.

вКСНУМКС 6/1 p. 352 Питања od Читаоци
Не би требало чудити да је први светски рат избио око два месеца пре крај поганских времена, па отуда пре рођење симболичког "сина" или небеског царства. Сотона Ђаво није морао да чека док након што краљевство над народима буде стављено у руке Исуса Христа да маневрира нације у рат великих размера.

Јехова се не може преварити. Није било нејасноћа око испуњења пророчанства од 70 недеља. Месија се појавио тачно на време. Чему нејасноће са 2,520 година? Ђаво не може да осујети испуњење пророчанства које је Јехова инспирисао.

Поред тога, кажемо да Светски рат доказује да је Сатана био збачен у октобру 1914. године, јер је био љут због тога што је збачен и тако „тешко земљи“. Док ово говоримо, кажемо и да је започео рат пре него што је збачен?

Такође кажемо да је он „нације извео у рат великих размера“. Чак и лежерно читање таквих историјских текстова као Гунс оф Аугуст откриће да су се догађаји који су народе преобратили у оно што је требало да постане Први светски рат одвијали већ више од десет година пре његовог избијања. Бачва је већ била напуњена прахом кад је надвојвода убио апарат. Дакле, ђаво би годинама маневрирао стварима да би утажио свој бес. Да ли је збачен годинама пре 1914? Да ли је његов бес растао тих година због чега је нације преобратио у рат који ће променити свет?

Чињеница је да не знамо када је ђаво збачен јер Библија не каже. Знамо само да је то било током или тек нешто пре периода последњих дана.

*** вКСНУМКС 4/1 p. 8 Ко Воља Довести Човечанство до Мир? ***
Зашто је први светски рат избио 1914? И зашто је наш век видео горе ратове од било ког другог у историји? Зато што је први чин небеског Краља био протеривање Сатане са свих времена са небеса и бацање у близину земље.

Његов први чин небеског краља био је протеривање Сатане? Када је наш небески краљ приказан како јаше у Армагедону, он је приказан као „Реч Божја ... Краљ краљева и Господар господара“. (Отк. 19: 13,18) Другим речима, Исус је приказан као небески цар. Па ипак, као његов наводни први чин краља, он је приказан као Михаел Архангел. Чини се чудним да он не би био приказан у својој новопостављеној улози краља краљева, већ у древној улози Михаила Архангела. Иако није коначан, чињеница да није приказан као новопостављени краљ значи да не можемо закључити да је он у ствари био новопостављен у овом тренутку. Михаил је могао да отвори пут Исусовом устоличењу.

Зашто допустити Сатани, главном непријатељу, да присуствује таквом светом догађају? Да ли Откривење 12: 7-12 приказује операцију чишћења / чишћења куће у очекивању будућег краљевског устоличења или његовог првог краљевског дела. Ово последње кажемо зато што 10. стих каже: „Сад је дошло до спасења ... моћи ... царства Бога нашега и власти Христа његовог, јер је [ђаво] бачен“.

Претпостављамо да се овде говори о устоличењу, а не о вршењу моћи Јеховиног увек постојећег царства у рашчишћавању пута за будући догађај. Ако јесте, зашто се крунисање не помиње? Зашто претходни стихови (Отк. 12: 5,6) не говоре о устоличеном краљу који има моћ да се бори и освоји Сатану, већ о новорођеном детету које треба однети да би га Бог заштитио? И опет, зашто је Михаел, а не Исус новопечени краљ приказан како се бори?

Укратко

Данијел, бележећи пророчанство Навуходоносоровог сна о неизмерном дрвећу посеченом седам пута, никада не примењује било шта даље од свог дана. Претпостављамо веће испуњење засновано на претпостављеној вези са Исусовим речима 500 година касније о „одређеним временима народа“, иако Исус никада није говорио о таквој вези. Претпостављамо да су ова „одређена времена“ започела са вавилонским прогонством, иако Библија то никада не каже. Претпостављамо да се то догодило 607. пре н. Е. Иако се ниједна световна власт с тим не слаже, а ипак зависимо од истих „непоузданих власти“ за датум 539. п. Н. Е. Библија нам не даје датум почетка наводног одбројавања од 2,520 година, нити нам даје историјски догађај за обележавање датума почетка. Дакле, целокупна наша премиса за закључак да овај налог има апликацију за годину дана темељи се на шпекулативном резоновању.
Поред горе наведеног, верујући да бисмо могли да предвидимо датум почетка присуства Сина човековог и његово устоличење док Краљ духовног Израела лети пред Исусовим сажетим речима да такве ствари не знамо за нас.

Шта се ово мења

Један лакмусов тест да ли је линија нагађања у складу са истином или не јесте колико је она у складу са остатком Писма. Ако морамо да изврнемо значења или измислимо изузетно објашњење да би се премиса уклопила, онда је вероватно да грешимо.

Наша премиса - заиста, наше тренутно уверење - је да је Исусово присуство као месијански краљ започело 1914. Упоредимо то са другом премисом: да је његово краљевско присуство још увек будућност. Рецимо, због аргумената, да то почне отприлике у време када се знак Сина Човечијег појави на небесима да би цео свет могао да га види. (Мт. 24:30) Хајде сада да испитамо разне текстове који се баве Христовим присуством и да видимо како се уклапају у сваку премису.

Мт. КСНУМКС: КСНУМКС
Док је седео на Маслинској гори, ученици су му приватно пришли, рекавши: "Реците нам, када ће то бити и шта ће бити знак вашег присуства и закључка система ствари?"

Ученици су поставили троделно питање. Очигледно су мислили да ће се сва три дела догодити приближно у исто време. Други и трећи део су за наш дан. Да ли су присуство Сина човечијег и закључак система ствари два догађаја која се дешавају приближно у исто време или присуство претходи крају за око један век? Нису знали да ће присуство бити невидљиво, па нису тражили знак да знају да се нешто невидљиво догодило. Дела. 1: 6 указује на то да су користили пароусиа у грчком смислу као „доба краља“. Говоримо о викторијанској ери, али стари Грк би то назвао викторијанским присуством.[КСНУМКС]  Иако би нам били потребни знакови да бисмо доказали невидљиво присуство, такође нам требају знакови који указују на приступ присуства и закључку система ствари, тако да се овде налази било која премиса.

Мт. КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС
„Онда, ако вам неко каже:„ Гледајте! Овде је Христос 'или:' Тамо! ' Не могу да верујем. ²⁴ Јер ће се појавити лажни кристи и лажни пророци и даће велике знакове и чуда како би, ако је могуће, довели у заблуду чак и изабране. ²⁵ Погледај! Упозорио сам те. ²⁶ Стога, ако вам људи кажу: 'Гледај! Он је у пустињи, „не излази; 'Види! Он је у унутрашњим коморама, "не верујте. ²⁷ Јер баш као што муња излази из источних делова и светлуца ка западним деловима, тако ће бити и присуство Сина човековог. ²⁸ Где год да је леш, орао ће се окупити.

Ово говори о догађајима који предходити Христово присуство, потписује његов приступ. Ипак, она су дата као део пророчанства да би се идентификовало и његово присуство и закључак система ствари. Тхе Ватцхтовер од 1975. стр. 275 објашњава ову нескладност издвајањем ових стихова из примене на временски период између 1914. и Армагедона, и уместо тога, стављајући њихову примену да покрива догађаје од 70. не до 1914. године, период од скоро 2,000 година! Ако је, међутим, Христово присуство још увек будуће, тада такво издвајање не мора бити учињено, а забележени догађаји остају у хронолошком редоследу у којем су постављени. Поред тога, изјава 27. стиха може се применити дословно, што се лепо уклапа са 30. стихом о изгледу знака Сина човечијег да би га сви могли видети. Можемо ли заиста рећи да је невидљиво Христово присуство 1914. године било очигледно попут бљеска на небу?

Мт. КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС
„О том дану и сату нико не зна, ни анђели небески ни Син, већ само Отац. ³⁷ Јер као што су били дани Ноа, тако ће бити и присуство Сина човековог. ³⁸ Јер као што су у оне дане пре потопа јели и пили, мушкарци су се женили и жене су се удале, све до дана када је Ноа ушао у ковчег; ³⁹ и нису водили рачуна све док поплава није дошла и све их збрисала, тако да ће бити присуство Сина човековог. ⁴⁰ Тада ће два људи бити у пољу: један ће бити одведен, а други напуштен; ⁴¹ двије жене ће мљети у ручном млину: једна ће бити одведена, а друга напуштена. ⁴² Дакле, будите на стражи, јер ви не знате који дан долази ваш Господар.

Контекст говори о Армагедону (насупрот 36) и наглости пресуде и неочекиваном спасењу или осуди (насупрот 40-42). Ово је дато као упозорење о неочекиваности доласка краја. Каже да ће Христово присуство бити овако. Век дуг - и одбројан - присуство одузима велик део снаге овом стиху. Напокон, милијарде су живеле и умрле, а да никада нису виделе испуњење ових речи. Међутим, примените ово на још будуће присуство које ће доћи у време које не можемо знати, а речи имају савршен смисао.

КСНУМКС Кор. КСНУМКС: КСНУМКС
Али свако у свом рангу: Христос први плодови, после они који припадају Христу током његовог присуства.

Овај стих нас је натерао да претпоставимо да су помазани васкрсли 1919. Али ово ствара сукоб са другим текстовима. На пример, 1 Тхесс. 4: 15-17 говори о помазаницима који су васкрсли и живима који су похватани у облацима истовремено (Рби8-Е, фуснота). Такође се каже да се то дешава на Божји звук труба. Мт. 24:31 говори о изабраном (помазаном) бићу окупљени заједно након што се очитује знак Сина човечијег (присуство). Такође говори о овом догађају током последњег труба.

Последња труба зачује се непосредно након што се појави знак Сина човечијег и Армагедон ће ускоро започети. Преминули помазани васкрсавају током последње трубе. Живи помазани се мењају у трен ока истовремено за време последње трубе. Да ли ови стихови подржавају васкрсење помазаника из 1919. или нешто што ће се догодити током још будућег Исусовог присуства?

КСНУМКС Тхесс. КСНУМКС: КСНУМКС
Међутим, браћо, поштујући присуство нашег Господа Исуса Христа и наше заједништво са њим, тражимо од вас ² да вас се не уздрма из властитог разлога нити да вас узбуђујемо надахнутим изразом или вербалном поруком или писмом као да смо добили дан да је Јеховин дан овде.

Иако су ово два стиха, они су преведени као једна реченица или мисао. Лике Мт. 24:31, ово повезује скуп помазаника са „присуством Господа нашега Исуса Христа“, али такође повезује присуство са „даном Јеховиним“. Вреди напоменути да је цела реченица упозорење да се не заваравамо мислећи да је већ стигла. Ако бисмо одбацили било каква предрасуда и само прочитали ово што пише, не бисмо ли дошли до закључка да се окупљање, присуство и дан Јехове догађају истовремено?

КСНУМКС Тхесс. КСНУМКС: КСНУМКС
Тада ће се заиста разоткрити безакоње којега ће Господин Исус укинути духом својих уста и довести до ничега испољавањем своје присутности.

Ово говори о Исусу који је безаконика довео на ништа манифестацијом свог присуства. Да ли се ово боље уклапа са присуством из 1914. године или присуством пре Армагедона? Напокон, безакоњу је добро ишло у протеклих 100 година, пуно вам хвала.

КСНУМКС Тхесс. КСНУМКС: КСНУМКС
Нека вас сам Бог мира потпуно посвети. И звук у сваком погледу може дух и душа и тело ТЕ [браће] бити сачувани на беспрекорни начин у присуству нашег Господа Исуса Криста.

Овде желимо да будемо криви at не током његово присуство. Помазаник би можда био беспрекоран 1914. године, да би отпао, рецимо 1920. године. Овај текст нема никакве снаге ако говоримо о временском периоду од стотину година или тако некако. Ако, међутим, говоримо о његовом присуству непосредно пре Армагедона, то има велико значење.

КСНУМКС Петар КСНУМКС: КСНУМКС
и рекао: "Где је то његово обећано присуство? Зашто се, од дана када су наши преци заспали [у смрти], све ствари настављају тачно као од почетка стварања. "

Кад се вратимо од врата до врата, да ли нам се људи ругају због „обећаног [невидљивог] присуства Исуса“? Зар подсмех није крај света? Ако је присуство везано за Армагедон, онда то одговара. Ако је везан за 1914. годину, овај спис нема смисла и нема испуњење. Поред тога, контекст од 5. до 13. стиха тиче се краја света. Поново је Јеховин дан повезан са Христовим присуством.

Рев. КСНУМКС: КСНУМКС
Народи постадоше гњевни и дође ваш властити гњев и одреди вријеме да се мртви осуђују и да наградите [робовима] својим робовима пророцима и светима и онима који се боје вашег имена, малих и малих велико, и да доведе до пропасти оних који уништавају земљу.

Овде имамо текст који заправо говори о постављању Месијанског краља. Када се то догоди, народи постају бесни, а краљев бес следи. То се лепо веже за напад Гога из Магога који води до Армагедона. Међутим, народи нису били гневни на Исуса 1914. године, и он сигурно није изразио свој бес према њима, иначе их још увек не би било. Поред тога, већ смо видели да се васкрсење помазаника не уклапа са датумом 1919. године, већ са временом када се огласи последња труба, па „суд мртвих и награда робовима и пророцима“ морају бити и будући догађај. Коначно, време да се униште они који уништавају земљу није се десило 1914. године, али је још увек будући догађај.

Рев. КСНУМКС: КСНУМКС
Срећан и свет свако ко учествује у првом васкрсењу; над њима друга смрт нема ауторитет, али они ће бити свештеници Божији и Христови, и владати ће као краљеви са њим хиљадама година.

Месијанско Краљевство траје 1,000 година. Помазани владају као краљеви 1,000 година. Ако Христос влада од 1914. године, а помазани од 1919. године, тада су ушли у својих првих 100 година царства, а преостало им је нешто више од 900. Међутим, ако краљевство започне непосредно пре Армагедона и помазани васкрсну тада, имамо још пуних 1,000 година којима можемо да се радујемо.

У закључку

У прошлости смо игнорисали Исусову заповест забележену у Делима 1: 7. Уместо тога, потрошили смо пуно времена и напора нагађајући о одређеним временима и годишњим добима. Треба само размишљати о нашим погрешним учењима која укључују такве датуме и временске периоде као што су 1925, 1975, и разним реинтерпретацијама „ове генерације“ да бисмо схватили колико су често ови напори резултирали срамотом за нас као организацију. Све смо то, наравно, чинили у најбољој намери, али смо и даље игнорисали јасне смернице нашег Господа Исуса Христа, тако да не треба да се чудимо што нисмо поштеђени последица својих поступака.

У последњих тридесет година посебно смо се усредсредили као никада пре на развој хришћанске личности. Заиста смо испунили пророчанство о Малу. 3:18. Нема сумње да смо дубоко зашли у последње дане и да Јеховин дух води његову организацију. Чини се, међутим, да је наш став о Исусовом присуству започет 1914. године на слабом терену. Ако то морамо напустити, онда то значи и напуштање догађаја за које кажемо да су се догодили на небу 1918. и 1919. То би значило да ће се сваки датум који смо утврдили као важан пророчки показати погрешним. Савршен запис о неуспеху - као што би и требало да буде, јер се ми хватамо на терену који је Јехова ставио под своју јурисдикцију “.

Додатак - Четири коњаника апокалипсе

Напуштање 1914. године као године у којој је почело Христово присуство захтева од нас да објаснимо како су се четири јахача Апокалипсе уклопила у ово схватање. Елемент који изгледа да поткрепљује датум попут 1914. године су први коњаници, очигледно Исус Христос, коме је дата „круна“.

(Откривење 6: 2). . .И видео сам, и, гле! бели коњ; а онај који је седео на њему имао је лук; и дата му је круна, и он је отишао освајајући и да доврши своје освајање.

Да би наше разумевање одржало, морамо или објаснити круну осим присуства Сина Човечијег или померити ове догађаје у временски период касније од 1914. Ако не можемо ни једно ни друго, онда ћемо морати да преиспитамо своје разумевање да 1914 нема пророчког значаја.

Проблем са последњим решењем је у томе што се ови догађаји тако савршено уклапају у период последњих дана. Ратови, глад, куга и смрт у Хаду (одакле је ускрснуће) сигурно обележавају живот човечанства током последњих 100 година. Наравно, нису сви искусили рат и глад. Западна хемисфера је у великој мери поштеђена ових недаћа. Ипак, и то одговара, јер Отк. 6: 8б каже да њихова вожња утиче на „четврти део земље“. Укључивање „дивљих звери на земљи“ појачава мисао да је њихова вожња од почетка последњих дана па надаље, јер се ове звери односе на оне звери сличне владе или појединце који су претрпели милионе смртних случајева - људе попут Хитлера, Стаљина , и Пол Пот, ет ал.

Ово нам оставља задатак да утврдимо како би Исус могао да добије круну као Краљ око почетка последњих дана, а да свет није доживео његово присуство. Могло би се поставити питање зашто су апостоли тако формулисали своје питање. Зашто једноставно не питати: 'Који ће бити знак да сте крунисани за краља?'

Да ли је присуство Човека Сина синоним за његовог крунисања за краља?

Чини се да то није случај. У Колошанима 1:13 стоји „Избавио нас је од власти таме и пренео у царство Сина своје љубави“. То указује да је он у неком смислу краљ од првог века. Ако је већ добио круну у првом веку, како то да прима другу као ону која седи на белом коњу?

Вози се као крунисани краљ након што је сломљен први печат. Међутим, након што је седми печат сломљен и након што затруби седма труба, дешава се следеће:

(Откривење 11:15) А седми анђео затруби у своју трубу. И гласни гласови зачули су се на небу, говорећи: „Царство света постало је царство Господа нашега и Христа његовог, и он ће владати као цар у векове векова“.

Ово је могуће само ако краљевство света још није било његово кад је јахао на белом коњу.

Контекст апостолског питања на Мт. 24: 3 указује да их није бринуло само његово устоличење, већ и то када ће његово краљевство доћи на земљу и ослободити Израел од римске власти. Ова чињеница је видљива из сличног питања које су поставили о васкрслом Христу из Дела 1: 6.
Присутан је од првог века са хришћанском скупштином. (Мт. 28: 20б) Скупштину је осетило то присуство, али не и свет. Присуство које утиче на свет повезано је са закључком система ствари. О њему се увек говори у једнини и није повезано са његовим присуством са хришћанском скупштином. Дакле, може се тврдити да, иако је крунисан за краља у првом веку, а затим поново у другом смислу на почетку последњих дана, његово присуство као месијанског краља почиње тек у време када царство света постаје његово, још увек будући догађај.

Оно што би нам могло помоћи да ово ставимо у перспективу јесте преглед библијске употребе речи „круна“. Овде су сви релевантни примери из Хришћанских грчких списа.

(1. Коринћанима 9:25). . .Сада то они, наравно, чине да би добили распадљиву круну, али ми нераспадљиву.

(Филипљанима 4: 1). . .Следствено, браћо моја вољена и за којом сам чезнуо, моја радост и круна, чврсто стојите на овај начин у [[Господу] драги моји.

(1. Солуњанима 2:19). . .Јер шта је наша нада или радост или круна усхићења - зашто то уствари нисте ВИ? - пред нашим Господом Исусом у његовом присуству?

(2. Тимотеју 2: 5). . . Штавише, ако се неко такмичи чак и у играма, неће бити крунисан уколико се није такмичио у складу са правилима. . .

(2. Тимотеју 4: 8). . .Од овог тренутка за мене је резервисана круна праведности, коју ће ми Господ, праведни судија, дати као награду тога дана, али не само мени, већ и свима онима који су волели његову манифестацију.

(Јеврејима 2: 7-9). . .Учинили сте га мало нижим од анђела; ви сте га славом и чашћу крунисали и поставили над делима ваших руку. 8 Све што сте му подвргли под ноге “. Јер у томе што му је све подредио [Бог] није оставио ништа што му није подложно. Сада, међутим, још увек не видимо све ствари које су му подређене; 9 али ми гледамо Исуса, који је учињен мало нижим од анђела, овенчан славом и чашћу због претрпљене смрти, да би по Божјој незаслуженој доброти могао да окуси смрт за сваког [човека].

(Јаков 1:12). . .Срећан је човек који непрестано трпи суђења, јер кад добије одобрење, добиће круну живота, коју је Јехова обећао онима који га и даље воле.

(1. Петрова 5: 4). . .А кад се главни пастир очитује, ТИ ћеш добити неумољиву круну славе.

(Откривење 2:10). . .Прикажите се верни чак и до смрти, а ја ћу вам дати круну живота.

(Откривење 3:11) 11 Долазим брзо. Држите чврсто оно што имате, да вам нико не узме круну.

(Откривење 4:10). . .двадесет и четири старешине падају пред Онога који седи на престолу и клањају се Ономе који живи у векове векова, и бацају своје круне пред престо, говорећи:

(Откривење 4: 4) 4 А око престола [има] двадесет и четири престола, а на тим престолима [видео сам] двадесет и четири старешине одевене у белу горњу одећу, а на главама златне круне.

(Откривење 6: 2). . .И видео сам, и, гле! бели коњ; а онај који је седео на њему имао је лук; и дата му је круна, и он је отишао освајајући и да доврши своје освајање.

(Откривење 9: 7). . .А сличности скакаваца подсећале су на коње припремљене за битку; а на главама [им је било] нешто што се чинило као круне попут злата, а лица [као] лица мушкараца. . .

(Откривење 12: 1). . .И на небу се видео велики знак, жена облечена сунцем, месец јој је био под ногама, а на глави круна од дванаест звезда,

(Откривење 14:14). . .И видео сам, и, гле! бели облак, а на облаку је неко седео као син човечији, са златном круном на глави и оштрим српом у руци.

Изрази попут „круна живота“ и „круна праведности“ указују на употребу која је много шира од само употребе владавине. Чини се да је његова најчешћа употреба представљање ауторитета за примање нечега или слава постизањем нечега.

Ту је и фраза из Откривења 6: 2. Даје му се круна. Реч „круна“, као што смо видели из претходних списа, најчешће се користи у контексту добијања овлашћења над нечим. Добивање круне живота значи да прималац има бесмртни живот или власт да живи вечно. То не значи да постаје краљ живота. Дакле, фраза „дата му је круна“ могла би бити синоним за „дата му је власт“. Чудно би било кад би се оно што се односи на чин устоличења краља. У ствари, када се краљ устоличи, не добија му се „круна“, већ му се ставља круна на главу.

Чини се да је такође значајна чињеница да се помиње „круна“, а не „круна“. Присуство је само једно и то је важан догађај. Постоји само једно устоличење Месијанског краља и то је догађај који је стварање чекало од почетка човечанства. Чини се да се фраза из Откривења 6: 2 не подразумијева да се односи на Христово присуство.

Ова мисао се уклапа са секвенцијалним разумевањем појаве седам печата и седам труба. Наше тренутно разумевање приморава нас да напустимо логичан след догађаја, јер кажемо да се отварање шестог печата односи на Јеховин дан (поновно поглавље 18, стр. 112), а ипак се примењују догађаји који се догоде након што је седми печат сломљен до почетка последњих дана.

Шта ако су седам труба и јади и два сведока у низу? Можемо ли на те ствари гледати као на догађаје, током и након велике невоље - имајући на уму да је велика невоља ствар која није од Армагедона?

Али то је тема за други есеј.

Мелети Вивлон

Чланци Мелети Вивлон.