Ninaruka bunduki kidogo na kutoa maoni kuhusu wiki ijayo Mnara wa Mlinzi. Nakala inayozungumziwa ni "Usaliti Ishara ya Kutisha ya Nyakati!". Ndani ya muktadha wa nakala juu ya usaliti na uaminifu, tuna kifungu hiki cha kushangaza:
10 Mfano mwingine mzuri ambao tutazingatia ni ule wa mtume Petro, aliyeapa uaminifu wake kwa Yesu. Wakati Kristo alitumia picha ya busara, ya mfano ili kusisitiza umuhimu wa kuonyesha imani katika mwili wake na damu iliyokuwa imetolewa hivi karibuni, wanafunzi wake wengi walipata maneno yake yakishtua, nao wakamwacha. (John 6: 53-60, 66) Kwa hivyo Yesu aliwaambia mitume wake wa 12 na kuwauliza: "Je! Hamtaki kwenda pia?" Ilikuwa ni Peter ambaye alijibu: "Bwana, tutamwendee kwa nani? Wewe unayo maneno ya uzima wa milele; na tumeamini na tunajua kuwa wewe ndiye Mtakatifu wa Mungu. ”(John 6: 67-69) Je! hii ilimaanisha kwamba Petro alielewa kabisa yote ambayo Yesu alikuwa ameyasema hivi juu ya dhabihu yake inayokuja? Pengine si. Hata hivyo, Petro alikuwa ameazimia kuwa mwaminifu kwa Mwana mpakwa-mafuta wa Mungu.
11 Peter hakufikiria kwamba Yesu lazima awe na maoni yasiyofaa ya mambo na kwamba ikiwa angepewa muda, angechukua kile alichosema. Hapana, Petro aligundua kwa unyenyekevu kwamba Yesu alikuwa na “maneno ya uzima wa milele.” Vivyo hivyo leo, tunafanyaje ikiwa tutapata maoni fulani katika machapisho yetu ya Kikristo kutoka kwa “msimamizi mwaminifu” ambayo ni ngumu kuelewa au ambayo hailingani na mawazo yetu ? Tunapaswa kujaribu kwa bidii kupata maoni yake badala ya kutazamia tu kwamba kutabadilika kulingana na maoni yetu. — Soma Luka 12: 42.
Hoja ya Kimaandiko inayozungumziwa katika kifungu cha 10 ni kwamba hata wakati Petro hakuelewa kile Yesu alimaanisha-hata wakati kile Yesu alisema kilikuwa cha kushangaza-Peter alibaki mwaminifu kwa Yesu. Kufunguliwa kwa aya ya 11 kunaleta nukta ya pili kwamba Petro hakuuliza mafundisho ya Yesu wala hakufikiria kwamba Yesu alifanya makosa na angeweza kuyasahihisha wakati mwingine ujao.
Nadhani tunaweza kukubaliana kwamba Peter alitenda kwa usahihi na kwamba kulingana na hali, sote tungependa kumwiga. Lakini tunawezaje kuiga uaminifu usio na shaka wa Petro?
Ulinganisho unaofanywa hapa unatupa Baraza Linaloongoza, kwa nafasi yake kama sauti ya "msimamizi mwaminifu", katika jukumu la Yesu. Uaminifu usio na shaka wa Peter na kukubali mafundisho magumu inapaswa kuambatana na jinsi tunavyoona uelewa mpya na mgumu unaokuja kutoka kwa Baraza Linaloongoza. Ikiwa Peter hakufikiria kuwa Yesu alikuwa na makosa na baadaye angekataa, hatupaswi kufikiria hiyo ya Baraza Linaloongoza. Maana yake ni kwamba kufanya hivyo itakuwa sawa na ukosefu wa uaminifu. Msimamo huu umeimarishwa kwa hila na ukweli kwamba sehemu moja ya kumi ya usaliti imejitolea kwa hoja hii.
Je! Lazima nionyeshe kuwa kulinganisha mafundisho ya Yesu Kristo na yale ya Baraza Linaloongoza ni mfano wa uwongo? Kwa kweli alikuwa na maneno ya uzima wa milele. Ni mtu gani au kikundi cha wanaume kinachoweza kusema sawa? Halafu kuna ukweli kwamba Yesu hakosei kamwe, kwa hivyo hakulazimika kukataa yale aliyosema. Baraza Linaloongoza limelazimika kukataa mara nyingi sana ili uweze kununua kitabu kwenye Amazon.com kuorodhesha mabadiliko yetu ya mafundisho. (Ni kutoka kwa waasi-imani, kwa hivyo sipendekezi kuinunua.)
Ikiwa, baada ya maisha yote ya kushuhudia mabadiliko yanayoendelea na wakati mwingine kuachana kabisa na imani iliyodumu kwa muda mrefu na inayopendwa, mtu ameelekeza kuzingatia tafsiri ya hivi punde ya kutisha na kiwango fulani cha tahadhari, hata hofu, vizuri… je! Kweli mtu anaweza kulaumiwa ? Je! Hiyo kweli ni hatua isiyo ya uaminifu?
Wengi wetu tumeweka uaminifu wetu kwa Yesu Kristo kwa njia ya-kutoa mfano mmoja tu-mfululizo wa "uboreshaji" unaojumuisha maana ya "kizazi hiki". (Kufikia katikati ya miaka ya 1990, marekebisho haya yalikuwa yamefikia mahali ambapo hakuna mtu aliyejua tena kile tunachoamini juu ya mada hii. Nakumbuka kusoma na kusoma tena ufafanuzi na kujikuna kichwa.) Tunaposema "tuliweka uaminifu wetu", inapaswa kuwa kueleweka kama uaminifu kwa Yesu sio kwa mtu au kikundi cha wanaume. Hakika tunaendelea kusaidia shirika na kwa hivyo wawakilishi wake, lakini uaminifu ni kitu kinachodaiwa kwanza kwa Mungu na kwa mwanawe. Wacha tusiweke mahali ambapo sio mali. Kwa hivyo tafadhali utusamehe ikiwa, baada ya kukatishwa tamaa mara kwa mara na mfululizo wa tafsiri potofu za kifungu hicho cha Maandiko, hatutaki kwa bidii juu ya bandwagon ya hivi karibuni. Ukweli ni kwamba tafsiri za hapo awali, ingawa zilikuwa mbaya kama inavyoonekana, zilikuwa na faida ya kuaminika wakati huo; jambo ambalo haliwezi kusemwa kwa uelewa wetu wa sasa.
Hapo zamani, wakati tunakabiliwa na tafsiri ambayo haikuwa na maana (Matumizi yetu ya Mt. 24:22 katika w74 12/15 p. 749, kifungu cha 4, kwa mfano.) Au hiyo ilikuwa ya kukisia sana (1925, 1975, nk. .), tuliridhika kungojea kwa subira mabadiliko; au ikiwa unataka, utaftaji. Siku zote walikuja pia; kawaida hutangulizwa na kifungu cha kuokoa uso kama, "Wengine wamependekeza…" au wakati wa kutazama, "Ilifikiriwa…". Hivi majuzi tumeona, "Hapo awali kwenye chapisho hili…", kana kwamba jarida lilikuwa linawajibika. Wengi wameelezea hamu kubwa ya kuona Baraza Linaloongoza likichukua jukumu la moja kwa moja kwa mabadiliko hayo. Unyofu wa kukubali kweli, au hata sisi, tulipata kitu kibaya ungefurahisha zaidi. Labda siku moja. Kwa hali yoyote, tuliridhika kungojea bila kufikiria kuachana na imani. Machapisho hata yalipendekeza mtazamo kama huo wa kungojea. Lakini hakuna zaidi. Sasa ikiwa tunafikiria hata Baraza Linaloongoza limekosea, tunakuwa wasio waaminifu.
Hii ni ya hivi karibuni na ya wazi zaidi katika safu ya wito wa uaminifu na utii kwa Baraza Linaloongoza. Inashangaza ni kwanini mada hii inaonekana katika machapisho na kutoka kwenye jukwaa la mkutano na mkutano na mzunguko unaozidi. Labda ni kwamba kuna idadi kubwa sana ya wazee waaminifu ambao wameona uvumi mwingi katika kuchapishwa na kurudishwa nyuma kwa mafundisho mengi. Sioni msafara wowote wa watu, kwani hawa wanajua, kama Petro, kwamba hakuna mahali pengine pa kwenda. Walakini, pia hawako tayari kukubali kwa upofu mafundisho yoyote mapya ambayo yanakuja chini ya bomba. Nadhani labda kuna kuenea kwa upana, mizizi ya nyasi yenye mashahidi na maoni haya, na Baraza Linaloongoza halijui la kufanya hivyo. Hizi sio sehemu ya uasi wa kimya kimya, lakini wanahusika katika kutupilia mbali utulivu kwamba msimamo kwamba Baraza Linaloongoza linatawala maisha yao na kwamba kila kitu ambacho Baraza Linaloongoza linasema lazima lichukuliwe kana kwamba limetoka juu. Badala yake, wanajitahidi kujenga uhusiano wa karibu zaidi na Muumba wao na wakati huo huo wakishabikia udugu wa Kikristo ulimwenguni pote.
Hiyo ndio kuchukua kwangu hata hivyo. Ikiwa unajisikia tofauti, jisikie huru kutoa maoni.
Nakala iliyoandikwa vizuri! Nina hamu ya kujua… Ulipotaja watu katika nakala hii kama waasi, Ulimaanisha nini. Kwa maoni yako, ni nani walio waasi?
Swali halali. Nakala hiyo iliandikwa zaidi ya mwaka mmoja uliopita na maoni yangu juu ya kile ambacho ni uasi-imani yamebadilika sana tangu wakati huo. Ninapanga kuandika chapisho kubwa juu ya mada hii, kwa hivyo badala ya kuingia hapa, nitasema tu kwamba ninaona uasi kuwa kile ambacho Biblia inafafanua kuwa, ambayo ni tofauti sana na ile ambayo Shirika linaamini kuwa .
Kitaalam kusema mtu yeyote ambaye yuko kwenye wavuti hii ni mwasi-imani aliyepimwa na ufundishaji wa GB, sisi sote tuko hapa kwa sababu tuna kutokubaliana na "ukweli".
Binafsi ninafikiria kuwa isipokuwa kwamba GB inachukua hatua kurudi nyuma na kuruhusiwa uhuru, basi marekebisho yoyote yamekataliwa, kama nadhani ni wengi waaminifu wa JW, juu ya mipaka yao katika ibada ya sanamu na inaonekana hakuna upendeleo.