“Tazama! Nipo nanyi Siku Zote ”

[Iliyotangazwa hapo awali Aprili 22 ya mwaka huu, hii ni kuchapisha tena (pamoja na nyongeza kadhaa) ya hakiki ya kifungu cha pili cha masomo katika toleo la Julai 15 la Mnara wa Mlinzi ambayo inaelezea uelewa wetu mpya wa mfano wa Yesu wa ngano na magugu.]
Kabla ya kuendelea, tafadhali fungua nakala hiyo kwenye ukurasa wa 10 na uangalie vizuri mfano ulio juu ya ukurasa huo. Je! Unaona chochote kinakosekana? Ikiwa sivyo, hapa kuna dokezo: Zingatia jopo la tatu la kielelezo.
Kuna karibu watu milioni nane wanapotea na hawajulikani waliko! Magugu ni Wakristo wa uwongo waliochanganywa na ngano — Wakristo watiwa-mafuta. Kulingana na mafundisho yetu rasmi, idadi ya ngano ni 144,000 tu. Kwa hivyo katika mavuno kuna aina mbili za Wakristo, Wakristo watiwa mafuta (ngano) na kuiga au Wakristo wa uwongo (magugu). Na mamilioni ya "kondoo wengine" ambao tunadai hawajatiwa mafuta lakini wana tumaini la kuishi duniani, vipi wao? Hakika Yesu hangepuuza kundi kubwa kama hilo la wafuasi wa kweli?
Hii inaangazia dosari ya kwanza katika tafsiri yetu. Tulikuwa tukisema kwamba mfano huu unawahusu kikundi hiki cha sekondari kwa ugani. Kwa kweli, hakuna msingi wa matumizi ya "kwa kuongeza" hii au nyingine yoyote ya mifano ya ufalme-wa-Mungu-ni-kama, lakini ilibidi tuseme kitu kuelezea tofauti hiyo. Walakini, hatufanyi jaribio hilo katika nakala hii. Kwa hivyo mamilioni yametengwa kabisa kutoka kwa utimilifu wake. Jinsi ya upuuzi!
Wacha tuchunguze mambo muhimu.

Kifungu 4

"Walakini, kwa kuwa walikua wamepandwa na Wakristo kama magugu, hatujui kwa hakika ni watu gani wa jamii ya ngano ..."
Mara nyingi tunapenda kuainisha vitu katika tafsiri zetu. Kwa hivyo tunarejelea "jamii ya mtumwa mwovu", au "jamii ya bibi", au katika kesi hii, "jamii ya ngano". Shida na sera hii ni kwamba inakuza wazo kwamba utimilifu uko kwenye darasa au kikundi badala ya watu binafsi. Unaweza kuhisi hii ni tofauti ndogo, lakini kwa kweli imesababisha sisi kwa ufafanuzi machachari wa machoni, kwani tunakaribia kuona tena. Inatosha kusema kwa wakati huu kuwa kubadilisha matumizi ya magugu na ngano ya mfano huu kuwa darasa la magugu na darasa la ngano hufanywa bila msingi wowote wa maandiko.

Kifungu cha 5 na 6

Matumizi ya Mal. 3: 1-4 imefanywa kwa usahihi hadi wakati wa Yesu. Walakini, aya inayofuata inazungumza juu ya "utimilifu mkubwa". Hii ni moja wapo ya nyakati za "amini tu" katika nakala za kifungu cha toleo hili. Kutoka kwa mtazamo wa Waberoya, huu ni ushahidi wa kutisha wa kuongezeka kwa mwenendo wa marehemu ambao unahitaji sisi kama Mashahidi kukubali tu bila swali kitu tunachofundishwa na Baraza Linaloongoza.
Unabii wa Malaki ulitimizwa katika Karne ya Kwanza, kwa sehemu wakati Yesu aliingia mahali pa Yehova pa ibada ya kweli, hekalu la Yerusalemu, na kuwaondoa kwa nguvu wabadilisha fedha. Alifanya hivyo mara mbili: Ya kwanza, miezi sita tu baada ya kuwa Masihi; na ya pili, miaka 3 ½ baadaye katika Pasaka yake ya mwisho Duniani. Hatuambiwi ni kwanini hakufanya utakaso wa hekalu wakati wa Pasaka mbili zilizoingilia, lakini tunaweza kudhani kuwa haikuwa lazima. Labda utakaso wake wa awali na hadhi iliyofuata kati ya watu iliwazuia wabadilishaji wa pesa kurudi hadi miaka mitatu ilipopita. Tunaweza kuwa na hakika kwamba laiti wangekuwepo wakati wa Pasaka ya pili na ya tatu, asingelijifumbia macho kwa makosa yao ya kila wakati. Kwa hali yoyote, hatua hizi mbili zilionekana na wote na zikawa mazungumzo ya taifa. Utakaso wake wa hekalu ulionekana kwa mfuasi mwaminifu na adui mchungu sawa.
Je! Hiyo ndio kesi na "utimilifu mkubwa"? Yerusalemu wa mfano na hekalu lake ni Jumuiya ya Wakristo. Je! Kuna kitu kilichoonekana kwa rafiki na adui sawa kilitokea katika Jumuiya ya Wakristo mnamo 1914 kuonyesha kwamba Yesu alikuwa amerudi hekaluni? Kitu cha kupita matukio ya Karne ya Kwanza?
[Tunapoendelea na mazungumzo haya, lazima tupuuze tembo ndani ya chumba, ambayo ni kwamba msingi wote wa kifungu hiki unategemea kukubaliwa kwa 1914 kama mwanzo wa uwepo wa Kristo asiyeonekana. Hakuna msingi wa kimaandiko wa muhtasari huu kama tulivyoonyesha katika machapisho mengi kwenye mkutano huu. Walakini, tutakuwa wenye kufundisha ikiwa tutaikubali kwa muda mfupi kwa sababu ya uchambuzi wetu unaoendelea wa hoja katika nakala hii.]

Kifungu 8

Katika jaribio la kudhibitisha unabii wa Malaki ulitimizwa kutoka 1914 hadi 1919, tunaambiwa kwanza kwamba Wanafunzi wengine wa Biblia walivunjika moyo kwa sababu hawakuenda mbinguni katika kipindi hicho. Hiyo ni kweli, lakini je! Hii ina uhusiano gani na ukaguzi na utakaso ambao Yesu alikuwa akifanya wakati huo? Wengi zaidi walivunjika moyo kutoka 1925 hadi 1928 wakati utabiri wa Rutherford kwamba ufufuo ulikuwa umetokea ulithibitika kuwa wa uwongo. (2 Tim. 2: 16-19) Inasemekana, wengi zaidi waliliacha Sosaiti juu ya shida hiyo kisha wakaondoka kwa sababu ya utabiri ulioshindwa unaozunguka mwaka wa 1914. Kwa hivyo, kwa nini kipindi hicho cha wakati hakijumuishwa katika ukaguzi na utakaso? Hakuna ufafanuzi unaotolewa.
Ili kuonyesha jinsi kipindi hicho kilikuwa kibaya, tunaweza kurejea kwenye ukurasa wa 337 wa Mapenzi Yako Yafanyike Duniani.
Tuliacha kuchapisha takwimu ya wahudhuriaji wa kumbukumbu baada ya 1926, labda ili kuepuka aibu na kuvunjika moyo zaidi. Walakini, kulingana na Mashahidi wa Yehova katika Kusudi la Kimungu, ukurasa wa 313 na 314, the mahudhurio ya kumbukumbu katika 1928 ilikuwa 17,380 tu. Kushuka kabisa kutoka 90,434 ya miaka tatu tu mapema.
Ripoti moja inasema shughuli ya kuhubiri kutoka 1914 hadi 1918 imeshuka kwa 20%. (Tazama jv sura ya 22 uk. 424) Kweli, kulikuwa na vita vya ulimwengu. Hiyo huwa inaweka ujinga katika mtindo wa kuhubiri wa mtu, sivyo? Ikiwa tone hilo lilikuwa ishara ya utakaso wa Yesu, basi alikuwa akifanya nini kutoka 1925 hadi 1928 wakati mahudhurio ya ukumbusho yalipungua kwa sio 20% lakini 80%? Hakukuwa na vita wakati huo. Kwa nini kushuka? Je! Ni kwa sababu ya ukosefu wa uvumilivu kama inavyopendekezwa katika machapisho yetu au ilikuwa ni kwamba wengi walikatishwa tamaa na tumaini la uwongo kama matokeo ya mafundisho ya uwongo yasiyofaa na ya kiburi? Je! Ni kipindi gani cha muda kilistahili utakaso, ikiwa kungekuwa na moja kabisa? La muhimu zaidi, ni nini msingi wetu wa kusema kuna ulinganifu wowote katika siku zetu na kufukuzwa kwa Yesu kwa wageuza pesa nje ya hekalu? Hakuna sambamba, hakuna utakaso. Hakuna utakaso, basi hoja nyingine ni ya moot.
Halafu, tunaambiwa kwamba kulikuwa na upinzani uliotokea kutoka kwa shirika. Wakurugenzi wanne kati ya saba waliasi uamuzi wa kumruhusu ndugu Rutherford aongoze. Hawa wanne waliondoka Betheli na hiyo ilisababisha "utakaso kweli", kulingana na nakala hiyo. Maana yake ni kwamba waliondoka kwa hiari na kwa sababu hiyo tuliweza kuendelea bila ushawishi unaochafua wa kile sisi hadi hivi karibuni tuliita "jamii ya mtumwa mwovu."
Kwa kuwa hii inaletwa kama dhibitisho la ukaguzi na utakaso uliofanywa na Yesu na Baba yake kutoka 1914 hadi 1919, tuna jukumu la kutafuta ukweli na kuhakikisha kuwa "vitu hivi ni hivyo".
Mnamo Agosti, 1917 Rutherford alichapisha hati iliyoitwa Uporaji wa Mavuno ambamo alielezea msimamo wake. Suala kuu lilikuwa hamu yake ya kuchukua udhibiti kamili juu ya Jamii. Katika kujitetea alisema:
“Kwa zaidi ya miaka thelathini, Rais wa JAMII YA WATCH TOWER BIBLE NA TRACT SOCIETY alisimamia shughuli zake peke yake, na Bodi ya Wakurugenzi, inayoitwa, haikuwa na jambo la kufanya. Hii haisemwi kwa kukosoa, lakini kwa sababu kazi ya Sosaiti haswa inahitaji mwelekeo wa akili moja. "
Rutherford, kama rais, hakutaka kujibu kwa Bodi ya Wakurugenzi. Kuiweka katika istilahi za kisasa za JW, Jaji Rutherford hakutaka "baraza linaloongoza" kuelekeza kazi ya Sosaiti.
Mbali na bodi ya wakurugenzi ya wanachama wa 7, Mapenzi na Agano la Charles Taze Russell ilitaka baraza la wahariri la washiriki watano kuelekeza kulisha watu wa Mungu, ambayo ndio hasa Baraza Linaloongoza la kisasa linadai kufanya. Aliwataja washiriki watano wa kamati hii iliyofikiriwa katika wosia wake, na akaongeza majina mengine matano wakati uingizwaji ulipohitajika. Wakurugenzi wawili waliofukuzwa walikuwa kwenye orodha hiyo ya uingizwaji. Chini zaidi ya orodha hiyo alikuwa Jaji Rutherford. Russell pia aliamuru kwamba hakuna jina au mwandishi anayeambatanishwa na nyenzo zilizochapishwa na akatoa maagizo ya ziada, akisema:
"Jambo langu katika mahitaji haya ni kulinda kamati na jarida kutoka kwa roho yoyote ya tamaa au kiburi au ukichwa ..."
Wakurugenzi wanne "waasi" walikuwa na wasiwasi kwamba Jaji Rutherford, kufuatia kuchaguliwa kwake kama rais, alikuwa akidhihirisha ishara zote za mwanademokrasia. Walitaka kumwondoa na kumteua mtu mwingine ambaye angeheshimu mwelekeo wa wosia wa Ndugu Russell.
Kutoka kwa nakala ya WT tunaongozwa kuamini kuwa mara moja wakurugenzi hao wataondolewa; Hiyo ni, mara Yesu alikuwa ameisafisha shirika, njia ilikuwa wazi kwa Yesu kuteua mtumwa mwaminifu kulisha kundi. Kutoka kwa nakala ya mwisho kwenye toleo hili tunaambiwa kwamba "mtumwa ameumbwa na kikundi kidogo cha ndugu watiwa-mafuta ambao wanahusika moja kwa moja katika kuandaa na kusambaza chakula cha kiroho wakati wa uwepo wa Kristo… .Mtumwa huyo ametambuliwa kwa karibu na Baraza Linaloongoza… ”
Je! Hiyo ndiyo ilifanyika? Je! Utakaso unaodhaniwa uliosababishwa na sehemu na kuondolewa kwa wakurugenzi hawa wanne ulisafisha njia kwa kamati ya wahariri ambayo Russell alikuwa ameifikiria na alitaka ifanyike? Je! Ilifafanua njia kwa baraza linaloongoza la ndugu watiwa-mafuta kusimamia mpango wa kulisha; kuteuliwa kwa mtumwa mwaminifu na mwenye busara mnamo 1919? Au hofu kuu ya Ndugu Russell na wakurugenzi wanne waliotimuliwa ilitambuliwa, na Rutherford alikuwa sauti pekee ya udugu, akiweka jina lake kwenye machapisho kama mwandishi, na akajiweka kama kituo kinachojulikana cha mawasiliano cha Mungu Mweza-Yote kwa undugu?
Je! Turuhusu historia na machapisho yetu kutoa jibu? Chukua, kama mfano mmoja tu, picha hii kutoka Mtume ya Jumanne, Julai 19, 1927 ambapo Rutherford inaitwa "generalissimo" yetu. 
Neno "generalissimo" ni neno la Kiitaliano linalotokana na Mkuu, pamoja na kiwango cha juu kabisa -issimo, ikimaanisha "zaidi, kwa daraja la juu". Kihistoria cheo hiki kilipewa afisa wa jeshi anayeongoza jeshi lote au vikosi vyote vya jeshi, kwa kawaida huwa chini ya mfalme.
Kuondolewa kwa kamati ya wahariri mwishowe kulipatikana mnamo 1931. Hii tunajifunza kutoka kwa ushuhuda wa kiapo wa shahidi sio kaka Fred Franz:

[Ifuatayo ni tasnifu kutoka kwa kesi ya ukombozi iliyoletwa dhidi ya Jaji Rutherford na Jamii na Olin Moyle.]

Swali: kwa nini ulikuwa na kamati ya wahariri hadi 1931?

A. Mchungaji Russell kwa mapenzi yake alisema kwamba kunapaswa kuwa na kamati ya wahariri, na iliendelea hadi wakati huo.

Swali: Je! Umegundua kwamba kamati ya wahariri ilipingana na kuwa na jarida la kuhaririwa na Yehova Mungu, je!

A. Hapana.

Swali: Je! Sera ilikuwa inapingana na maoni yako ya uhariri na Yehova Mungu?

A. Iligunduliwa kwa hafla kwamba baadhi ya hizi kwenye kamati ya wahariri zilikuwa zikizuia uchapishaji wa ukweli wa wakati na muhimu, wa kisasa na kwa hivyo kuzuia uhamishaji wa ukweli huo kwa watu wa Bwana kwa wakati wake.

Na Mahakama:

Swali: Baada ya hapo, 1931, ni nani duniani, ikiwa kuna mtu yeyote, ambaye alikuwa na malipo ya kile kilichoingia au hakuenda kwenye gazeti?

A. Jaji Rutherford.

Swali. Kwa hivyo yeye alikuwa mhariri mkuu wa kidunia, kama anaweza kuitwa?

A. Yeye ndiye anayeonekana kutunza hiyo.

Na Mr. Bruchhausen:

Swali: Alikuwa akifanya kazi kama mwakilishi wa Mungu au wakala katika kuendesha gazeti hili, je! Hiyo ni sawa?

A. Alikuwa akihudumu katika uwezo huo.

Ikiwa tutakubali kwamba utakaso ulifanyika kutoka 1914 hadi 1919, basi lazima tukubali kuwa Yesu aliisafisha njia ya Jaji Rutherford kuwa na njia yake na kwamba mtu huyu ambaye alifuta kamati ya wahariri katika 1931 na akajiweka kama mamlaka ya pekee juu ya watiwa-mafuta wa jumla - aliteuliwa na Yesu kuwa mtumwa wake Mwaminifu na busara kutoka 1919 hadi kifo chake katika 1942.

Kifungu 9

“'Mavuno ni umalizio wa mfumo wa mambo,' Yesu alisema. (Mt. 13:39) Wakati huo wa mavuno ulianza mnamo 1914. ”
Tena tuna taarifa "amini tu". Hakuna msaada wa Kimaandiko unaotolewa kwa taarifa hii. Imeelezwa tu kama ukweli.

Kifungu 11

"Kwa 1919, ilidhihirika kwamba Babeli Kuu ilikuwa imeanguka."
Ikiwa ikawa dhahiri, basi kwanini hapana ushahidi iliyowasilishwa?
Hapa ndipo ufafanuzi wetu wa magugu na ngano kutoka kwa Wakristo mmoja mmoja kwenye madarasa hutupeleka kwenye shida ya kutafsiri. Kuainisha magugu kama dini zingine zote za Kikristo inaruhusu sisi kusema magugu yalikusanywa mnamo 1919 wakati Babeli ilianguka. Hakukuwa na haja ya malaika kunyakua hisa za kibinafsi. Mtu yeyote katika dini hizo alikuwa magugu moja kwa moja. Lakini, ni ushahidi gani unaotolewa kwamba mavuno haya ya magugu yalitokea mnamo 1919? Hiyo 1919 ndio mwaka ambao Babeli kuu ilianguka?
Tunaambiwa kazi ya kuhubiri ndio ushahidi. Kama makala yenyewe inavyokubali, mnamo 1919, “Wale wanaoongoza kati ya Wanafunzi wa Biblia alianza kusisitiza umuhimu wa kushiriki kibinafsi katika kazi ya kuhubiri Ufalme. ” Hata hivyo, ni hadi 1927 ambapo mashahidi wote walitarajiwa kushiriki katika kazi ya kuhubiri nyumba kwa nyumba. Kwa hivyo ukweli kwamba sisi alisisitiza kazi ya kuhubiri nyumba kwa nyumba kwa wahubiri wote wa ufalme mnamo 1919 ilitosha kuleta anguko la Babeli mkuu? Tena, hii tunapata wapi? Je! Ni Maandiko gani yametuongoza kufikia hitimisho hili?
Ikiwa, kama tunavyodai, mavuno ya magugu yalikamilishwa mnamo 1919 na yote yalikusanywa katika mafungu tayari kuteketezwa wakati wa dhiki kuu, basi ni vipi tunaweza kuelezea kwamba kila mtu aliye hai wakati huo ameendelea kupita. Magugu ya 1919 yote yamekufa na kuzikwa, kwa hivyo malaika watatupa nini katika tanuru la moto? Malaika wanaambiwa wasubiri hadi mavuno ambayo ni hitimisho la mfumo wa mambo ("mwisho wa zama"). Kweli, mfumo wa mambo haukuishia kwa kizazi cha 1914, lakini zote zimekwenda, kwa hivyo hiyo inawezaje kuwa "msimu wa mavuno"?
Hapa labda ndio shida kubwa tunayo na tafsiri hii yote. Hata malaika hawawezi kutambua kwa usahihi ngano na magugu mpaka wakati wa mavuno. Walakini tunafikiria kusema magugu ni nani, na tunajitangaza wenyewe kuwa ngano. Je! Hiyo sio kimbelembele kidogo? Je! Hatupaswi kuwaacha malaika wafanye uamuzi huo?

Aya 13 - 15

Mt. 13: 41, 42 inasema, "Mwana wa binadamu atatuma malaika wake, nao watakusanya kutoka katika ufalme wake vitu vyote vinavyowafanya watu waogope kuwa waovu na XLUMX watawakamata kwenye tanuru la moto. Huko ndiko kulia [kwao] na kusaga meno [yao] kutakuwa. ”
Sio wazi kutoka kwa hii kwamba mlolongo ni, 1) hutupwa motoni, na 2) wanapokuwa motoni, wanalia na kusaga meno yao?
Kwa nini basi, nakala hiyo inabadilisha mpangilio? Katika aya ya 13 tunasoma, "Tatu, kulia na kusaga" halafu kwenye aya ya 15, "Nne, kutupwa ndani ya tanuru".
Shambulio dhidi ya dini bandia litakuwa dhiki kali. Utaratibu huo utachukua muda. Kwa hivyo kwa mtazamo wa kwanza, inaonekana hakuna msingi wa kubadilisha mpangilio wa matukio; lakini kuna sababu, kama tutakavyoona.
Inasumbua kwa wanaotafuta ukweli wa kweli tunapotoa tamko ambalo ni kinyume kabisa na kile kilichoelezewa wazi katika maandiko. Mathayo 24:29 inasema "Mara baada ya dhiki ya siku hizo… ”baada ya hapo inaendelea kuelezea matukio ambayo hutangulia Amagedoni; Matukio ambayo hutangulia yanayofuata katika maandiko yaliyotajwa katika aya ya 14: "Wakati wa dhiki kuu, baada ya dini zote za uwongo kuharibiwa, wafuasi wa zamani watakimbilia lakini hawatapata kasi ya kuficha. (Luka 23: 30; Rev. 6: 15-17) "
Jinsi gani "wafuasi wa zamani" wanaweza kukimbia kwa bima wakati wa dhiki kuu ikiwa dhiki hiyo tayari imeisha kwa kuangamizwa kwa "dini zote za uwongo zilizopangwa"? Ili hii iwe kweli, dhiki ingebidi iendelee hadi kukamilika kwa Har-Magedoni, lakini sio hivyo Mathayo 24:29 inaelezea.

Kifungu cha 16 na 17

Tunatafsiri kuangaza sana kumaanisha utukufu wa mbinguni wa watiwa mafuta. Tafsiri hii inategemea mambo mawili. Maneno "wakati huo" na matumizi ya kihusishi "katika". Wacha tuchambue zote mbili.
Kutoka kifungu cha 17 tunayo, "Maneno" wakati huo "ni dhahiri inahusu tukio ambalo Yesu alikuwa ametaja tu, yaani, 'kutupwa kwa magugu kwenye tanuru la moto.'” (Kumbuka kwa msomaji: utaftaji wa maneno katika Maktaba ya WT itafunua kuwa "dhahiri" ni neno kuu linalotumiwa mara nyingi tunaposhiriki katika uvumi usiokuwa na msingi.) Katika kesi hii, tunabadilisha utaratibu wa hafla ambazo Yesu alielezea kutoshea na dhana yetu ya kuwa Har – Magedoni ni sehemu ya dhiki kuu. Kifungu cha 15 kimeelezea hivi kwamba tanuru ya moto inahusu "uharibifu wao kabisa wakati wa sehemu ya mwisho ya dhiki kuu", yaani, Har – Magedoni. Ni ngumu kulia na kusaga meno ikiwa tayari umekufa, kwa hivyo tunabadilisha agizo. Wanalia na kusaga meno wakati dini inaharibiwa (Awamu ya kwanza ya dhiki kuu) na kisha huharibiwa na moto katika Har – Magedoni-awamu ya pili.
Shida ni kwamba mfano wa Yesu hauhusu Har-Magedoni. Ni kuhusu ufalme wa mbinguni. Ufalme wa mbinguni umeundwa kabla ya Har – Magedoni kuanza. Inaundwa wakati "wa mwisho wa watumwa wa Mungu ametiwa muhuri". (Ufu. 7: 3) Kulinganisha aya ya 29 na 31 ya Mathayo 24 inaweka wazi kuwa kukamilika kwa kazi ya kukusanya (uvunaji wa malaika) hufanyika baada ya dhiki kuu lakini kabla ya Har – Magedoni. Kuna mifano mingi ya "Ufalme wa mbinguni ni kama" katika 13^th sura ya Mathayo. Ngano na magugu ni moja wapo.

• "Ufalme wa mbinguni ni kama nafaka ya haradali ..." (Mt. 13: 31)
• "Ufalme wa mbinguni ni kama chachu ..." (Mt. 13: 33)
• "Ufalme wa mbinguni ni kama hazina ..." (Mt. 13: 44)
• "Ufalme wa mbinguni ni kama mfanyabiashara anayesafiri ..." (Mt. 13: 45)
• "Ufalme wa mbinguni ni kama kuvuta ..." (Mt. 13: 47)

Katika kila moja ya haya, na mengine ambayo hayakujumuishwa katika orodha hii, anazungumza juu ya mambo ya kidunia ya kazi ya kuchagua, kukusanya, na kusafisha waliochaguliwa. Utimilifu huo ni wa kidunia.
Vivyo hivyo mfano wake wa ngano na magugu huanza na maneno, "Ufalme wa mbinguni ..." (Mt. 13:24) Kwa nini? Kwa sababu utimilifu huo unahusiana na uteuzi wa uzao wa Masihi, wana wa ufalme. Mfano unaisha na kukamilika kwa kazi hiyo. Hawa hawajachaguliwa kutoka ulimwenguni, lakini kutoka kwa ufalme wake. “Malaika hukusanya kutoka ufalme wake mambo yote yanayosababisha kukwaza na watu… wakifanya uasi-sheria ”. Wale wote duniani wanaodai kuwa Wakristo wako katika ufalme wake (agano jipya) kama vile Wayahudi wote katika siku za Yesu walikuwa katika agano la zamani. Uharibifu wa Jumuiya ya Wakristo wakati wa dhiki kuu utakuwa tanuru ya moto. Sio watu wote watakufa wakati huo, vinginevyo, wanawezaje kulia na kusaga meno, lakini Wakristo wote wa uwongo hawatakuwepo. Wakati watu wataokoka uharibifu wa Babeli kuu, mazoea ya uwongo ya Ukristo hayatakuwepo na kuangamizwa kwa dini zote zilizopangwa. (Ufu. 17:16)
Kwa hivyo, hakuna haja ya kubadili utaratibu wa maneno ya Yesu. (Kamwe sio jambo zuri kucheza na maneno ya Yesu.)
Je! Ni nini juu ya sababu ya pili ya kuamini "kuangaza sana" kutokea mbinguni? Je! Kihusishi "ndani" kinatuhitaji tuone hii kama dalili ya eneo halisi? Ikiwa ndivyo, basi tunayo uthibitisho wote tunahitaji kwamba Ibrahimu, Isaka na Yakobo wataenda mbinguni, ingawa hii sasa ni kinyume na mafundisho yetu.

"Lakini ninawaambia kwamba watu wengi kutoka sehemu za mashariki na sehemu za magharibi watakuja kula chakula mezani na Abrahamu na Isaka na Yakobo in ufalme wa mbinguni; "(Mt. 8: 11)

Ukweli ni kwamba utimilifu wa Mt. 13:43 inaweza kuwa halisi, lakini pia inaweza kuwa ya mfano. Fikiria matumizi haya ya mahali pa mfano kwa Ufalme wa mbinguni ulioajiriwa na Yesu:

(Luka 17: 20, 21) . . Lakini alipoulizwa na Mafarisayo kuwa Ufalme wa Mungu unakuja lini, aliwajibu na kusema: "Ufalme wa Mungu hauji kwa kuonekana kwa kushangaza. ²¹ wala watu hawatasema, Tazama hapa! au, "Huko!" Kwa maana, tazama! ufalme wa Mungu uko katikati yenu. "

Ikiwa Mt. 13:43 inatimizwa kama tunavyosema katika nakala hii, basi hakuna mtu duniani atakayeweza kuithibitisha, kwani utimilifu huo utakuwa mbinguni, mbali na macho ya wanadamu. Je! Hiyo ndiyo ambayo Yesu alikusudia kusema?
Tunaonekana kuhisi hitaji la kuwa na majibu yote kwenye machapisho yetu. Ukweli ni kwamba, hatuna. Bado, hakuna chochote kibaya kwa kubashiri. Kwa mfano, ningeweza kubashiri kwamba utimilifu wa Mt. 13:43 inakuja hivi:

Wakati ambapo magugu na ngano zinatambuliwa kwa ulimwengu, ngano itaangaza kwa maana kwa maana kwamba wote watajua Wakristo wa kweli, mteule wa Mungu, ni nani haswa. Hawa ndio wale ambao Yesu anawahukumu kama mtumwa wake mwaminifu na mwenye busara. Wengine wanahukumiwa kama mtumwa mwovu, magugu, kwa sababu wote wawili Mt. 13:42 na Mt. 24:51 tumia usemi huo katika kuelezea wote kama 'kulia na kusaga meno'. Hawa wanalia na kusaga meno kama kuwaona wale ambao wamewatesa sasa wameinuliwa na Mungu kwa hadhi inayopendelewa. Lakini kuna wengine ambao hawajaelezewa kuwa waaminifu na wenye busara au kama wabaya. Hizi hupigwa kwa viboko vingi au vichache. (Luka 12:47, 48) Je! Hawa ndio kondoo walioelezewa katika Mt. 25: 31-46 ni nani kwa fadhili kwa ndugu wa Yesu wanaounda msimamizi mwaminifu hupata uzima? Au kikundi hicho kitaundwa na wengine? Je! Hawa wataunda "watu waliokusanywa pamoja kutoka kwa mataifa, [ambaye] anajilimbikizia mali na mali, [wale] ambao wanaishi katikati ya dunia" ambayo Ezekieli anaelezea kuwa walishambuliwa kabla ya Har – Magedoni? (Eze. 38:12)

Nani anaweza kusema?

Kwa ufupi

Yote ni ubashiri tu. Itabidi tungoje ukweli kujua. Kama tulivyosema, uvumi ni wa kufurahisha na hauna madhara. Inasababisha shida tu wakati tunasisitiza wengine wachukulie uvumi wetu kama tafsiri, ambayo ni ya Mungu tu. Kwa bahati mbaya, chochote kilichochapishwa kwenye machapisho yetu hakizingatiwi kama uvumi, lakini mafundisho rasmi, na kuhojiwa kwake hushughulikiwa sana.
Tunajua kutoka kwa tafsiri ambayo Yesu alitupa kwamba ngano ni Wakristo wa kweli, wana wa ufalme; na magugu ni Wakristo wa uwongo. Tunajua malaika huamua ni ipi na ni nini hii inafanywa wakati wa umalizio wa mfumo wa mambo. Tunajua magugu hupata adhabu mbaya wakati wana wa ufalme wanaangaza sana katika ufalme wa Mungu.
Kwa nini Yesu alisema mfano huu? Je! Tunaweza kuchukua kutoka kwake? Moja, tunaweza kuweka lengo la kibinafsi kujitahidi kuwa kati ya ngano, kuwa kati ya wana wa ufalme. Mbili, tukijua kwamba magugu yangeendelea kati ya ngano hadi mwisho, na kwamba itakuwa ngumu kutofautisha na ngano, tunaweza kuwa na moyo kwamba ingawa tunateseka maovu kutanikoni, sio kwa sababu walituacha, lakini badala yake magugu bado yana siku yake, lakini siku yao itaisha.

(2 Wakorintho 11: 15) . . Kwa hivyo sio jambo kubwa ikiwa wahudumu wake pia wanaendelea kujibadilisha kuwa wahudumu wa haki. Lakini mwisho wao utakuwa sawasawa na matendo yao.

(1 Peter 4: 12) . . Wapenzi, msishangae kuchoma moto kati yenu, kunakowapata kuwa jaribu, kana kwamba mnapatwa na jambo geni.

(Mathayo 7: 21-23) . . .Sio kila mtu ananiambia, 'Bwana, Bwana,' ataingia katika ufalme wa mbinguni, lakini yule anayefanya mapenzi ya Baba yangu aliye mbinguni ndiye. ²² Wengi wataniambia siku hiyo, 'Bwana, Bwana, je! Hatukutabiri kwa jina lako, na kufukuza pepo kwa jina lako, na kufanya kazi nyingi za nguvu kwa jina lako?' ²³ Na bado ndipo nitakiri kwao: Sikuwajua ninyi kamwe! Ondoka kwangu, enyi wafanyaji wa sheria.

Kama ilivyo kwa yote, tutalazimika kungojea na kuona.