Wengine wamesema kuwa tunahitaji kuwa chanya zaidi katika mkutano huu. Tunakubali kabisa. Tungependa kitu chochote bora kuliko kusema tu juu ya ukweli mzuri na wenye kujenga kutoka kwa neno la Mungu. Walakini, ili kujenga juu ya ardhi ambapo muundo tayari upo, lazima mtu kwanza aangushe ya zamani. Mwisho wangu baada ya ni mfano mzuri. Mimi binafsi niliona hitimisho likiwa la kujenga zaidi kama walivyofanya wengine kadhaa, kupitia maoni. Walakini, ili kusema jambo hilo, ilikuwa ni lazima kusafisha njia kwa kuonyesha uwongo wa sera yetu ambayo inaingiza jina la Mungu katika maandiko ambapo haikuwepo hapo awali.
Shida tunayokabiliana nayo ni shida hiyo hiyo wanadamu wote wanakabiliwa nayo kila wakati na karibu kila jambo. Ninazungumzia upendeleo wetu wa kuamini kile tunachotaka kuamini. Hii ilionyeshwa na Peter katika 2 Petro 3: 5, "Kwa maana, kulingana na matakwa yao, ukweli huu hauepuka taarifa yao ... "
Walikosa hoja kwa sababu walitaka kuikosa hatua hiyo. Tunaweza kudhani sisi, kama Mashahidi wa Yehova, tuko juu ya hii, lakini kwa kweli njia pekee ya mwanadamu yeyote kutoroka mtego huu uliojiwekea ni kutaka au kutamani kuamini ukweli. Mtu anapaswa kupenda ukweli juu ya vitu vingine vyote — mawazo na dhana zingine zote — ili kukabili changamoto hii kwa mafanikio. Hili sio jambo rahisi kutimiza kwa sababu kuna silaha nyingi zimepangwa dhidi yetu, na kuongeza mzigo ni ubinafsi wetu dhaifu na wenye dhambi na matakwa yake yote, tamaa, chuki na hang-hang.
Paulo aliwaonya Waefeso juu ya hitaji la kudumisha umakini: ujanja ya wanadamu, kupitia ujanja katika miradi ya udanganyifu. ”(Efe. 4: 14)
Machapisho yetu yana kanuni nyingi nzuri za kuishi na mara nyingi huandikwa kwa uzuri na wanaume wazuri wa Kikristo ambao wanataka tu bora kwetu. Walakini, udanganyifu wa kibinafsi ambao Petro alizungumzia hufanya kazi sio tu kwa yule aliyefundishwa, bali pia katika akili na moyo wa mwalimu.
Mafundisho yoyote yatakayotolewa, lazima tuwe tayari kuweka kando upendeleo wa asili ambao tunaweza kutega kwa wale walio na mamlaka na kuchunguza vitu vyote bila huruma. Labda ninakosa kusema. Labda 'wenye huruma' ndio haswa ambayo hatupaswi kuwa. Kwa maana ni shauku ya ukweli ambayo itatuepusha na uwongo. Kwa kweli, juu ya yote ni upendo wetu kwa chanzo cha ukweli wote: Baba yetu, Yehova Mungu.
Tunawezaje kuepuka kupotoshwa? Lazima tuache kutenda kama watoto kwa moja. Watoto wanapotoshwa kwa urahisi kwa sababu wanaamini sana na hawana ustadi wa kuchunguza ushahidi kwa busara. Ndiyo sababu Paulo alituhimiza tusiwe watoto tena.
Lazima tuendeleze ustadi wa hoja ya watu wazima. Kwa kusikitisha, mlinganisho huo umedhoofishwa na ukweli kwamba watu wazima wengi leo hawana ustadi mzuri wa hoja. Kwa hivyo kama Wakristo, tunahitaji kitu kingine zaidi. Tunahitaji 'kufikia kimo cha mtu mzima kabisa, kipimo cha kimo ambacho ni cha utimilifu wa Kristo.' (Efe. 4:13) Ili kufanikisha hili, moja ya vitu tunapaswa kupata ni ujuzi wa mbinu zinazotumiwa kutudanganya. Hizi zinaweza kuwa za hila zaidi.
Kwa mfano, rafiki ambaye alikuwa akifanya kazi kwenye muhtasari wa hotuba ya umma, "Usharika Uaminifu Chini ya Uongozi wa Kristo", aligundua jinsi wazo la uaminifu kwa Baraza Linaloongoza lilivyoletwa na kupewa uzito. Kwa fomu iliyofupishwa, muhtasari unaleta treni ifuatayo ya mantiki.

  1. Kristo anastahili uaminifu wetu.
  2. Yote lazima ionyeshe uaminifu.
  3. Mtumwa mwaminifu hujali masilahi ya kidunia ya kutaniko.
  4. Waaminifu hushikamana kwa uaminifu kwa mtumwa mwaminifu.

Angalia jinsi muhtasari hasemi kweli tunapaswa kuwa waaminifu kwa Yesu; ni tu kwamba anastahili uaminifu wetu, ambao tunampa yeye kwa kuonyesha uaminifu kwa mtumwa mwaminifu ambaye sasa ameonyeshwa kabisa katika Baraza Linaloongoza?
Huu ni ujumuishaji mbaya, aina ya uwongo wa kujielekeza; kuchora hitimisho kulingana na majengo dhaifu. Ukweli ni kwamba lazima tuwe waaminifu kwa Kristo. Dhana mbaya ni kwamba uaminifu wetu kwa Kristo unaweza kupatikana kwa kuwa waaminifu kwa wanadamu.

Kuanguka kwa mantiki

Ingawa mengi ya yale tunayofundisha katika vichapo vyetu yanainua, kwa kusikitisha sisi huwa hatufikii kiwango cha juu kabisa na Kiongozi wetu, Kristo. Kwa hivyo tunafanya vizuri kuelewa mbinu ambazo zinaweza kutumiwa kutupotosha mara kwa mara.
Wacha tuchukue mfano kwa uhakika. Kutolewa kwetu karibuni kwa Tafsiri ya Dunia Mpya ameondoa kiambatisho cha marejeleo J ambacho hapo awali kilitumika kuhalalisha kuingizwa kwa jina la Yehova katika Maandiko ya Kikristo. Badala yake imetupa Kiambatisho A5 ambamo inasema kuna "ushahidi wenye kusadikisha kwamba Tetragrammaton ilionekana katika hati za asili za Uigiriki." Halafu inatoa hii ushahidi wenye kulazimisha katika vifungu tisa vya alama ya risasi kuanzia ukurasa wa 1736.
Kila moja ya nukta hizi tisa zinaonekana kusadikisha kwa msomaji wa kawaida. Walakini, haichukui mawazo mengi kuwaona jinsi walivyo: uwongo wa kimantiki ambao husababisha hitimisho baya. Tutachunguza kila moja na kujaribu kutambua uwongo ulioajiriwa kutuaminisha kuwa hoja hizi ni ushahidi halisi, badala ya dhana ya kibinadamu tu.

Kuanguka kwa Strawman

The Kuanguka kwa Strawman ni moja ambapo hoja inasemwa vibaya ili iwe rahisi kushambulia. Kwa kweli, kushinda hoja, upande mmoja huunda mshirika wa sitiari kwa kutoa hoja juu ya kitu kingine isipokuwa kile ni kweli. Sehemu tisa za risasi za hoja ya watafsiri zinapochukuliwa pamoja zinaunda uwongo wa kawaida wa mtu. Wanadhani kwamba kinachohitajika tu ni kudhibitisha kwamba Wakristo wa karne ya kwanza walijua na kutumia jina la Yehova.
Hii sio hoja hata kidogo. Ukweli ni kwamba wale wanaopinga dhidi ya mazoezi ya kuingiza jina la Mungu katika tafsiri yoyote ya Maandiko ya Kikristo watafurahi kusema kwamba wanafunzi wote walijua na walitumia jina la Mungu. Hoja sio juu ya hiyo. Ni juu ya ikiwa waliongozwa kuijumuisha wakati wa kuandika Maandiko Matakatifu.

Usawa wa Kusisitiza Matokeo

Baada ya kuunda mtu wao wa kuandikia, waandishi sasa wanapaswa kudhibitisha A (kwamba waandishi wa Maandiko ya Kikristo wote walijua na kutumia jina la Yehova) kudhibitisha B, (kwamba lazima pia waliijumuisha katika maandishi yao).
Huu ni uhalifu wa mapendeleo unajulikana kama kuthibitisha matokeo: Ikiwa A ni kweli, B lazima iwe kweli pia. 
Inaonekana dhahiri kijuujuu, lakini hapo ndipo uwongo unakuja. Wacha tuieleze hivi: Nilipokuwa kijana nilikuwa nje ya nchi kwa miaka kadhaa wakati huo niliandika barua kadhaa kwa baba yangu. Sikuwahi kutumia jina lake hata mara moja katika barua hizo, lakini nikamwita tu kama "baba" au "baba". Niliandika pia barua kwa marafiki ambao walikuwa wakinitembelea. Katika hizo niliwauliza wasiliana na baba yangu ili waweze kuniletea zawadi kutoka kwake. Katika barua hizo niliwapa jina na anwani ya baba yangu.
Miaka kutoka sasa, ikiwa mtu angeangalia barua hii angeweza kudhibitisha kuwa mimi najua na nilitumia jina la baba yangu. Je! Hiyo ingewapa msingi wa kusema kwamba mawasiliano yangu ya kibinafsi na baba yangu lazima yamejumuisha jina lake pia? Kwamba kukosekana kwake ni uthibitisho kwamba iliondolewa kwa njia fulani na watu wasiojulikana?
Kwa sababu tu A ni kweli, haimaanishi otomatiki kuwa B ni kweli vile vile - uhalali wa kuthibitisha matokeo.
Wacha sasa tuangalie kila nukta ya risasi na tuone jinsi mapungufu yanavyokua juu ya mwingine.

Urithi wa Utunzi

Dhana ya kwanza ambayo waandishi hutumia ndio inayoitwa Urithi wa Utunzi. Huu ndio wakati mwandishi anasema ukweli juu ya sehemu moja ya kitu na kisha anafikiria kuwa kwa kuwa inatumika hapo, inatumika kwa sehemu zingine pia. Fikiria alama mbili za kwanza za risasi.

  • Nakala za Maandiko ya Kiebrania yaliyotumiwa katika siku za Yesu na mitume zilikuwa na Tetragrammaton kwa maandishi yote.
  • Katika siku za Yesu na mitume wake, Tetragrammaton pia ilionekana katika tafsiri za Kigiriki za Maandiko ya Kiebrania.

Kumbuka, mambo haya mawili yanawasilishwa kama ushahidi wenye kulazimisha.
Ukweli kwamba Maandiko ya Kiebrania yana Tetragrammaton haiitaji kwamba Maandiko ya Kigiriki ya Kikristo pia nayo. Ili kuonyesha hii ni uwongo wa utunzi, fikiria kuwa kitabu cha Esta hakina jina la Mungu. Walakini kulingana na hoja hii, lazima iwe ilikuwa na jina la Mungu hapo awali, kwa sababu kila kitabu kingine cha Maandiko ya Kiebrania kinayo? Kwa hivyo, tunapaswa kuhitimisha kwamba wanakili waliondoa jina la Yehova kutoka kitabu cha Esta; kitu ambacho hatudai.

Fallacies ya dhaifu na Induction

Hoja inayofuata ya ushahidi unaojulikana ni mchanganyiko wa angalau makosa mawili.

  • Maandiko ya Kikristo ya Uigiriki wenyewe yanaripoti kwamba mara nyingi Yesu alitaja jina la Mungu na kujulisha wengine.

Kwanza tunayo uhalifu wa dhaifu induction. Hoja yetu ni kwamba kwa kuwa Yesu alitumia jina la Mungu, basi waandishi wa Kikristo pia walilitumia. Kwa kuwa waliitumia, wangeirekodi wakati wa kuandika. Hakuna hii ni ushahidi. Kama tulivyoonyesha tayari, baba yangu alijua na anatumia jina lake mwenyewe, nililitumia wakati wowote inapofaa. Hiyo haimaanishi kwamba wakati niliongea juu yake kwa ndugu zangu, niliitumia badala ya baba au baba. Mstari huu wa hoja dhaifu ya upunguzaji hufanywa dhaifu kwa ujumuishaji wa uwongo mwingine, the Fallacy of equivocation au utata.
Kwa hadhira ya kisasa, kusema 'Yesu aliwajulisha wengine jina la Mungu' inamaanisha aliwaambia watu kile Mungu aliitwa. Ukweli ni kwamba Wayahudi wote walijua kwamba jina la Mungu ni Yehova, kwa hivyo itakuwa si sahihi kusema kwamba Yesu alifanya hii, jina la Mungu, lijulikane kwao. Ingekuwa kama sisi tukisema kwamba tunahubiri katika jamii ya Wakatoliki ili tujulishe jina la Kristo. Wakatoliki wote wanajua anaitwa Yesu. Je! Ingekuwa nini maana ya kuhubiri katika kitongoji cha Wakatoliki kuwaambia Wakatoliki tu kwamba Bwana anaitwa Yesu? Ukweli ni kwamba, wakati Yesu alisema wazi: "Nimekuja kwa jina la Baba yangu", alikuwa akimaanisha maana tofauti ya neno hilo, maana ambayo ingeeleweka kwa urahisi na wasikilizaji wake wa Kiyahudi. Uongo wa usawa unatumiwa na mwandishi hapa kuzingatia maana isiyo sahihi ya neno "jina" ili kutoa maoni yake, badala ya hoja ambayo Yesu alikuwa akisema. (Yohana 5:43)
Tunabatiza kwa jina la Baba, Mwana na roho takatifu. Roho takatifu haina jina, lakini ina jina. Vivyo hivyo, malaika alimwambia Mariamu kwamba mtoto wake ataitwa "Imanueli, ambayo inamaanisha… 'Mungu yuko pamoja nasi". Yesu hakuitwa Emanueli kamwe, kwa hivyo matumizi ya jina hilo hayakuwa katika hali ya jina kama "Tom" au "Harry".
Yesu alikuwa akizungumza na Waebrania. Kuna ushahidi kwamba Mathayo aliandika injili yake kwa Kiebrania. Kwa Kiebrania, majina yote yana maana. Kwa kweli, neno "jina" haswa lina maana "tabia". Kwa hivyo wakati Yesu aliposema "Ninakuja kwa jina la Baba yangu", alikuwa akisema, 'Nimekuja katika tabia ya Baba yangu'. Aliposema kwamba aliwajulisha wanadamu jina la Mungu, kwa kweli alikuwa akijulisha tabia ya Mungu. Kwa kuwa alikuwa sura kamili ya Baba huyu, angeweza kusema kwamba wale waliomwona, walimwona Baba pia, kwa sababu kuelewa tabia au akili ya Kristo, ilikuwa kuelewa tabia au akili ya Mungu. (Mat. 28:19; 1:23; Yoh. 14: 7; 1 Kor. 2:16)
Kwa kuzingatia ukweli huu, wacha tuangalie kiambatisho chetu cha risasi cha Kiambatisho cha A5 kwa wakati zaidi.

  • Maandiko ya Kikristo ya Uigiriki wenyewe yanaripoti kwamba mara nyingi Yesu alitaja jina la Mungu na kujulisha wengine.

Yesu alikuja kufunua jina la Mungu au tabia kwa watu ambao tayari walikuwa wanajua jina, YHWH, lakini sio maana; hakika sio maana iliyoboreshwa ambayo Yesu alikuwa karibu kufunua. Alifunua kwamba Yehova ni Baba mwenye upendo, si Baba wa taifa tu au watu wengine, bali Baba wa kila mtu. Hii ilitufanya sisi sote kuwa ndugu kwa njia ya pekee. Tulikuwa ndugu za Yesu pia, na hivyo kuungana na familia ya ulimwengu ambayo tulikuwa tumetengwa nayo. (Rum. 5:10) Hii ilikuwa dhana iliyo karibu kabisa na mawazo ya Kiebrania na Uigiriki.
Kwa hivyo, ikiwa tutatumia mantiki ya hatua hii ya risasi, wacha tufanye hivyo bila uwongo wa usawa au utata. Wacha tutumie neno "jina" kama vile Yesu alilitumia. Kufanya hivyo, tungetarajia kuona nini? Tungetarajia kuona waandishi wa Kikristo wakimchora Yehova katika tabia ya Baba yetu mwenye upendo, anayejali na kulinda. Na hivyo ndivyo tunavyoona, mara 260! Hata zaidi ya marejeleo yote ya uwongo ya J ambayo yanachanganya tu ujumbe wa Yesu.

Kuanguka kwa ubia wa kibinafsi

Ijayo tunakutana Urithi wa uchukizo wa kibinafsi.  Wakati huu ni wakati mtu anayetoa hoja anafikiria kwamba jambo lazima liwe kweli, kwa sababu inaonekana kuwa ya kushangaza kuwa haingeweza kuwa kweli.

  • Kwa kuwa Maandiko ya Kikristo ya Kiyunani yaliongezewa kwa Maandiko matakatifu ya Kiebrania, kupotea kwa ghafla kwa jina la Yehova kutoka kwa maandishi kutaonekana kutapatana.

Inaweza ionekane haiendani lakini hiyo ni mhemko wa kibinadamu unaozungumza, sio ushahidi mgumu. Tumekuwa na ubaguzi wa kuamini kwamba uwepo wa jina la Mungu ni muhimu, kwa hivyo kukosekana kwake kungekuwa vibaya na kwa hivyo lazima kuelezewa kama kazi ya vikosi visivyo vya kawaida.

Tuma Hoc Ergo Propter Hoc

Hii ni Kilatini kwa "baada ya hii, kwa sababu hii".

  • Jina la Mungu linaonekana katika kifupi chake katika Maandiko ya Kikristo ya Kigiriki.

Kwa hivyo hoja inakwenda hivi. Jina la kimungu limefupishwa kuwa “Yah” na kuingizwa katika majina kama “Yesu” (“Yehova ni Wokovu”) na maneno kama “Haleluya” (“Msifuni Yah”). Waandishi wa Kikristo walijua hili. Chini ya msukumo, waliandika majina kama "Yesu" na maneno kama "Haleluya". Kwa hivyo waandishi wa Kikristo pia walitumia jina kamili la kimungu katika maandishi yao.
Hii ni hoja ya kijinga. Samahani ikiwa hiyo inasikika kuwa kali, lakini wakati mwingine inabidi uite jembe, jembe. Ukweli ni kwamba neno "Haleluya" hutumiwa mara nyingi siku hizi. Mtu husikia katika nyimbo maarufu, kwenye sinema — hata niliisikia katika biashara ya sabuni. Je! Kwa hiyo tunapaswa kuhitimisha kwamba watu wanajua na kutumia jina la Yehova pia? Hata kama watu watafahamishwa kuwa "Haleluya" ina jina la Mungu kwa njia iliyofupishwa, je! Wataanza kulitumia katika usemi na maandishi?
Kwa wazi, hatua hii ya risasi imekusudiwa kudanganya udanganyifu wa Strawman kwamba wanafunzi walijua jina la Mungu. Kama tulivyojadili, hilo sio suala na tutakubali kwamba walijua jina lake, lakini haibadilishi chochote. Kinachofanya hii kuwa ya ujinga zaidi ni kwamba, kama tulivyoonyesha tu, hatua hii hata haithibitishi hoja ya mjinga.

Rufaa kwa uwezekano

Kumbuka kuwa tunazungumzia vitu ambavyo vinawasilishwa kama "ushahidi dhabiti".

  • Maandishi ya mapema ya Kiyahudi yanaonyesha kwamba Wakristo wa Kiyahudi walitumia jina la Mungu katika maandishi yao.

Ukweli kwamba maandishi ya Kikristo ya Kiyahudi kutoka karne moja baada ya Biblia kuandikwa yana jina la Mungu limepewa kama 'sababu inayowezekana' ya kuamini neno lililoongozwa lilikuwamo pia. Uwezekano sio kitu sawa na ushahidi. Kwa kuongezea, sababu zingine zimeachwa kwa urahisi. Je! Maandishi haya ya baadaye yalielekezwa kwa jamii ya Kikristo au kwa watu wa nje? Kwa kweli, ungemtaja Mungu kwa jina lake kwa watu wa nje, kama vile mwana anayezungumza na wageni juu ya baba yake atatumia jina la baba yake. Walakini, mwana anayezungumza na ndugu zake hangetumia jina la baba yake kamwe. Angesema tu "baba" au "baba".
Jambo lingine muhimu ni kwamba maandishi haya na Wakristo Wayahudi hayakuongozwa. Waandishi wa maandishi haya walikuwa wanaume. Mwandishi wa Maandiko ya Kikristo ni Yehova Mungu, na angewahamasisha waandishi kuweka jina lake ikiwa angechagua hivyo, au kutumia "Baba" au "Mungu" ikiwa ndiyo matakwa yake. Au sasa tunamwambia Mungu kile alipaswa kufanya?
Ikiwa Yehova aliongoza uandishi wa 'hati-kunjo mpya' leo, na akachagua kutowachochea mwandishi ajumuishe jina lake, lakini labda amtaje yeye tu kama Mungu au Baba, vizazi vijavyo vingeweza kuhoji ukweli wa maandishi haya mapya yaliyoongozwa. msingi huo tunatumia katika Kiambatisho A5. Baada ya yote, hadi leo, Mnara wa Mlinzi imetumia jina la Yehova zaidi ya mara robo milioni. Kwa hivyo, hoja ingeenda, mwandishi aliyevuviwa lazima atumie pia. Hoja itakuwa mbaya wakati huo kama ilivyo sasa.

Rufaa kwa Mamlaka

Uongo huo ni kwa msingi wa madai kwamba kitu lazima kiwe kweli kwa sababu mamlaka fulani inadai.

  • Wasomi wengine wa Bibilia wanakiri kwamba inaonekana kwamba jina la Mungu lilionekana katika nukuu za Maandiko ya Kiebrania zinazopatikana katika Maandiko ya Kiyunani ya Kikristo.
  • Watafsiri wa Bibilia wanaotambulika wametumia jina la Mungu katika Maandiko ya Kigiriki ya Kikristo.

Wasomi wengi wa Biblia wanakiri kwamba Mungu ni Utatu na kwamba mtu ana nafsi isiyoweza kufa. Watafsiri wengi wa Biblia wameondoa jina la Mungu katika Biblia. Hatuwezi kukata rufaa kwa uzito wa mamlaka wakati tu inatufaa.

Argumentum tangazo la Populum

Udanganyifu huu ni rufaa kwa walio wengi au kwa watu. Pia inajulikana kama "hoja ya bandwagon", inashikilia kwamba kitu lazima kiwe kweli kwa sababu kila mtu anaiamini. Kwa kweli, ikiwa tungekubali hoja hii, tungekuwa tunafundisha Utatu. Walakini, tuko tayari kuitumia wakati inafaa kwa sababu yetu, kama tunavyofanya kwa mwisho wa alama tisa za risasi.

  • Tafsiri za Bibilia katika lugha zaidi ya mia moja zina jina la Mungu katika Maandiko ya Kigiriki ya Kikristo.

Ukweli wa mambo ni kwamba tafsiri nyingi za Biblia zimeondoa jina la Mungu. Kwa hivyo ikiwa hoja ya ubishi ndio tunataka kuweka sera yetu juu, basi tunapaswa kuondoa jina la Mungu kabisa kwa sababu kuna watu zaidi wanaoendesha bandwagon hiyo.

Kwa ufupi

Baada ya kukagua "ushahidi", je! Unachukulia kuwa "ya kulazimisha"? Je! Unazingatia kama ushahidi, au ni mawazo mengi tu na hoja ya uwongo? Waandishi wa kiambatisho hiki wanahisi kwamba, baada ya kuwasilisha ukweli huu, wana sababu tu ya kusema "bila shaka, kuna msingi ulio wazi wa kurudisha jina la Mungu, Yehova, katika Maandiko ya Kigiriki ya Kikristo. ” [Italiki ni yangu] Halafu wanaendelea kusema juu ya timu ya watafsiri ya NWT, "Wanaheshimu sana jina la Mungu na hofu nzuri ya kuondoa chochote kilichoonekana katika maandishi ya asili. — Ufunuo 22:18, 19"
Ole, hakuna kutajwa kwa "hofu inayofaa" ya kuongeza kitu chochote ambacho hakikuonekana katika maandishi ya asili. Kunukuu Ufunuo 22:18, 19 inaonyesha kuwa wanajua adhabu ya kuongeza au kupunguza kutoka kwa neno la Mungu. Wanahisi haki kwa kufanya kile walichofanya, na mwamuzi wa mwisho wa hiyo atakuwa Yehova. Walakini, lazima tuamue ikiwa tunakubali hoja zao kama ukweli au nadharia tu za wanadamu. Tunazo zana.
“Lakini tunajua kwamba Mwana wa Mungu amekuja, na ametupatia uwezo wa kiakili ili tupate kumjua yeye aliye wa kweli. "(1 Yohana 5:20)
Ni juu yetu kutumia zawadi hii kutoka kwa Mungu. Tusipofanya hivyo, tuko katika hatari ya kushawishiwa na "kila upepo wa kufundisha kwa ujanja wa wanadamu, kwa njia ya ujanja katika mipango ya udanganyifu."

Meleti Vivlon

Nakala za Meleti Vivlon.
    10
    0
    Tungependa mawazo yako, tafadhali maoni.x
    ()
    x