Utafiti wa WT: Muigize Yule Anayeahidi Uhai Udumuo Milele

[Kutoka ws15 / 05 p. 24 ya Julai 20-26]

“Iweni waigaji wa Mungu, kama watoto wapendwa.” - Efe. 5: 1

Safari ndogo ya kwanza

Wakati sio kabisa kwenye mada, nadhani itakuwa na faida kuchukua safari kidogo ya upande kuendelea na mada yetu ya masomo ya wiki iliyopita.
Wiki iliyopita tulichunguza jinsi asili ya njia ya kujifunza Bibilia iliyotumiwa na Shirika la Mashahidi wa Yehova inaweza kutuongoza kufikia hitimisho potofu kuhusu maana ya kweli ya imani.
Utafiti wa juma hili unaanza na moja ya mifano nzuri sana ya eisegesis moja inaweza kupatikana katika maandishi ya Bibilia ya dini yoyote kuu - na hiyo inasema mengi.

"Bila shaka, tunafurahi kwamba Mungu amewaahidi watiwa-mafuta wingu mbinguni na uzima wa milele duniani kwa 'kondoo wengine' waaminifu wa Yesu."(John 10: 16; 17: 3; 1 Cor. 15: 53) - par. 2

Hapa kuna maandiko yaliyotajwa katika aya kama uthibitisho wa taarifa hiyo:

"Na nina kondoo wengine, ambao sio wa zizi hili; hizo pia lazima nizilete, na watasikiza sauti yangu, na watakuwa kundi moja, mchungaji mmoja. ”(Joh 10: 16)

"Hii inamaanisha uzima wa milele, kujua kwako, Mungu wa pekee wa kweli, na yule uliyemtuma, Yesu Kristo." (Joh 17: 3)

"Kwa maana hii inayoharibika inapaswa kuvaa kutokuharibika, na hii inayoweza kufa inapaswa kuvaa kutokufa." (1Co 15: 53)

Kutumia maandiko haya, je! Unaweza kudhibitisha kwamba Mungu amewaahidi “kondoo wengine” waaminifu wa Yesu hapa duniani? Je! Unaweza kudhibiti hata kondoo wengine?
Tumefundishwa kuwa kondoo wengine sio watoto wa Mungu waliokua, bali marafiki tu. Bado maandishi ya mada kutoka kwa Waefeso 5: 1 inasema kwamba tunapaswa "kuiga Mungu kama watoto wapendwa." Je! Inasema wapi kwamba kondoo wengine ni marafiki wa Mungu, lakini sio watoto wake?
Hivi ndivyo eisegesis inavyofanya kazi. Unaanza kujifunza na Mashahidi wa Yehova. (Hii inatumika kwa aina yoyote ya dini lililopangwa, lakini nitaelezea na ile ninayoijua zaidi.) Wanakufundisha juu ya ufufuo, hali ya wafu, jina la Mungu, na mambo mengine mengi ya kimsingi. Huenda haukubaliani kulingana na historia yako, lakini polepole utumiaji wao wa Bibilia unakusadikisha. Unakuja kuwajua na kuwapenda waalimu wako. Wao ni wakweli sana. Wakati fulani, unaanza kuwaamini. Wakati huo, unaacha kuchunguza kwa wasiwasi. Hawana tena lazima wathibitishe kila kitu. Hitimisho na uvumi wao huanza kusikika kama ukweli.
Kwa upande wangu, watu walioaminika walikuwa wazazi wangu ambao nao walijifunza kutoka kwa marafiki wazuri ambao walijifunza kutoka kwa wengine. Iliyopita yote ilikuwa chanzo cha kuaminika cha machapisho ya Watchtower Bible & Tract Society.
Alafu siku moja Baraza Linaloongoza aliniambia juu ya aina mpya ya kizazi kinachozidi kuelezea toleo la Mt. 24: 34 na mimi tulianza shaka. Kisha rafiki aliniuliza kudhibitisha 1914 na nikaona sikuweza. Alafu ilibidi nithibitishe kwamba kondoo wengine hawapaswi kula na nikaona sikuweza. Alafu ilibidi nithibitishe kuwa mfumo wetu wa mahakama ni wa Kimaandiko na nimeona kuwa sikuweza. Tunaambiwa kuwa “tayari kujitetea mbele ya kila mtu anayetutaka sababu ya tumaini [letu]”, lakini tena sikuweza kufanya hivyo. (1 Peter 3: 15)
Eisegesis alishindwa mimi. Lakini nilipoanza kutazama bibilia na kuiruhusu iseme tu inamaanisha nini - Exegesis-ghafla nilielewa kile Yesu alimaanisha aliposema ukweli utatuweka huru. (John 8: 32)
Samahani. Hiyo imechukua mbali ya mada, lakini ni somo muhimu kwamba nilihisi ilistahili kushughulikiwa papo hapo. Sasa rudi kwa Mnara wa Mlinzi makala.

Jinsi Yesu Alionyesha Upendo wa Mungu

Yesu hakuanzisha huduma yake kupata makosa, lakini ili kuijaza na kuijenga kwa kushiriki ujumbe mzuri wa Habari Njema. Walakini, wapinzani walifanya iwe muhimu kwake kuashiria mawazo mabaya na vyanzo vya unafiki wa kiroho na ufisadi. Alifanya hivyo kulinda kondoo.
Sisi sote ni kondoo, lakini sisi sote ni wachungaji pia. Wakati mwingine tunahitaji msaada, na nyakati zingine tunapata nafasi ya kutoa faraja na utunzaji wa upendo. Sisi huvaa kofia nyingi tunapojitahidi kufuata nyayo za Mwalimu wetu. Wiki hii ningependa kujaribu mpango tofauti. Wiki hii tutachukua wachapishaji wa makala haya kwa neno lao.

"Yesu alipoona watu wakiteseka, alichochewa kuwaonyesha upendo. Kwa hivyo, alionyesha kabisa upendo wa Baba yake. Baada ya safari moja kubwa ya kuhubiri, Yesu na mitume wake walikuwa karibu kwenda mahali pa pekee kupumzika. Kwa sababu alihisi huruma kwa umati uliokuwa ukimngojea, Yesu alichukua wakati “kuwafundisha mambo mengi.” - par. 4

Kwa hivyo ikiwa uko kwenye kazi ya kuhubiri na kuna dada anayeishi peke yake, labda unahisi unyogovu, ametengwa, na anayepuuzwa, hautataka kujiingiza kwenye fikira ya kujihudumia mwenyewe kuwa lazima upate wakati wako na unaweza ' Tunaweza kupoteza nusu saa au zaidi kwa kumsogelea dada huyo kutia moyo na labda tuone ikiwa anahitaji kitu.
Yesu hakujishughulisha kamwe. Aya hii inanukuu kutoka kwa Marko 6 ambayo ina muujiza wa mkate na samaki. Kwa hivyo Yesu hakuona tu mahitaji ya kiroho ya kondoo bali pia mahitaji yao ya mwili. Angeweza kufikiria, "Kweli, ikiwa hawana busara ya kutosha kuleta mahitaji yao, hiyo ni juu yao." Tungetaka kila wakati kuiga hali yake ya kujali na kutoa. Ni rahisi sana kwetu kuona watu ambao mara chache huja kwenye mikutano na huwafukuza kama ushirika dhaifu na hata mbaya kwetu. Tunaweza kufikiria, ikiwa wanataka msaada wetu, basi lazima waje kwenye mikutano na waende katika huduma mara kwa mara. Vinginevyo, hawastahili wakati wetu.
Hii haingekuwa inamwiga Bwana wetu.
Kifungu cha 5 na 6 kinatoa kielelezo bora kinachohusisha ndugu mchanga anayejifunza kujiona uhai kupitia macho ya mzee. Inafunga na wazo: "Kuiga upendo wa Mungu, ni lazima tujiweke katika viatu vya ndugu yetu. ” Kifungu 7 kinakiri kuwa sio rahisi kila wakati "Kuelewa uchungu ambao wengine wanapata."   Inafunga kwa kuelezea 1 Peter 3: 8:

"Mwishowe, nyote mna umoja wa akili, hisia-mwenzi, upendo wa kindugu, huruma nyororo, na unyenyekevu."

Je! Ni mara ngapi ndugu na dada katika ukumbi wako wamekualika nyumbani kwao? Umefanya mara ngapi hiyo? Tunazungumza juu ya kushirikiana kwenye mikutano, lakini dakika tano au kumi kabla na baada ya mkutano sio kile ambacho Peter alikuwa akikumbuka wakati alizungumza juu ya huruma nyororo na upendo wa kindugu. Ukweli kwamba aliongeza "unyenyekevu" kwa equation unazungumza juu ya aina ya uhusiano ambao alikuwa akitutia moyo kuwa na ndugu zetu. Mtu mnyenyekevu hatumiwi kuhukumu. Yeye haingii katika maisha ya mtu mwingine na maswali yasiyofaa. Hotuba yake haikusudiwa kupima kipimo au thamani ya mwingine. Ikiwa maswali yetu yanamfanya mtu ahisi kama tunawaangalia, basi tunawezaje kusema kuwa tunaonyesha hisia-mwenzi za kweli na unyenyekevu wa kweli?

Uiga Fadhili za Yehova

Mwana wa Mungu alisema: “Aliye Juu Zaidi. . . ni mwema kwa wasio na shukrani na waovu .... [Yesu] aliwatendea watu kwa fadhili kwa kutarajia jinsi maneno na matendo yake yanaweza kuathiri hisia za mtu mwingine. ” - par. 8

Tunasikia akaunti za ndugu labda wenye nia nzuri wakitumia suluhisho la pat au kitako wakati wa kujaribu kumsaidia mtu ambaye amwona kama dhaifu. Wanaweza kusema, "Unayohitaji kufanya ni kuwa wa kawaida zaidi kwenye mikutano, na utoke katika huduma ya shambani kila juma." Hawawezi kulaumiwa kabisa kwa machapisho yetu na waangalizi wanaosafiri wanakuza wazo la kiroho kupitia kawaida.
Hawatambui kuwa mara nyingi kile wanachoona kama chanzo cha kitia-moyo ni kinyume kabisa. Je! Ni Mashahidi wangapi wa Yehova wamevunjika moyo na kushuka moyo kwa sababu wanashindwa kufikia viwango vya kiholela? Hizi sio viwango vyovyote vile vile. Wanaongozwa kuamini kwamba maisha yao ya milele yanategemea kufuata viwango hivi. Yesu alisema, "Nira yangu ni laini, na mzigo wangu ni mwepesi." (Mt. 11:30) Walakini, kile tunachoweka juu ya ndugu ni sawa zaidi na nira ya Mafarisayo.

"Wao hufunga mizigo mizito na kuiweka juu ya mabega ya wanadamu, lakini wao wenyewe hawako tayari kuipasua kwa kidole. ⁵ Kazi zote wanazofanya wanafanya ili kutazamwa na wanadamu ;. . . ” (Mt 23: 4, 5)

Mkazo wa uongozi wa JW unaweka kazi ambazo zinaonekana mbele ya watu ni utimilifu wa kile Yesu anasema hapa katika aya ya 5. Je! Tunaweza kupata neno moja la Bwana wetu ambapo anasema juu ya kuweka saa nyingi katika kazi ya kuhubiri kama njia ya kupata kibali naye? Lazima tukumbuke kwamba Waebrania 10: 24 haisemi, "tufikiriane na kuchochea kwa hatia kwa matendo mema."
Je! Ni nini kingine tunaweza kuiga fadhili za Bwana ambaye, kulingana na aya hii, ni mkarimu hata kwa waovu?
Tuseme kwamba tunamjua dada ambaye alitengwa kwa sababu ya uasherati. Halafu tunajifunza kuwa ameoa mtu ambaye alikuwa akiishi naye na anarudi kwenye mikutano. Walakini, wazee wanahisi kwamba anahitaji wakati zaidi wa kuonyesha toba. Wanahisi kwamba kwa kuja kwenye mikutano na kuvumilia kukemea kwa kusanyiko kwa kusanyiko kwa kuepukana, wanaonyesha toba. (Hii ni sawa na fikra ya Katoliki ya kutubu.) Miezi mitatu inapita. Halafu sita. Mwishowe baada ya mwaka, amerejeshwa. Je! Tunapaswa kufanya nini wakati huu? Je! Tunapaswa kuwatii wanaume na tusifanye chochote kusaidia dada huyu, tukipuuza na kumuepuka kabisa? Je! Huo ndio mwendo wa upendo? Je! Ni kozi ya utii? Utii kwa wanaume, ndio. Lakini je! Tunapenda kuwatii wanadamu, au Mungu? Katika hali kama hii, Paulo alishauri kutaniko la Korintho juu ya jinsi ya kushughulikia moja waliyokemea.

"Kashfa hii inayotolewa na watu wengi inatosha kwa mtu kama huyo. ⁷ ili, kinyume chake sasa, mnapaswa kumsamehe kwa moyo wake na kumfariji, kwamba mtu huyo anaweza kumezwa na kuwa na huzuni nyingi. ”(2Co 2: 6, 7)

Huenda shauri hili lilikuja miezi michache tu baada ya mwongozo wa kwanza wa kumtenga mwenye dhambi. Kwa kuzuia upendo wakati ushahidi ni wazi kwamba mwenye dhambi ameacha dhambi yake, tunaweza kumsababishia huzuni kupita kiasi, na hata kumezwa na kutupoteza. Ikiwa tungefanya hivyo, Bwana Yesu angesema nini kwetu? “Vema, mtumwa mwema na mwaminifu, kwa kuwa uliwatii wazee. Mbaya sana kwa huyu kwamba hakuwa na nguvu, lakini hilo lilikuwa shida yake. Wewe, hata hivyo, uingie katika pumziko langu. ”
Sijui juu yako, lakini sidhani hivyo!

Enda Hekima ya Mungu

"Kuweza kwetu kufikiria matukio ambayo hatujapitia pia kunaweza kutusaidia kuiga hekima ya Yehova na kuona matokeo ya matendo yetu." - par. 10

“Kamwe hatungepanga kupanga au kufanya kitu chochote kinachoweza kuhatarisha uhusiano wetu wa thamani na Yehova! Badala yake, acheni tufanye kupatana na maneno haya yaliyopuliziwa: 'Mtu mwerevu huona hatari na kujificha, lakini wasio na ujuzi wanaendelea kwenda na kupata matokeo.' - Met. 22: 3 ” - par. 11

Ushauri mzuri. Kwa hivyo, ni nini matokeo ya kuendeleza uwongo juu ya Mungu au juu ya mafundisho ya Yesu? Fikiria aya hizi:

"Lakini kitu chochote kilicho na unajisi na mtu ye yote afanyaye mambo ya kuchukiza na ya udanganyifu hataingia kamwe; ni wale tu walioandikwa katika kitabu cha uzima cha Mwanakondoo ndio wataingia. ”(Re 21: 27)

"Kando ni mbwa na wale ambao wanafanya pepo na wanaofanya zinaa na wauaji na waabudu masanamu na kila mtu anayependa na kufanya uwongo. '" (Re 22: 15)

Ikiwa tunajua kuwa mafundisho ni ya uwongo, basi je! Hatutakuwa wadanganyifu ikiwa tutawafundisha wengine kuwa ni kweli? Ikiwa tunajua fundisho ni la uwongo, basi hatuonyeshi kwamba tunapenda na kutenda uwongo ikiwa tunachukua wakati wetu muhimu kila juma kwenda kwa mlango hadi mlango ili kuendelea kueneza uwongo huu?
Kwa hivyo jiulize, je! Unaamini kuwa mafundisho ya "kizazi kinachozidi", au uwepo usioonekana wa Kristo huko 1914, au miadi ya 1919 ya Baraza Linaloongoza kama mtumwa mwaminifu, au kondoo wengine kama marafiki - sio watoto wa Mungu kweli? Ikiwa sio hivyo, basi unawezaje kuiga hekima ya Mungu bora na Epuka matokeo ya kukuza mafundisho hayo?
Kwa kweli, hii inaweza kuwa mstari dhaifu wa kutembea kwa wale ambao wanaendelea kushirikiana ili kupata fursa ya kuwasaidia wengine kuamka kwa ukweli. Hatupaswi kuhukumu mtu yeyote, kwa sababu Yehova huona moyo.

Epuka Tafakari Mbaya

Akizungumzia Eva, aya ya 12 inasema:

"Badala ya kuwa aliiambia kile kizuri na kibaya, angeamua hili mwenyewe."

Eva alikataa utawala wa Mungu, akitaka kujiamulia mwenyewe mema au mabaya. Fikra hii ilikuwa huru kutoka kwa Mungu na kwa hiyo ilikuwa na madhara. Walakini, tunaweza kwenda upande mwingine. Tunaweza kusalimia mawazo yetu ya bure kwa mtu mwingine au kikundi cha wanaume. Tunaweza kuja kutegemea wanaume kututawala na kuamua ni nini sahihi na mbaya kwa sisi. Hii pia ni kufikiria ambayo imejitegemea kutoka kwa Mungu. Ni toleo lingine la dhambi ya Adamu na Eva. Badala ya kuamua sisi wenyewe mema na mabaya, tunawaachia wengine, tukifikiria kwamba kwa njia hii tunaweza kumpendeza Mungu. Tunaanza kuwaamini wanadamu na kuacha kujichungulia Maandiko kila siku. (Matendo 17: 11)
Njia ya kumpendeza Mungu ni kuacha kufikiria bila yeye, na kuanza kumsikiliza na kumtii Mwana wake, Bwana wetu, Mfalme wetu, mkombozi wetu. Tunahitaji kuacha kutegemea watu wanaojitangaza na mwana wa mtu ambaye hakuna wokovu uliopo. (Ps 146: 3)