[Ang post na ito ay orihinal na na-publish noong Abril 12, 2013, ngunit dahil sa katapusan ng linggo ay pag-aaralan namin ang unang artikulong ito ng isang serye na binubuo ng isa sa aming pinaka-kontrobersyal na isyu sa ilang panahon, tila nararapat na muling ilabas ito ngayon. - Meleti Vivlon]
 

Ang pinakahihintay na isyu ay dumating na! Mula nang ihayag ang taunang pagpupulong noong nakaraang taon, naghihintay ang mga saksi sa buong mundo ang Bantayan isyu na gagawing ang bagong pag-unawa sa tapat at maingat na opisyal ng alipin, at magbibigay ng isang mas buong paliwanag na tatalakayin sa marami sa mga natitirang tanong na pinag-usapan ng mga pag-uusap. Ang natanggap namin para sa aming pasensya ay isang isyu na napupuno ng mga bagong pag-unawa. Hindi isa, ngunit apat na artikulo ng pag-aaral ang ibinigay upang maiparating sa amin ang kabutihang ito ng mga paghahayag na nagpapaliwanag. Mayroong maraming materyal sa isyung ito na upang gawin itong hustisya, maglalabas kami ng apat na magkakahiwalay na mga post, isa para sa bawat artikulo.
Tulad ng nakasanayan, ang layunin namin ay "tiyakin ang lahat ng mga bagay" at "hawakan nang mabuti kung ano ang pagmultahin." Ang hinahanap namin sa aming pagsasaliksik ay kapareho ng hinahangad ng mga sinaunang Beroean, na 'makita kung ang mga bagay na ito ay totoo'. Kaya't hahanapin namin ang suporta sa Bibliya at pagkakaisa para sa lahat ng mga bagong ideya.

Talata 3

Upang makuha ang bola ng teolohiko, ang ikatlong talata ay maikling tinatalakay ang aming dating pag-unawa kung kailan nagsimula ang malaking kapighatian. Upang mapunan ang mga patlang, ang 1914 ay hindi isinasaalang-alang na maging simula ng pagkakaroon ni Cristo noon. Naitakda iyon noong 1874. Hindi namin ito binago sa 1914 hanggang sa kalaunan. Ang pinakamaagang sanggunian na nakita namin hanggang ngayon ay isang artikulo sa Gintong Edad noong 1930. Isinasaalang-alang na inilalapat namin ang Gawa 1:11 na nangangahulugang ang kanyang mga tapat lamang ang makakakita ng kanyang pagbabalik sapagkat ito ay hindi makikita at mahahalata lamang ng mga may alam, ito lalabas ay nabigo tayo doon, dahil ganap na 16 taon pagkatapos ng 1914 bago natin napagtanto na dumating siya sa kapangyarihan ng Kaharian.

Talata 5

Ang artikulo ay nagsasaad: "Ang mga 'pangs ng pagkabalisa' ay nauugnay sa nangyari sa Jerusalem at Judea mula 33 CE hanggang 66 CE"
Ang pahayag na ito ay ginawa upang mapanatili ang aming paniniwala sa dalawahang katuparan ng Mt. 24: 4-28. Gayunpaman, walang katibayan sa kasaysayan o sa Kasulatan din na mayroong "mga giyera, at ulat ng mga giyera, at mga lindol, salot, at mga gutom sa magkakaibang lugar" sa mga taong iyon. Kasaysayan, ang bilang ng mga digmaan talagang bumaba sa tagal ng panahon na iyon dahil sa bahagi sa Pax Romana. Ni mayroong mga pahiwatig ng mga salot, lindol at taggutom sa magkakaibang lugar. Kung mayroon man, hindi ba naitala ng Bibliya ang kamangha-manghang katuparan ng hula? Bilang karagdagan, kung mayroong gayong patunay, alinman sa Banal na Kasulatan o mula sa sekular na kasaysayan, hindi ba natin nais na ibigay ito dito upang suportahan ang ating pagtuturo?
Ito ay isa sa isang bilang ng mga pagkakataong sa mga artikulong ito kung saan gumawa kami ng isang kategoryang pahayag nang hindi nagbibigay ng anumang Makasulatan, makasaysayang, o kahit na lohikal na suporta. Kami ay dapat lamang na tanggapin ang pahayag bilang isang naibigay; isang katotohanan o katotohanan mula sa isang hindi maabot na mapagkukunan.

Talata 6 at 7

Pinag-uusapan natin dito kung kailan nangyari ang malaking kapighatian. Mayroong isang tipikal / antitypical na ugnayan sa pagitan ng kapighatian ng unang siglo at ng ating panahon. Gayunpaman, ang aming aplikasyon dito ay lumilikha ng ilang mga lohikal na hindi pagkakapare-pareho.
Bago basahin ito, sumangguni sa paglalarawan sa mga pahina 4 at 5 ng artikulo.
Narito ang isang pagkasira ng kung saan humantong ang lohika mula sa artikulong ito:
Mahusay na Paghahambing sa Tribulatoin
Nakikita mo ba kung paano nasisira ang lohika? Ang unang dantaon ng malaking kapighatian ay natapos kapag ang karima-rimarim na bagay ay sumisira sa banal na lugar. Gayunpaman, kapag ang parehong bagay ay nangyari sa hinaharap, ang malaking kapighatian ay hindi nagtatapos. Sinasabi na ang Jerusalem ay kahanay ng Sangkakristiyanuhan, ang Sangkakristiyanuhan ay nawala bago ang Armagedon. Gayunpaman sinasabi namin, "… masasaksihan natin ang Armageddon, ang rurok ng malaking kapighatian, na tumutugma sa pagkawasak ng Jerusalem noong 70 CE" Kaya't lilitaw na ang Jerusalem ng 66 CE (na hindi nawasak) ay naglalarawan sa Sangkakristiyanuhan na nawasak, at ang Jerusalem ng 70 CE na nawasak ay sumasagisag sa mundo sa Armageddon.
Siyempre, may isang kahaliling paliwanag na hindi nangangailangan sa amin na tumalon sa pamamagitan ng mga interpretive hoops, ngunit hindi ito isang lugar para sa karagdagang haka-haka. Iiwan natin iyon sa ibang oras.
Narito ang mga pangunahing tanong na dapat nating itanong sa ating sarili: Mayroon bang katibayan na ipinagkakaloob para isama ang Armageddon bilang isang tinaguriang "phase two" ng malaking kapighatian? Ang kaisipang ito ay hindi bababa sa pagkakaayon sa Banal na Kasulatan?
Ang isang maingat na pagbabasa ng artikulo ay naghahayag ng sagot sa parehong mga katanungan ay "Hindi".
Ano ba talaga ang sinasabi ng Bibliya tungkol sa paksa?
Ayon sa Mt. 24:29, ang mga palatandaan na nauna sa Armagedon ay darating "pagkatapos ang kapighatian ng mga araw na iyon ”. Kaya't bakit namin sinasalungat ang payak na pahayag ng ating Panginoon at sinasabing ang mga palatandaang ito ay dumating sa panahon ng ang malaking kapighatian? Nakarating kami sa aming paniniwala sa isang dalawang-yugto ng malaking kapighatian na nakabatay hindi sa Banal na Kasulatan, ngunit sa interpretasyon ng tao. Napagpasyahan natin na ang mga salita ni Jesus sa Mt. Ang 24:21 ay dapat mailapat sa Armageddon. Mula sa par. 8: "Sa labanan ng Armageddon bilang kasukdulan nito, ang darating na malaking kapighatian ay magiging natatangi - isang pangyayaring 'tulad nito ay hindi pa naganap mula pa sa simula ng mundo.'" Kung ang Armageddon ay isang kapighatian, kung gayon ang pagbaha sa araw ni Noe ay isa rin . Ang pagkawasak ng Sodoma at Gomorrah, maaaring pamagat na, "Ang kapighatian sa Sodoma at Gomorra." Ngunit hindi ito magkasya, hindi ba? Ang salitang pagdurusa ay ginagamit sa Griegong Kasulatan upang tumukoy sa isang oras ng pagsubok at stress, at halos palaging nalalapat sa bayan ng Diyos, hindi sa masasama. Ang masasama ay hindi nasubok. Kaya ang Baha ni Noe, Sodoma at Gomorrah at Armageddon, ay hindi at hindi mga oras ng pagsubok, ngunit ng pagkawasak. Masasabing, ang Armageddon ay ang pinakamalaking pagkasira sa lahat ng oras, ngunit hindi tinutukoy ni Jesus ang pagkawasak, ngunit kapighatian.
Oo, ngunit ang Jerusalem ay nawasak at iyon ang tinawag na pinakadakilang kapighatian sa lahat ng panahon ni Hesus. Marahil, ngunit marahil hindi. Ang kapighatian na hinulaan niya ay tumutukoy sa mga Kristiyano na hinihiling na maglakbay, iwanan ang bahay at apuyan, kit at kamag-anak sa paunawa ng isang sandali. Iyon ay isang pagsubok. Ngunit ang mga araw na iyon ay pinaliit upang ang dumating na laman ay maligtas. Nabawasan sila noong 66 CE, kaya't nagtapos ang kapighatian noon. Sinasabi mo bang pinaputol mo ang isang bagay kung sisimulan mo lang ulit ito? Kaya, ang sumunod ay ang pagkawasak noong 70 CE, hindi isang muling pagkabuhay ng kapighatian.

Talata 8

Ipinapahiwatig ng endnote na inabandona namin ang ideya na ang ilan sa mga pinahiran ay maaaring mabuhay sa pamamagitan ng Armageddon. Ang endnote ay tumutukoy sa isang "Tanong mula sa Mga Mambabasa" sa ang Bantayan ng Agosto 14, 1990 na nagtanong, "Makaligtas ba ang ilang pinahirang Kristiyano sa" malaking kapighatian "upang mabuhay sa mundo". Sinasagot ng artikulo ang katanungang iyon sa mga pambungad na salitang ito: "Sa makatuwid, hindi sinasabi ng Bibliya."
MAHAL NA AKO ?!
Patawad po. Iyon ay hindi isang napaka marangal na reaksyon, ngunit sa totoo lang, ito ay ang aking sariling visceral na tugon sa pagbabasa nito. Kung sabagay, sinasabi ito ng Bibliya at napakatulis. Sinasabi nito: "Kaagad pagkatapos ang kapighatian ng mga araw na iyon ... magpapadala siya ng kanyang mga anghel na may malakas na tunog ng trumpeta, at titipunin nila ang kanyang mga pinili… ”(Mat. 24:29, 31) Paano mas malinaw na sinabi ito ni Jesus? Paano namin maipahayag ang anumang pag-aalinlangan o kawalan ng katiyakan sa pagkakasunud-sunod ng mga kaganapan na hinulaan niya?
Hindi bababa sa ngayon, mayroon tayong tama. Well, halos. Sinasabi namin na aakyatin sila — maglakas-loob na gamitin namin ang terminong, “na-raptured” —na bago ang Armageddon, ngunit dahil isinasaalang-alang namin na iyon ay phase two ng matinding kapighatian, hindi pa rin nila ito nabubuhay - kahit papaano hindi sa lahat ng ito Ngunit para lamang sa pagbabago, samahan natin kung ano talaga ang sinasabi ng Bibliya at kilalanin na ang pinahiran ay nabubuhay pa pagkatapos ang mga pagdurusa ay magtatapos.

Talata 9

Ang talatang ito ay nagsasaad, "... Ang bayan ni Jehova, bilang isang grupo, ay lalabas sa malaking kapighatian."
Bakit "bilang isang pangkat"? Ang lahat ng mga Kristiyano na umalis sa Jerusalem noong 66 CE ay naligtas. Ang sinumang mga Kristiyano na nanatili sa likod ay tumigil sa pagiging mga Kristiyano dahil sa kanilang pagsuway. Tingnan ang lahat ng pagkawasak na dinala ni Jehova sa buong kasaysayan. Walang isang pagkakataon kung saan ang ilan sa kanyang mga tapat ay nawala din. Ang pinsala ng collateral at katanggap-tanggap na pagkalugi ay mga tuntunin na nalalapat sa tao, hindi banal na pakikidigma. Ang pagsasabing nai-save tayo bilang isang pangkat ay nagbibigay-daan sa pag-iisip na ang mga indibidwal ay maaaring mawala, ngunit ang pangkat sa kabuuan ay makakaligtas. Paikliin nito ang kamay ni Jehova, hindi ba?

Talata 13

Sa talata 13 ang konklusyon ay na si Jesus ay "dumarating sa panahon ng malaking kapighatian". Ito ay malinaw na wala sa hakbang sa banal na kasulatan na ito ay katawa-tawa. Kung gaano kalinaw ang daanan na ito ...
(Mateo 24: 29, 30) "Kaagad pagkatapos ng pagdurusa ng mga araw na iyon ... makikita nila ang Anak ng tao na parating sa mga ulap ng langit na may kapangyarihan at dakilang kaluwalhatian. "
Ang buong artikulong ito ay dapat na isang may awtoridad na pahayag sa tiyempo (pansinin ang diin sa "kailan" sa pamagat at mga pambungad na talata). Napakahusay Sa Mt. 24:29 Si Jesus ay gumagawa ng isang malinaw na pahayag sa oras ng mga kaganapan. Ang aming pagtuturo ay salungat sa kanyang pahayag. Tinutugunan ba namin ang pagkakasalungatan kahit saan? Hindi. Nag-aalok ba kami ng suporta sa Banal na Kasulatan para sa aming magkasalungat na pagtuturo upang matulungan ang mambabasa na lutasin ang alitan? Hindi. Gumawa ulit kami ng isang di-makatwirang assertion na kung saan ang mambabasa ay dapat tanggapin nang walang pag-aalinlangan.

Parapo 14 (pataas)

Sa ilalim ng subtitle na "Kailan Darating si Jesus?" hinarap natin ang isang pagbabago sa ating pag-unawa sa oras ng pagdating ni Cristo na nauugnay sa mga talinghaga ng 1) ang tapat at maingat na alipin, 2) ang mga dalaga bilang kapistahan sa kasal, at 3) ang mga talento. Sa wakas ay inaamin namin ang halatang bagay na alam ng lahat ng mga Kristiyanong komentarista sa loob ng maraming taon: na ang pagdating ni Cristo ay hinaharap pa. Ito ay bagong ilaw para lamang sa atin. Ang bawat iba pang pangunahing relihiyon na nag-aangking sumusunod kay Cristo ay naniwala na sa loob ng maraming taon. Ito ay may epekto sa aming interpretasyon ng aplikasyon ng Prov. 4:18 na kung saan ay napakalalim na haharapin natin ito sa isang hiwalay na post.

Parapo 16-18

Tulad ng nakasaad sa itaas, isang maikling pagbanggit ng talinghaga ng Maingat at Mga Hangal na Birhen ay ginawa rito. Ang aming bagong pag-unawa ay sumisira sa aming dating pagbibigay kahulugan sa mga talinghagang ito na naganap ang lahat mula 1914 hanggang 1919. Gayunpaman, walang bagong pag-unawa ang ibinigay dito, kaya naghihintay kami ng isang binagong interpretasyon.

Buod

Hangad namin na maging walang pinapanigan at suriin nang hindi maganda ang mga artikulong ito. Gayunpaman, na may ganap na kalahating dosenang mga punto ng pagtatalo sa pinakaunang artikulo ng apat, isang hamon na gawin ito. Ang mga bagong pag-unawa ay kailangang turuan ng buong suporta sa Banal na Kasulatan. Anumang maliwanag na pagkakasalungatan sa Banal na Kasulatan ay kailangang ipaliwanag at malutas. Ang mga sumusuporta sa mga pahayag ay hindi dapat iharap bilang tinanggap o itinatag na katotohanan nang walang sapat na corroboration mula sa Banal na Kasulatan o ang tala ng kasaysayan. Ang nabanggit ay pawang bahagi ng "pattern ng mga nakapagpapalusog na salita", ngunit ito ay isang pattern na hindi namin hinawakan sa artikulong ito. (1 Tim. 1:13) Tingnan natin kung mas mahusay tayo sa susunod na mga artikulo.

Meleti Vivlon

Mga artikulo ni Meleti Vivlon.
    60
    0
    Gusto pag-ibig ang iyong mga saloobin, mangyaring magkomento.x