2016, Dec 12-18 - Đời sống và Bộ Kitô giáo của chúng ta

Bao gồm Chương 5 Đoạn 10-17 của Quy tắc Vương quốc của Chúa

 

Từ đoạn 10:

Nhiều thập kỷ trước 1914, các Kitô hữu thực sự đã hiểu rằng những tín đồ trung thành của 144,000 sẽ cai trị anh ta trên thiên đàng. Những sinh viên Kinh thánh đã thấy rằng con số này theo nghĩa đen và nó bắt đầu được lấp đầy trở lại vào thế kỷ thứ nhất

Vâng, họ đã sai.

Chắc chắn nếu các nhà xuất bản đưa ra những khẳng định không có căn cứ thì chúng tôi cũng làm như vậy. Điều đó đang được nói, chúng tôi sẽ cố gắng để chứng minh chúng ta.

Khải Huyền 1: 1 nói rằng sự mặc khải cho Giăng được trình bày trong các dấu hiệu hoặc biểu tượng. Vì vậy, khi nghi ngờ, tại sao lại giả sử một số theo nghĩa đen? Khải Huyền 7: 4-8 nói về 12,000 người được rút ra từ mỗi bộ tộc trong số mười hai chi tộc của Y-sơ-ra-ên. Câu 8 nói về chi phái Giô-sép. Vì không có chi phái Giô-sép, nên đây phải là một ví dụ về một trong những dấu hiệu hoặc biểu tượng đại diện cho một thứ khác. Ở giai đoạn này, chúng ta không cần thiết phải hiểu những gì đang được biểu diễn, mà chỉ cần một biểu tượng đang được sử dụng chứ không phải là một cái gì đó theo nghĩa đen. Dựa trên suy luận này, chúng ta được biết rằng con số được phong ấn từ mỗi bộ lạc là 12,000. Liệu người ta có thể phong ấn 12,000 người theo nghĩa đen từ một bộ lạc tượng trưng? Có lý do gì để tin rằng những thứ theo nghĩa đen đang được trộn lẫn ở đây với những thứ tượng trưng? Chúng ta có giả định rằng bất cứ điều gì 12 bộ tộc này đại diện, chính xác số lượng con người được tìm thấy là xứng đáng từ mỗi bộ tộc? Điều đó dường như thách thức cả quy luật xác suất và bản chất của ý chí tự do.

Cuốn sách Insight nêu rõ: Do đó, Tw Tw 12 dường như đại diện cho một sự sắp xếp hoàn chỉnh, cân bằng, được cấu thành từ thần thánh. (nó-2 trang. 513)

Vì số 12, và bội số của chúng, được dùng "để biểu thị một sự sắp xếp hoàn chỉnh, cân bằng, được thiêng liêng tạo thành", đó là chính xác những gì nó được mô tả trong Khải Huyền 7: 4-8, họ cho rằng có khác khi nói đến con số 144,000? Có vẻ nhất quán rằng 12 bộ lạc tượng trưng X 12,000 bộ tộc được phong ấn tượng trưng = 144,000 bộ lạc được đóng dấu theo nghĩa đen?

Từ đoạn 11:

Mặc dù vậy, những thành viên tương lai của cô dâu của Chúa Kitô được chỉ định làm gì khi họ còn ở trên trái đất? Họ thấy rằng Chúa Giêsu đã nhấn mạnh đến công việc rao giảng và đã kết nối nó với thời kỳ thu hoạch. (Matt. 9: 37; John 4: 35) Như chúng ta đã lưu ý trong Chương 2, trong một thời gian họ cho rằng thời kỳ thu hoạch sẽ kéo dài nhiều năm, cao trào với việc tập hợp những người được xức dầu lên trời. Tuy nhiên, vì công việc vẫn tiếp tục sau nhiều năm 40, nên cần làm rõ thêm. Bây giờ chúng ta biết rằng mùa thu hoạch, mùa vụ tách lúa mì ra khỏi cỏ dại, các Kitô hữu được xức dầu trung thành với các Kitô hữu giả bắt đầu ở 40. Đã đến lúc tập trung sự chú ý vào việc tập hợp số lượng còn lại của lớp trời!

Người viết thừa nhận rằng chúng ta đã sai lầm về vụ thu hoạch bắt đầu từ năm 1874 và kết thúc vào năm 1914, nhưng bây giờ ông nói rằng chúng ta “biết” - không tin, nhưng “biết” - rằng thu hoạch bắt đầu vào năm 1914 và tiếp tục cho đến ngày nay của chúng ta. Kiến thức chính xác này đến từ đâu? Được cho là từ hai thánh thư đi kèm với khẳng định này.

Sau đó, ông nói với các đệ tử của mình: Càng vâng, mùa gặt thật tuyệt, nhưng công nhân thì ít. Mt (Mt 9: 37)

Bạn không nói rằng vẫn còn bốn tháng nữa trước khi vụ thu hoạch đến? Nhìn! Tôi nói với bạn: Hãy ngước mắt lên và xem những cánh đồng, rằng chúng có màu trắng để thu hoạch. Đã ra mắt (Joh 4: 35)

Chúa Giê-su không nói rằng mùa màng sẽ được tuyệt quá. Anh ấy nói ở thì hiện tại. Vẫn ở thì hiện tại, ông bảo các môn đệ hãy xem những cánh đồng mà thời đó ông đang “trắng để gặt”. Chúng ta phải tham gia vào môn thể dục dụng cụ nào để xây dựng “là” đề cập đến các điều kiện trước 19 thế kỷ? Đôi khi có vẻ như kỹ thuật mà nhà xuất bản sử dụng để tìm "văn bản bằng chứng" là thực hiện tìm kiếm từ hoặc cụm từ chính, như "thu hoạch", và sau đó chỉ cần đưa các kết quả đó vào nội dung của một bài báo và hy vọng không ai lưu ý rằng Kinh thánh chỉ không hoạt động cho mục đích đang được thực hiện.

Từ đoạn 12:

Từ tập đoàn 1919 trở đi, Chúa Kitô tiếp tục hướng dẫn người nô lệ trung thành và kín đáo để nhấn mạnh công việc rao giảng. Ông đã thực hiện nhiệm vụ đó trong thế kỷ đầu tiên. (Matt. 28: 19, 20)

Theo đó, nhiệm vụ rao giảng đã được thực hiện vào thế kỷ thứ nhất, nhưng nó không được thực hiện cho người nô lệ trung thành và kín đáo, bởi vì sự hiểu biết mới nhất của chúng tôi là không có nô lệ trung thành và kín đáo cho đến 1919. Vì vậy, chương trình cho ăn mà ông chủ đưa ra trước khi rời đi không nhằm duy trì nội địa của mình sau khi ông rời khỏi 33 CE, cũng không cần cho ăn trong các thế kỷ can thiệp. Chỉ trong 20^th thế kỷ là những người nội địa muốn cung cấp tinh thần.

Quên thực tế là không có bằng chứng cho sự hiểu biết mới này. Tự hỏi bản thân xem nó có logic từ xa hay không.

Đoạn 14 và 15

Những đoạn văn này nói về sự hiểu biết sai lầm mà “những người theo đạo Cơ đốc chân chính” đã mắc phải trước và trong những năm đầu tiên của nhiệm kỳ Tổng thống của Rutherford. Họ tin vào bốn hy vọng: hai cho trời và hai cho đất. Phải thừa nhận rằng, những hiểu biết sai lầm này là kết quả của sự suy đoán của con người và sự giải thích của con người liên quan đến các phản nhân tạo được tạo thành. Thật là một mớ hỗn độn mà chúng ta tự mắc phải khi đặt sự khôn ngoan của con người và sự suy đoán trong Kinh thánh ngang hàng với Lời Đức Chúa Trời.

Có gì thay đổi trong những năm 20 và 30 không? Chúng ta đã học được bài học của mình chưa? Việc sử dụng các antitypes đầu cơ có bị bỏ rơi không? Có phải sự hiểu biết mới về hy vọng phục sinh chỉ dựa vào những gì thực sự được nói trong Kinh thánh?

Giờ đây, chúng ta được dạy rằng những kiểu và kiểu phản không có trong Kinh thánh là sai và vượt xa những gì được viết. Họ không nên hình thành nền tảng của học thuyết. (Xem Vượt xa những gì được viết.) Với điều này, chúng ta có thể mong đợi rằng Nhân chứng dưới thời Rutherford vào những năm 30 đã đạt được sự hiểu biết thực sự về hy vọng phục sinh - một sự hiểu biết mà chúng ta vẫn tiếp tục giữ cho đến ngày nay - không dựa trên các loại, đặc điểm và suy đoán hoang đường, mà dựa trên kinh thánh thực tế. chứng cớ? Đọc tiếp.

Khoản 16

Than ôi, có vẻ như Hội đồng quản trị sẵn sàng bỏ qua chỉ thị của chính mình để bác bỏ những lời ngụy biện bịa đặt của con người khi nói đến những lời dạy trân quý nhất của chính mình. Do đó, họ cho rằng những hiểu biết mới được tiết lộ từ năm 1923 trở đi là “những tia sáng” rực rỡ được Chúa Giê-su Christ bày tỏ qua thánh linh.

Tinh thần thánh đã hướng dẫn những người theo Chúa Kitô đến sự hiểu biết mà chúng ta ấp ủ ngày nay như thế nào? Nó xảy ra dần dần, thông qua một loạt các tia sáng tâm linh. Ngay từ 1923, Tháp Đồng hồ đã thu hút sự chú ý đến một nhóm không có khát vọng trên trời sẽ sống trên trái đất dưới triều đại của Chúa Kitô. Trong 1932, Tháp Canh đã thảo luận về Jonadab (Jehonadab), người đã gắn bó với Thiên Chúa được xức dầu của Đức vua Jehu để hỗ trợ anh ta trong cuộc chiến chống lại sự thờ phượng sai lầm. (2 Ki. 10: 15-17) Bài báo nói rằng có một lớp người thời hiện đại giống như Jonadab, nói thêm rằng Đức Giê-hô-va sẽ đưa lớp người này gặp rắc rối với Armageddon khi sống ở đây trên trái đất. - mệnh. XUẤT KHẨU

Vì vậy, lớp học Jonadab không điển hình đã định hình trước một lớp Cơ đốc nhân không được xức dầu, những người không phải là con cái của Đức Chúa Trời, có phải là “tia sáng thiêng liêng” từ Chúa Giê-xu Christ không? Rõ ràng, Chúa Giê-su cũng chiếu ra ánh sáng mà sáu thành phố ẩn náu đã định hình trước cho sự cứu rỗi của lớp Cơ đốc nhân thứ hai được gọi là Cừu khác. Và bằng chứng của điều này là Tháp Canh nói như vậy.

Vì vậy, chúng ta phải loại bỏ các antitypes không được tìm thấy trong Kinh thánh trừ khi được bảo là không. Nói tóm lại, chính Tháp Canh, không phải Kinh Thánh, cho chúng ta biết điều gì là đúng và điều gì là sai. 

Đoạn 17 và chiếc hộp Một dấu hiệu tuyệt vời của sự cứu trợ

Cho rằng không có bằng chứng Kinh thánh để hỗ trợ cho sự dạy dỗ này, Hội đồng quản trị phải cố gắng đưa ra bằng chứng bằng cách sử dụng các phương tiện khác. Một trong những chiến thuật yêu thích của họ là tạo giai thoại. Trong trường hợp này, khán giả đã nhiệt tình chấp nhận lời nói của Rutherford, vì vậy những gì anh ấy nói phải là sự thật. Nếu số người chấp nhận một lời dạy là bằng chứng cho thấy điều đó phải đúng, thì tất cả chúng ta nên tin vào Chúa Ba Ngôi, hoặc có lẽ là sự tiến hóa, hoặc cả hai.

Tôi có một người bạn tốt, người thường không bao giờ chấp nhận bằng chứng mang tính giai thoại, nhưng về chủ đề này, anh ấy lại làm như vậy. Anh ấy kể cho tôi nghe về bà của anh ấy, một trong những người cảm thấy nhẹ nhõm khi biết rằng bà không có hy vọng thiên đường. Điều này, đối với anh ta, là bằng chứng.

Tôi tin chắc rằng lý do là có quá nhiều sức cản đối với một hy vọng duy nhất đối với các Cơ đốc nhân là hầu hết không muốn nó. Họ muốn sống mãi mãi như những con người trẻ trung, hoàn hảo. Ai sẽ không muốn điều đó? Nhưng khi được cung cấp cơ hội “sự sống lại tốt hơn”, đối với họ, tất cả chỉ là: “Cảm tạ Đức Giê-hô-va, nhưng không cần cảm ơn”. (Anh ấy 11:35) Cá nhân tôi không nghĩ họ có gì phải lo lắng — mặc dù đây chỉ là một ý kiến. Rốt cuộc là có sự sống lại của kẻ bất chính. Vì vậy, những cái này sẽ không bị mất đi. Họ có thể vỡ mộng khi nhận ra rằng họ ở cùng nhóm với những người khác, thậm chí là những người không có đức tin, nhưng họ sẽ vượt qua được.

Tuy nhiên, chúng ta nên nhận ra rằng khán giả của Rutherford đã được chuẩn bị trước. Đầu tiên, bạn có sự bối rối được tạo ra bởi lời dạy về sự cứu rỗi bốn hy vọng trước đó. Sau đó, bạn đã có một số bài báo năm 1923 trở đi. Cuối cùng, bài báo gồm hai phần mang tính bước ngoặt vào năm 1934 giới thiệu học thuyết cừu khác. Với tất cả sự chuẩn bị này, có gì ngạc nhiên khi việc phân phối đầy cảm xúc từ nền tảng hội nghị sẽ có tác dụng được mô tả trong hộp, “Một dấu hiệu cứu trợ tuyệt vời”? Tất cả những gì Rutherford làm là mang tất cả lại với nhau.

Lời về bài viết 1934 Landmark

Nghiên cứu này không đề cập đến bài báo nghiên cứu Tháp Canh gồm hai phần năm 1934 được xuất bản trong số ra ngày 1 và 15 tháng 1935 của năm đó. Đây là điều đáng chú ý bởi vì loạt bài gồm hai phần này, có tựa đề “Sự tử tế của Ngài”, là cốt lõi của học thuyết Cừu Khác. Đây là bài báo lần đầu tiên giới thiệu “tia sáng thiêng liêng rực rỡ” này cho Tổ chức Nhân chứng Giê-hô-va. Tuy nhiên, trong nghiên cứu tuần này, người đọc tin rằng phải đến năm XNUMX, Nhân Chứng Giê-hô-va mới biết được “lẽ thật mới” này. Sự thật lịch sử là họ đã biết về nó một năm trước đó. Rutherford không giải thích bất cứ điều gì mới, mà chỉ nhắc lại những gì đã biết.

Điều đáng chú ý hơn nữa là việc tìm kiếm các bài báo và ấn phẩm giải thích việc giới thiệu giáo lý này cho Nhân Chứng Giê-hô-va luôn lấy tên năm 1935 là năm mốc và không bao giờ đề cập đến hai bài báo này từ năm trước. Đi đến Chỉ số Tham chiếu WT 1930-1985 cũng không giúp được gì. Trong mục Other Sheep -> Discussion, nó sẽ không được tìm thấy. Ngay cả trong tiêu đề phụ Other Sheep -> Jehonadab, nó cũng không được tham chiếu. Tương tự như vậy, trong Other Sheep -> City of Refuge, không đề cập đến bất kỳ bài báo nào vào năm 1934. Tuy nhiên, đây là những điểm chính của bài báo; những phản đối chính mà học thuyết dựa trên. Trên thực tế, học thuyết này chỉ dựa trên các phản chứng. Không có mối liên hệ Kinh thánh nào giữa Giăng 10:16 hoặc Khải Huyền 7: 9 và bất kỳ Kinh thánh nào nói về sự sống lại trên đất. Nếu có, nó sẽ được lặp đi lặp lại trong bất kỳ bài báo nào bàn về cái gọi là hy vọng trần thế.

Rõ ràng là có hệ thống tránh bất kỳ tham chiếu nào đến hai Tháp Canh này là rất kỳ quặc. Nó giống như nói về các luật dựa trên Hiến pháp Hoa Kỳ, nhưng không bao giờ đề cập đến bản thân hiến pháp.

Tại sao bài báo mở đầu hầu như bị xóa khỏi trí nhớ của Nhân Chứng Giê-hô-va? Có thể ai đọc nó sẽ thấy không có cơ sở nào trong Kinh thánh cho giáo lý này? Tôi khuyên tất cả nên tra cứu nó trên internet. Đây là liên kết: Tải về khối lượng tháp canh 1934. Phần đầu tiên của nghiên cứu được tìm thấy ở trang 228. Phần tiếp theo ở trang 244. Tôi khuyến khích bạn nên dành thời gian đọc nó cho chính mình. Hãy tự quyết định về lời dạy này.

Hãy nhớ rằng, đây là hy vọng chúng tôi rao giảng. Đây là thông điệp của tin mừng mà chúng ta được cho là những nhân chứng đang lan truyền đến bốn phương của trái đất. Nếu đó là một hy vọng bị lãng quên, sẽ có một kế toán. (Ga 1: 8, 9)