[Từ ws3 / 18 p. 14 - Có thể 14 - Có thể 20]

Càng hiếu khách với nhau mà không càu nhàu. XN 1 Peter 4: 9

"Peter viết: “Sự kết thúc của tất cả mọi thứ đã đến gần. Đúng vậy, sự kết thúc bạo lực của hệ thống mọi thứ của người Do Thái sẽ đến trong vòng chưa đầy một thập kỷ (1 Phi-e-rơ 4: 4-12) ”- mệnh XUẤT KHẨU

Đúng như vậy, với việc Peter viết vào khoảng thời gian giữa 62 và 64 CE, sự khởi đầu của tất cả mọi thứ liên quan đến Hệ thống vạn vật Do Thái chỉ là 2 đến 4 năm ở 66 CE khi cuộc nổi loạn chống lại La Mã dẫn đến cuộc xâm lăng của người La Mã ở Judea. lên đến đỉnh điểm trong việc xóa bỏ hoàn toàn người Do Thái như một quốc gia bằng 73 CE.

 “Ngoài những điều khác, Phi-e-rơ khuyên anh em mình:“ Hãy hiếu thuận với nhau ”. (1 Phi 4: 9) ”- mệnh XUẤT KHẨU

Câu thơ đầy đủ thêm vào mà không cần cằn nhằn và câu thơ trước nói về việc có tình yêu mãnh liệt dành cho nhau. Trong bối cảnh sau đó, điều này cho thấy các Kitô hữu tiên khởi đã có tình yêu với nhau và thể hiện lòng hiếu khách với nhau, nhưng tình yêu cần phải mạnh mẽ hơn, mãnh liệt hơn; và sự hiếu khách được cung cấp mà không càu nhàu.

Tại sao điều này lại cần thiết?

Chúng ta hãy xem xét ngắn gọn bối cảnh của bức thư của Phi-e-rơ. Có sự kiện nào xảy ra vào khoảng thời gian viết thư có thể góp phần vào lời khuyên của Phi-e-rơ không? Vào năm 64 CN, Hoàng đế Nero đã gây ra trận Đại hỏa hoạn ở Rome mà ông đổ lỗi cho những người theo đạo Thiên chúa. Kết quả là họ đã bị ngược đãi, với nhiều người bị giết trên đấu trường hoặc bị đốt cháy như những ngọn đuốc của con người. Điều này đã được Chúa Giê-su tiên tri trong Ma-thi-ơ 24: 9-10, Mác 13: 12-13 và Lu-ca 21: 12-17.

Không nghi ngờ gì, bất kỳ tín đồ Cơ đốc giáo nào có thể chạy trốn khỏi La Mã đến các thị trấn và tỉnh xung quanh. Là những người tị nạn, họ sẽ cần chỗ ở và các vật dụng cần thiết. Vì vậy, có khả năng là sự hiếu khách đối với những người tị nạn này — những người lạ — mà Phao-lô đang đề cập đến, hơn là những người theo đạo Cơ đốc địa phương. Tất nhiên, có rủi ro đi kèm. Cung cấp lòng hiếu khách cho những người bị bắt bớ, khiến các Cơ đốc nhân cư trú thậm chí còn trở thành mục tiêu của chính họ. Đây thực sự là “những thời điểm quan trọng khó đối phó” và những tín đồ Đấng Christ ban đầu cần được nhắc nhở để thể hiện phẩm chất Cơ đốc của họ trong những thời điểm căng thẳng, hỗn loạn đó. (2 Ti 3: 1)

Đoạn 2 sau đó tiếp tục nói:

"Từ "lòng hiếu khách" trong tiếng Hy Lạp có nghĩa đen là "lòng yêu mến hoặc lòng tốt đối với người lạ." Tuy nhiên, hãy lưu ý rằng Phi-e-rơ khuyến khích các anh chị em tín đồ Đấng Christ của mình phải hiếu khách với nhau, với những người mà họ đã biết và kết giao. "

Ở đây, bài báo trên Tháp Canh tuyên bố rằng mặc dù sử dụng từ Hy Lạp để chỉ lòng hiếu khách ám chỉ “lòng tốt đối với người lạ”, nhưng Phi-e-rơ đã áp dụng nó cho những Cơ đốc nhân đã biết nhau. Đây có phải là một giả định hợp lý, trong bối cảnh lịch sử? Nếu Phi-e-rơ tập trung vào việc thể hiện lòng tốt với những người đã quen biết nhau, thì chắc chắn ông đã sử dụng đúng từ Hy Lạp để đảm bảo rằng độc giả hiểu ông đúng cách. Thậm chí ngày nay, các từ điển tiếng Anh định nghĩa hiếu khách là “hành vi thân thiện, chào đón đối với khách hoặc những người bạn mới gặp”. Lưu ý, nó không nói "bạn bè hoặc người quen". Tuy nhiên, chúng ta nên thừa nhận rằng ngay cả trong một hội thánh Cơ đốc nhân, cả thời bấy giờ và ngày nay, sẽ có những người gần với định nghĩa về người lạ hơn là bạn bè đối với chúng ta. Do đó, thể hiện lòng hiếu khách với những người như vậy, để hiểu họ nhiều hơn, sẽ là một hành động nhân từ của Cơ đốc nhân.

Cơ hội thể hiện sự hiếu khách

Đoạn 5-12 sau đó thảo luận về các khía cạnh khác nhau về cách chúng ta có thể thể hiện lòng hiếu khách trong hội chúng. Như bạn sẽ thấy, nó rất tập trung vào tổ chức. Không một lần thể hiện lòng hiếu khách với một người hàng xóm mới hoặc đồng nghiệp mới, những người có lẽ đang gặp khó khăn thậm chí là bóng gió.

“Chúng tôi chào đón tất cả những ai tham dự các buổi nhóm họp Cơ đốc của chúng tôi với tư cách là khách đồng hành trong một bữa ăn thiêng liêng. Đức Giê-hô-va và tổ chức của Ngài là chủ nhà của chúng ta. (Rô-ma 15: 7) ”. - mệnh XUẤT KHẨU

Thật thú vị làm sao khi không phải Chúa Giê-su, người đứng đầu hội thánh, cũng không phải các thành viên hội thánh địa phương, là người chủ trì, mà là “Đức Giê-hô-va và tổ chức của ngài”. Điều này có khớp với những gì Phao-lô nói với người La Mã không?

Vì vậy, hãy chào đón nhau, giống như Chúa Kitô cũng đã chào đón bạn, với vinh quang dành cho Chúa trong quan điểm. (Rô-ma 15: 7)

Tất nhiên, nếu Chúa Giê-su là chủ nhà của chúng ta, thì Đức Giê-hô-va cũng vậy… nhưng tổ chức? Cơ sở thánh thư cho một tuyên bố như vậy là ở đâu? Thay thế “Chúa Giêsu” bằng “Tổ chức” trong trường hợp này chắc chắn là một hành động tự phụ!

“Tại sao không chủ động chào đón những người mới này, bất kể họ có thể ăn mặc hay chải chuốt như thế nào? (Gia-cơ 2: 1-4) ”- mệnh XUẤT KHẨU

Mặc dù gợi ý này đáng ngưỡng mộ dựa trên nguyên tắc trong thánh thư — và đối với nhiều hội thánh, một lời nhắc nhở rất quan trọng — Gia-cơ thực sự đang nói chuyện với ai? James khuyên nhủ:

Các anh em của tôi, bạn không giữ vững đức tin của Chúa Giê-xu vinh quang của chúng ta trong khi thể hiện sự thiên vị, phải không? Les (James 2: 1)

Gia-cơ đang nói chuyện với các anh em Cơ đốc giáo ban đầu. Họ vừa làm gì thế? Có vẻ như họ đang tỏ ra thiên vị những người anh giàu hơn những người nghèo hơn dựa trên cách họ ăn mặc. Anh ấy giải thích bằng cách nói, "Nếu vậy, bạn không có sự phân biệt giai cấp giữa các bạn và bạn có trở thành thẩm phán đưa ra những quyết định độc ác không? (James 2: 4) Rõ ràng, vấn đề là giữa anh em.

James có nhấn mạnh rằng cả người giàu và người nghèo đều ăn mặc giống nhau không? Có phải ông đã quy định một quy tắc ăn mặc cho cả nam và nữ phải tuân theo? Ngày nay, các anh em trai được mong đợi sẽ được cạo râu sạch sẽ và mặc trang phục công sở chính thức — một bộ veston, áo sơ mi trơn và cà vạt — trong khi các chị em không được khuyến khích mặc trang phục công sở chính thức như quần âu hoặc quần dài.

Nếu anh trai để râu, hoặc từ chối thắt cà vạt đến các cuộc họp, hoặc nếu em gái mặc quần trong bất kỳ kiểu nào, họ sẽ bị coi thường, bị coi là yếu đuối hoặc thậm chí nổi loạn. Nói cách khác, sự phân biệt giai cấp sẽ được thực hiện. Đây không phải là một biến thể thời hiện đại về tình huống mà James đang giải quyết sao? Khi Nhân Chứng phân biệt như vậy, họ không tự biến mình thành “quan tòa đưa ra các quyết định gian ác” sao? Chắc chắn đây là bài học thực sự từ James.

Vượt qua rào cản đối với khách sạn

Rào cản đầu tiên không có gì bất ngờ: Thời gian và năng lượng".

Sau khi tuyên bố rõ ràng, các nhân chứng rất bận rộn và Mùi cảm thấy đơn giản là họ không có thời gian hay năng lượng để thể hiện lòng hiếu kháchđoạn 14 kêu gọi độc giả Hãy thực hiện một số điều chỉnh để bạn có thời gian và năng lượng chấp nhận hoặc cung cấp sự hiếu khách.

Chính xác thì tổ chức đề xuất rằng Nhân Chứng bận rộn có thể dành thời gian và năng lượng để bày tỏ lòng hiếu khách như thế nào? Bằng cách giảm thời gian đi thực địa? Bạn có thường xuyên lái xe đến nhà của một anh / chị lớn tuổi, hoặc một thành viên ốm yếu của hội thánh, và cảm thấy tội lỗi khi không dừng lại để thăm hỏi động viên, vì bạn còn phải làm công việc đồng áng?

Còn việc cắt giảm số lượng hoặc thời lượng của các buổi họp hội thánh thì sao? Chắc chắn chúng ta có thể giảm bớt hoặc loại bỏ cuộc họp hàng tuần “Sống như những Cơ đốc nhân” không liên quan ít đến Đấng Christ và sống như một Cơ đốc nhân, nhưng liên quan nhiều đến việc tuân theo khuôn mẫu và phương thức ứng xử của Tổ chức.

Rào cản thứ hai được đề cập là:Cảm xúc của bạn về bản thân mình.

Đoạn 15 thông qua 17 đề cập đến cách một số người nhút nhát; một số có thu nhập hạn chế; một số không có kỹ năng nấu một bữa ăn ngon. Ngoài ra, nhiều người cảm thấy việc cung cấp của họ không thể phù hợp với những gì người khác có thể cung cấp. Đáng buồn thay, nó không cung cấp một nguyên tắc kinh điển. Đây là một:

Nếu vì sự sẵn sàng là có trước, nó đặc biệt được chấp nhận theo những gì một người có, không phải theo những gì một người không có. TIẾNG (2 Corinthians 8: 12)

Điều quan trọng là động lực trái tim của chúng ta. Nếu chúng ta được thúc đẩy bởi tình yêu thương, thì chúng ta sẽ vui vẻ giảm thiểu thời gian dành cho các yêu cầu của tổ chức để thể hiện lòng hiếu khách với anh chị em trong đức tin và cả những người bên ngoài.

Rào cản thứ ba được đề cập là: Cảm giác của bạn về người khác.

Đây là một lĩnh vực khó khăn. Phi-líp 2: 3 được trích dẫn, “Hãy khiêm nhường coi người khác hơn mình”. Đây là lý tưởng. Nhưng có thể hiểu được, coi một số người vượt trội hơn bản thân khi chúng ta biết họ thực sự là người như thế nào có thể là một thách thức thực sự. Do đó, chúng ta cần sử dụng một cách tiếp cận cân bằng để áp dụng nguyên tắc tốt đẹp này.

Ví dụ, có một sự khác biệt lớn giữa việc hiếu khách với người có thể khiến chúng ta khó chịu vì nhận xét và người khiến chúng ta khó chịu khi lừa dối hoặc lạm dụng chúng ta — bằng lời nói, thể chất hoặc thậm chí là tình dục.

Ba đoạn cuối đề cập đến làm thế nào để trở thành một vị khách tốt. Điều này, ít nhất, là lời khuyên tốt; đặc biệt là lời nhắc không nên quay lại với lời hứa của ai đó. (Thi-thiên 15: 4) Nhiều người có thói quen chấp nhận lời mời chỉ để hủy vào phút cuối, khi họ nhận được những gì họ coi là tốt hơn như đoạn văn. Đó cũng là một lời nhắc tốt để tôn trọng phong tục địa phương để không xúc phạm, miễn là họ không xung đột với các nguyên tắc Kinh Thánh.

Nhìn chung, bài viết đang thảo luận về lòng hiếu khách, một phẩm chất Kitô giáo đáng khen ngợi, với những điểm thực tế về cách áp dụng nó. Đáng buồn thay, như với nhiều bài viết, nó nghiêng rất nhiều để đáp ứng nhu cầu của tổ chức hơn là hiển thị chất lượng theo cách Kitô giáo đúng đắn và đúng đắn.

Tadua

Bài viết của Tadua.
    23
    0
    Rất thích suy nghĩ của bạn, xin vui lòng bình luận.x