[我最初決定寫一篇關於這個主題的文章,以回應 評論 由真誠但關注的讀者就我們論壇的公共性的可取性做出的。 但是,隨著我的研究,我越來越意識到這個特定主題的複雜性和深遠性。 無法在單個帖子中正確解決。 因此,建議在接下來的幾個月中將其擴展為一系列文章,以使自己有時間對這個重要主題進行適當的研究和評論。 這篇文章將是該系列的第一篇。]
 

一言以蔽之

我們開始這個論壇的目的是為世界各地的兄弟姐妹提供一個虛擬的聚會場所,他們希望從事比聖經聚會更深入的聖經學習。 我們希望它是一個安全的環境,沒有鴿派的判斷,這種討論經常是我們中間人的狂熱分子引起的。 它是自由,但尊重的聖經見解和研究交流的場所。
保持這一目標一直是一個挑戰。
我們有時會被迫從站點中刪除過於判斷和過於批評的評論。 這不是一條容易找到的路線,因為某些人將以誠實和公開討論之間的區別來證明一種長期存在的,珍惜的學說是非言語的,以此來判斷那些發自該學說的人。 確定特定的教導在聖經上是錯誤的,並不意味著對促進該教導的人進行判斷。 我們有上帝賦予的權利,實際上是上帝賦予的義務,可以在真與假之間做出判斷。 (1 Thess。5:21)我們有義務做出區分,實際上是根據我們是堅持真理還是堅持虛假來判斷。 (啟22:15)但是,如果我們判斷人的動機,我們就超出了我們的權限,因為這屬於耶和華上帝的管轄權。 羅14:4)

誰還能成為奴隸?

我們經常收到來自讀者的電子郵件和評論,這些讀者對他們認為是對耶和華任命的我們的攻擊感到極大的不安。 他們問我們憑什麼權利挑戰這些權利。 異議可以歸納為以下幾點。

  1. 耶和華見證人是耶和華上帝在世上的組織。
  2. 耶和華上帝任命一個管理機構來統治他的組織。
  3. 該管理機構還是Matthew 24:45-47的忠實和謹慎的奴隸。
  4. 忠實謹慎的奴隸是耶和華指定的溝通渠道。
  5. 只有忠實謹慎的奴隸才能為我們解釋聖經。
  6. 挑戰這位奴隸所說的一切等同於挑戰耶和華上帝自己。
  7. 所有這些挑戰都構成背道。

這種攻擊方式使真誠的聖經學生立即處於防御狀態。 您可能只想像古代Beroeans那樣研究聖經,但是突然間您被指控與上帝作鬥爭,或者至少被指控不等他自己處理事情而領先於上帝。 您的表達自由以及實際上您的生活方式受到威脅。 您將面臨失職的威脅; 與您認識一生的家人和朋友隔絕。 為什麼? 僅僅是因為您發現了以前對您隱藏的聖經真理? 這應該是令人歡欣鼓舞的原因,但是反而會有不滿和譴責。 恐懼取代了自由。 仇恨取代了愛情。
難怪我們必須使用別名進行研究嗎? 這是怯co嗎? 還是像蛇一樣謹慎? 威廉·廷代爾(William Tyndale)將聖經翻譯成現代英語。 他為直到今天的每一本英語聖經奠定了基礎。 這項工作改變了基督教會的進程,甚至改變了世界歷史。 為了做到這一點,他不得不躲藏起來,並且常常不得不逃命。 你會叫他膽小鬼嗎? 幾乎不。
如果我們上面概述的七個要點是正確的和符合聖經的,那麼我們確實錯了,應該停止立即閱讀和參與本網站。 事實是,這七個要點被絕大多數耶和華見證人視為福音,因為這就是我們被教導要相信我們一生的東西。 就像天主教徒被教導相信教皇是萬無一失的一樣,我們相信領導機構是耶和華命立的,以指導工作並教會我們聖經的真理。 雖然我們承認他們不是萬無一失,但我們將他們教給我們的一切都視為上帝的道。 從本質上講,除非他們另行告訴我們,否則他們所教的是神的真理。
很公平。 那些通過我們對該站點的研究指責我們與上帝背道而馳的人經常向我們提出以下問題:“如果您不認為管理機構是忠實謹慎的奴隸……如果您不認為他們是上帝指定的渠道,溝通,那麼誰是?”
這公平嗎?
如果有人聲稱他們為上帝說話,那麼世界其他地方就不能反駁它。 相反,正是這一主張證明了這一點。
所以這是挑戰:

  1. 耶和華見證人是耶和華上帝在世上的組織。
    證明耶和華有屬世的組織。 不是一個人。 那不是我們教的。 我們教導一個組織,一個有福的實體,並作為一個整體指導。
  2. 耶和華上帝任命了一個管理機構來統治他的組織。
    從聖經中可以證明,耶和華揀選了一小批人來統治他的組織。 管理機構存在。 那沒有爭議。 但是,他們的神職分尚有待證明。
  3. 該管理機構還是Matthew 24:45-47和Luke 12:41-48的忠實和謹慎的奴隸。
    證明忠誠而謹慎的奴隸是這個統治機構。 為此,您必須解釋盧克的版本,其中提到了其他三個奴隸。 請部分解釋。 這一點太重要了,無法僅解釋一部分寓言。
  4. 忠實謹慎的奴隸是耶和華指定的溝通渠道。
    假設您可以從聖經中確定第1、2和3點,這並不意味著管理機構被任命為養家糊口。 成為耶和華的溝通渠道就意味著成為他的代言人。 在“養家糊口”中沒有暗示這種作用。 因此,需要進一步的證明。
  5. 只有忠實謹慎的奴隸才能為我們解釋聖經。
    需要證據來證明任何人都有權解釋聖經,除非在受到啟發的情況下採取行動,在這種情況下,仍將由上帝來進行解釋。 (創世記40:8)在聖經的末後日子裡,這個角色在何處授予忠實謹慎的奴隸或其他任何人?
  6. 挑戰這位奴隸所說的一切等同於挑戰耶和華上帝自己。
    有一個聖經依據是這樣的思想,即一個人或一群人沒有受到啟發而被說服了,以支持他們的陳述。
  7. 所有這些挑戰都構成背道。
    此聲明有什麼聖經依據?

我相信我們會吸引那些願意用諸如“還有可能嗎?”或“還有誰在做佈道工作”之類的陳述來回答這些挑戰的人,或者“耶和華顯然沒有祝福他的組織證明他任命了管理機構?”
這種推理是錯誤的,因為它基於許多未經證實的假設。 首先,證明假設。 首先,證明這七個要點中的每一個都有聖經的基礎。 在那之後,只有在那之後,我們才有理由尋求證實性的經驗證據。
這篇文章開頭引述的評論員要求我們回答以下問題:如果不是理事會,那麼“誰是忠實而謹慎的奴隸?” 我們將做到這一點。 但是,我們不是那些聲稱為上帝說話的人,也不是那些將我們的意志強加於他人,要求他人接受我們對聖經的解釋或遭受可怕後果的人。 因此,首先,讓那些向我們挑戰權威的人為聖經中的權威建立基礎,然後我們再談。

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梅萊蒂·維隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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