2017月播，12月

此廣播是1畢業典禮的143的一部分^rd 吉利德課。 吉利德（Gilead）曾經是紐約州的認可學校，但現在情況已不再如此。

管理機構的塞繆爾·赫德（Samuel Herd）通過講講耶和華作為我們的大講師來宣布會議開幕。 賽30:20）和往常一樣，沒有提到耶穌。 然而，自一世紀以來，他現在是我們的高級講師。 （約翰福音13:13;馬太福音23：8）赫德還說，在過去的五個月裡，學生們一直坐在耶和華的腳下，因為地是他的腳凳。 再次，牧群呼籲舊約引用以賽亞書66：1，而不是最新的真理，即神現在已經將大地定為他兒子的腳凳，在我們儿子的腳下我們將學習。 （路加福音20:42）他說學生所學的知識使他們接近耶和華，但是除了通過聖子，沒有人可以接近耶和華。 沒有對耶穌的正確認識，而不僅僅是對耶穌的默許，就不可能接近父神。 （約翰福音14：6，7）為什麼沒有給兒子以應有的榮譽呢？

在7:30分鐘左右，Sam Herd說：“我們只是在碰東西……這是第一次。 試想一下過去的十年，即使我們已經一遍又一遍地讀聖經，並且已經聽了一遍又一遍地讀過聖經，但我們第一次接觸了多少東西，但是我們剛剛碰到了幾件事。  像一代。 二十年前，我們不知道這一代人。 但是現在我們對這一代瞭如指掌。”

我不得不停下來把下巴抬起來。

我們是第一次碰到這個嗎？ 我們以前不知道嗎？ 一百多年來，這些出版物對“這一代”的含義有不同的解釋！ 從100年代的十年開始，大約每十年，我們都會“完善”和“調整”我們的理解。 難道這一切都被遺忘了，席捲歷史嗎？ 為了什麼呢沒有聖經支持的捏造教義？

從邏輯上講，這甚至沒有任何意義。

耶穌說：“我真的對您說，直到所有這些事情發生，這一代人都不會消失。”（MNUM 24：34）如果耶穌指的是不會出現在另一個1,900的世界舞台上的一代年，人們會期望他說“每 代”。 否則，說“Free Introduction 世代”完全是誤導。

因此，這是推理中的一個漏洞。 但是，等等，我們能建議耶穌用“這個”來指代1914年出現的那一代嗎？ 好吧，讓我們開始吧。 因此，在1914年，您在那裡……您受洗，被膏為膏油，並且您剛剛目睹了第一次世界大戰的開始。 您是“這一代”的一部分。 因此，根據耶穌的話，你會看到結局。 您會看到“所有這些事情都實現了”。 啊，但是沒有。 你不會的您可能是1914年“這一代”的一部分，但還有另一個“這一代”，一個還不存在-但這不是“那個”而是“這個”。 因此，當1914年的“這一代人”全部死亡時，“這一世代”（一個從未見過1914年的人）將成為1914年這一代人的一部分。 兩個截然不同的“這一代”，但實際上只是一個超級世代，一個“這一代”。

山姆·赫德（Sam Herd）說：“我們第一次碰到這個。” 在我住的地方，“被感動”還有另一種含義。

接下來的幾場講座為畢業生提供了相當不錯的建議，以指導他們與他人一起完成任務。 大多數會談都是基於以色列時代的例子。 因此，所有焦點再次集中在耶和華身上，而很少給予耶穌。

在最後的演講中，理事會日益增長的不安全感變得顯而易見：盲目服從的又一個音調。 馬克·努邁爾（Mark Noumair）記下2撒母耳記21：1-10的賬目，必須真心地將其變成一個例子，可以使見證人忍受老年人和上層人士的不公正感官在組織中。 他的目標是讓您保持忠誠，同時默默忍受並樹立榜樣，讓其他人也這樣做。 從我們現代的角度來看，該賬單本身就已經足夠奇怪了，但是試圖用它來鼓勵對組織安排的忠誠只是一種奇怪的做法。

這是帳戶：

“現在在大衛的時代已經連續三年發生飢荒，所以大衛向耶和華徵求意見，耶和華說：“掃羅和他的房屋上有血腥的罪惡，因為他將基比熱族人處死了。” 2因此，國王召集了吉比恩人，並與他們談話。 （順便說一句，吉布涅人不是以色列人，而是留下的亞穆爾人，以色列人發誓要饒恕他們，但掃羅對以色列人和猶大人的熱心設法將他們擊倒。）3大衛說對基比恩人說：“我應該為你做些什麼，我該如何贖罪，以便你祝福耶和華的繼承權？” 4基比恩人對他說：“與掃羅及其家人有關的銀或金問題； 我們也不能將任何人殺死在以色列。”他對他說：“無論你說什麼，我都會為你做。” 5他們對國王說：“那個滅絕了我們併計劃殲滅我們的人在以色列境內-6讓他的七個兒子賜予我們。 我們將把他們的遺體吊在耶和華選拔的掃羅的基比·ah的耶和華面前。國王接著說：“我將他們移交給他。” 7然而，國王對我的慈悲表示敬意。約拿的兒子是掃羅的兒子，因為大衛在耶和華與掃羅的兒子約拿單之間宣誓。 8於是國王領了Ar boremoʹni和Me·phibʹo·sheth，這是她生給掃羅的亞西亞女兒Riz daughterpah的兩個兒子，又生了掃羅的女兒米ʹ沙爾的五個兒子，她生了掃羅的兒子奧德里·埃爾巴爾·齊拉萊（Me·holathath）ite。 9然後，他把他們交給了基比恩人，他們將屍體掛在耶和華面前的山上。 他們全部七個一起死了。 他們在大麥收穫開始的第一天就被處死。 10然後從收割之初起，亞希亞的女兒利沙帕拿起麻布，鋪在岩石上，直到雨從天上降下來。 她既不允許白天的鳥類降落在天上，也不允許夜間的田野野獸降臨。”（2Sa 21：1-10）

我所見過的最好的解釋之一來自 韋林舊約評論。 它有點長，但是如果您真的想了解那些日子的可能心態，那是值得讀的書。

“這是因為索爾和他沾滿鮮血的房子……”（2塞繆爾21：1）。

在1977的夏天，美國被一系列可怕的悲劇所震撼。 加州因乾旱而乾ched，並因森林大火而焦灼。 賓夕法尼亞州中部的洪水奪去了許多人的生命，使人們想起了毀滅性的約翰斯敦1889洪水，該洪水在一夜之間將整個城市掩埋了。 紐約市被“山姆之子”謀殺案和巨大的“停電”嚇了一跳，一整夜內，超過2,000個商店被洗劫一空。 許多人有理由問，“這些東西是什麼意思？” 答案來自科學家，精神病學家和社會學家。

這些媒體專家對法老的魔術師在3,500年前面對降落在埃及的瘟疫時所遇到的這些問題的了解很少，甚至很少。 魔術師對導致我們痴迷的次要原因幾乎沒有概念。 他們無法對尼羅河的血紅水進行採樣，然後將其送至實驗室進行分析； 他們沒有動物學家來啟發他們注意青蛙和蝗蟲的大規模侵襲。 他們沒有提供“解釋”的“科學”，這實際上只是對事件的詳儘自然描述。 因此，作為超自然主義者（儘管異教徒超自然主義者），他們尋求最終的答案。 他們適當地將兩個和兩個放在一起，得出答案，這全都與他們與摩西和以色列人的對抗有關，因此，這些災難是“上帝的手指”（出埃及記：8：19）。 他們了解現代世俗人和世俗現代主義者“基督徒”堅定地拒絕承認上帝在歷史上行事，因此人類行為與歷史事件之間存在某種聯繫，只能用相互作用來解釋，一方面是人類的罪惡，另一方面是上帝法律的長臂。

這是2 Samuel 21中解決的問題。 它首先適用於仍居住在以色列的迦南人氏族基遍人與以色列人之間的關係，特別是指已故掃羅國王過去曾試圖將種族滅絕的“最終解決方案”應用於當前的“問題”。 （21：1-14）。 然後將其顯示在摧毀非利士人的行動中，並有一次挽救了大衛在戰鬥中的性命（21：15-22）。 耶和華的膀臂伸手證明自己的公義，並稱罪。 但是，沒有縮短的是同一根手臂，因此無法保存。

罪孽暴露[21：1-2]

這段經文記載：“在大衛統治期間，連續三年發生飢荒。” 目前尚不清楚三年大饑荒在大衛執政的哪一點發生。 當前的獎學金將2塞繆爾21–24作為歷史敘述的附錄（即所謂的“塞繆爾附錄”），因此可能沒有嚴格的時間順序。 無論情況如何，毫無疑問，受啟發的歷史學家會在其敘述中記錄此時的災難情況，以便將注意力集中在與19和20章相同的主題上，即David與支持者和後代的往來掃羅的房屋。 您會記得，當大衛從押沙龍逃離時，史梅因稱他對待掃羅家（16：7-8）而稱他為“血人”。 可能是因為21：2-14涵蓋了掃羅的孫子的死刑。 因此，該事件的記錄此時已插入到文本中，以使記錄整齊。 從歷史學家的角度來看，這是大衛復辟的重要組成部分，因為它證明了大衛是上主的國王，反對以示美，示巴和便雅憫人為代表的對掃羅家的任何剩余承諾。 大衛被舉為公義的國王，由主為他辯護。

邁向這一隱含結論的第一步是，將三年飢荒與“掃羅和他沾滿鮮血的房屋”的罪惡相提並論。 大衛之所以“尋求耶和華的面容”，是因為他知道飢荒與以色列社會的道德和精神狀況有著某種聯繫（申命記28：47-48）。 用現代的話來說，我們可以說所謂的自然災害不僅是“自然的”，而且總是與犯罪的人類狀況有關，是上帝與人類打交道的一個組成部分。 大衛沒有就此得出結論。 他沒有猜測原因，也沒有四處尋找替罪羊。 他以規定的方式向主詢問，結果告訴他，原因是已故的掃羅國王已經“殺死了基遍人”。

吉本邦人是亞摩羅人（迦南人），他們在以色列進入該國後被殲滅。 他們通過巧妙的欺騙手段（約書亞9：3-15）與以色列達成了和平條約。 當以色列人發現自己遭到欺騙時，他們仍然宣誓（見詩篇15：4）。 這是掃羅企圖殲滅基遍人（21：2）所違反的盟約。 當上帝命令掃羅滅絕亞瑪力人（1塞繆爾15：3）時，他卻沒有對基遍人下達這樣的命令，這使罪惡更加複雜。 自犯罪以來已經過去了很多年，但上帝並沒有忘記它，飢荒是他的報應性正義的最初影響。

因果與罪惡與審判的這一傑出實例說明了上帝與人與國家，以及與他的子民-教會打交道的三項原則，因為以色列是舊約時代的教會。

1. 當掃羅攻擊基遍人時，他幾乎可以肯定地這樣做是因為他相信這將使上帝滿意。 但是他沒有這樣做的根據。 上帝曾告訴他要與亞瑪力人打交道，但他代之以更容易，更方便的任務，降落在不幸的基遍人身上。 當他非常清楚地知道上帝要他做什麼時，他決定去做他想做的事，並且他以反叛的態度掩蓋了他的不服從，即他無論如何都在做主的工作。 如果您不能只是大膽地犯罪，您就會找到一種將其重新定義為“好”的方法！ 這種方法可以輕鬆地適應生活的任何方面。 即使是嚴重違反《十誡》，也有理由這樣做。 基督教烈士被殺是假裝是上帝要殺死他們，而通姦者辯解說，新的“關係”比婚姻破裂更快樂，更穩定，因此對上帝更討人喜歡。罪。
2. 歷史的麻煩和事件不是偶然的。 災難從來都不是“平局的運氣”。 它們都是個人的天意，落在上帝主權的軌道之內-儘管當時似乎難以理解。 基督徒沒有理由對此感到羞怯。 上帝在世上工作，他在告訴我們一些事情！ 世界可能稱其為“厄運”，但讓基督徒“使用更多尊敬上帝的語言”，並意識到“當上帝的微笑從我們身上撤出時，我們應該立即懷疑出了什麼問題。” 我們的第一個反應應該是向上帝祈禱，並與約伯一起“對上帝說：不要譴責我，而要告訴我您對我有什麼指控”。 對於那些愛耶穌基督的人來說，答案就來不了了，因為上帝對他的子民是一個慈愛的父親：就像每個忠實的父親一樣，他也為自己的兒女們管教。 但是，作為完全公義的上帝，他會粉碎敵人，為被壓迫者辯護。 洪水和飢荒應該使我們的思想集中在生活的實際問題以及最終問題，生命的意義和命運以及上帝的要求上。
3. 儘管很流行，但是“時間”是“偉大的治療者”是一個神話。 “時間”不能替代re悔和改變我們的方式。 人們可能會忘記我們過去的罪過，責備的消退似乎在恢復，但上帝永遠不會忘記，因為他會完美地維護自己的律法和被冤wrong的人。 對於以色列來說，基遍石大屠殺至多是半個被遺忘的悲劇。 對上帝而言，這只是在等待他吹響小號的聲音！ 這就是永恆之神真正正義的本性。 沒有任何不公正感會滑過他。 當男人似乎在一段時間內逃避事情時，他們會覺得自己很清楚-事情已經“吹過”或“變涼了”。 但是從主的角度來看，沒有什麼僅僅是“吹倒”。 上帝的公義沒有“限制條件”。 他將以公義審判世界。

基遍人的正義[21：2-14]

我們應該注意到，基遍人從未抱怨掃羅的大屠殺。 像所有被壓迫和幾乎不知所措的少數民族一樣，他們只是想生存。 抗議只會進一步加劇殘酷，並達到掃羅如此兇殺的絕跡。 受害者保持安靜。 是耶和華以三年飢荒重新審理了此案。 因此，大衛找上了基遍人，以糾正長期以來的不滿。 他問他們，“我該如何賠償，這樣你才能保佑耶和華的繼承權？” （21：3）。

Gibeonite響應和請求（21：4-6）

長篇小說中的基貝尼特人的回答既機敏又拘束。 首先，他們要謹慎地觀察上帝律法的禮節和他們自己作為臣民的處境的脆弱性。 他們沒有要求金錢賠償，因為上帝的話禁止通過謀殺金錢來換取生命。 直到今天，死刑仍然是對謀殺的適當懲罰（數字35：31-33）。 馬修·亨利（Matthew Henry）說：“那些高估金錢和低估生活的人，將自己關係的血液賣給了諸如銀和金之類的腐敗性物品。” 他們也沒有要求被以色列人從農奴制中釋放出來，這是對出埃及記21：26中恢復原狀的法律的合法實施：“如果一個人擊中了一名僕人或女僕，並且摧毀了它，他必須讓僕人可以自由地補償眼睛。” 他們還認識到，他們無權在以色列處決任何人。 這樣，他們明智地將正義的全部責任置於大衛作為以色列首席法官的決定上。 他們並非不知道自己想要什麼，但他們希望David理解他們以一種謙虛和真誠的方式回應他，而不是驕傲和報復的方式。

當大衛再次問他能做什麼時，他們要求“將[掃羅]的七個男性後裔交給[他們]殺死，並在掃羅的基比亞-耶和華揀選的人面前暴露給他們（21：5-6 ）。 今天，這一要求經常被認為是“奇怪而令人討厭的”，因為它涉及處決了七個據稱是“無辜的人”。 因此，目前的方式是“根據時代的文化和態度”對此進行解釋。 但是，這種方法給耶和華帶來了禍害，耶和華使大衛為基遍人分配了正義。 它表明上帝本人被那個時代的文化和態度所束縛，感到被迫允許做這項本質上應受譴責的事以適應當代原始的正義觀念。 同時，我們能得到更多的啟發，我們會感到高興！ 但是，這種評估忽略了所有最簡單，最基本的事實，這一事實必須是理解這些事件發生的基本解釋原理，也就是說，上帝認可這是對事件的公正報應。原始的種族滅絕 查爾斯·西蒙（Charles Simeon）正確地指出：“在我們中間這種報應是不合理的； 因為孩子們不應該為了父母的罪行而受苦[cf.，Deuteronomy 24：16]：但是，按照上帝的命令，這是對的：而且，如果真相大白，我們可能會發現掃羅曾幫助並教bet了他們父親的惡行。 因此他們在他的罪行中正當成為夥伴。” 重要的是僅掃羅的七個後裔被殺。 這個數字代表了上帝的作為及其行動的完整性。 基遍族人要求提供最低限度的數量，以使這樣做的正義可以看作是上帝的工作，而不是人類的報仇。 即使這樣，基遍族人仍然表現出一種克制，這表明他對神聖正義的經典有了深刻的理解和屈服。 大衛的回應是同意要求。

執行七個（21：7-9）

在蘇格蘭的威廉堡（Fort William）和因弗內斯（Inverness）之間的道路上，尼斯湖（Loch Oich）旁，站著一口井，稱為蓋爾（Tober n'an ceann），蓋爾井。 一座with有七個雕刻頭的紀念碑，是為了紀念Ke割的麥克唐納的小兒子的謀殺者的頭顱被洗劫在那裡，然後the子手將他們交給死者家屬，以像徵著高地司法的成就。 當正義得以實現時，就必須看做正義，以便人們可以理解上帝並沒有被嘲笑。 於是大衛選擇掃羅的家中的七個。 他將裡掃的兩個兒子和掃羅的女兒梅拉布的五個孫子交給了掃羅，因為他與掃羅的兒子約拿單（在約瑟夫前）立約（21：7），所以將瑪斐波謝特排除在外。 在大麥收成之時，這七個被處決，他們的屍體被懸掛起來供公眾展示，以表明飢荒是上帝揭露掃羅家罪的手段。 聖經說：“掛在樹上的任何人都在上帝的咒詛之下”（申命記21：23）。

里茲帕的守夜（21：10-14）

屍體的暴露本身是申命記法21：22-23的一個例外，該法規定夜幕降臨之前要葬禮，以免“土地”被褻瀆。 原因是“土地”是上帝的財產，而屍體未被埋葬實際上是像徵性地污染了上帝所賜的。 被處決的邪惡者的詛咒不應轉移到“土地”上。 在這種情況下，情況恰恰相反。 那是被詛咒的“土地”。 處決是為了解除這一詛咒。 因此，屍體的暴露不僅持續一整夜，而且持續了四月的收穫，一直到十月的正常雨季！ 也就是說，它一直持續到保證下一次收穫並標誌著上帝審判的結束，這是一個成就的事實。

里茲帕的守夜跨越了那個時期。 她為把兒子從她手中奪走的罪惡深感悲痛。 她哀悼，直到他們的遺體能被正確埋葬。 同時，她阻止了它們的屍體變成野生動物的腐肉，這無疑是她兒子最虔誠的事（21：10）。 大衛聽說此事後，便被感動蒐集掃羅和他兒子的遺骨，並與其餘的七個遺骸一起埋葬在其父親基什（21：11-14）的墳墓中。 這標誌著上帝與以色列有關基遍尼大屠殺的爭議的最終解決。 他的恩典再次祝福了他的人民。

馬克·努米爾（Mark Noumair）將如何使用此帳戶來使我們忠於本組織？

要說出自己的觀點，馬克首先必須讓我們相信里茲帕不明白為什麼她的​​兒子和孫子的屍體無法被埋葬。 那是極不可能的，但是他必須使我們相信這一點，因為他的整個類比都依賴於此。 我們還必須假設，與當時的情況一樣，我們可能從聯合國中遇到的任何不公正現象確實得到了上帝的認可。 如果我們服從，保持沉默，不抱怨，但只要忍受並樹立好榜樣，我們就會得到上帝的獎勵。

在聖經中哪裡能找到這樣的邏輯？ 想像一下，試圖讓以利亞或以利沙或任何先知加入這種愚蠢的邏輯。  ``繼續忍耐吧，以利亞。 是的，正在進行巴力敬拜，但是耶和華要你尊重當權者，並按照他們告訴你的做。 只要保持沉默，保持忠誠，上帝就會在他自己的時間裡糾正錯誤，並給您豐厚的回報。

努邁爾說：“里扎（Rizpah）的愛心，忠誠和耐力提供了一個值得模仿的榜樣。 當您進行審判時，請記住其他人正在觀察您的行為……他們在註視著……出於沮喪，您可能會感到：“好吧，為什麼長者們沒有做任何事情？ 監督員為什麼不照顧這種情況？ 耶和華啊，你為什麼不做點什麼？ 耶和華說：“我正在做某事。 我正在使用您的沉默示例向其他人表明，當您忍受某種情況時，我會獎勵他們。 我將給他們的獎勵超出他們的預期。 這將是值得等待的，因為我，耶和華，我喜歡成為獎勵者。” 耶和華上帝使用一種崇高而光榮的方式。”

哎呀！