Ako u Jehovovoj organizaciji imamo takvu stvar kao što je sveta krava, to mora biti uvjerenje da je Kristovo nevidljivo prisustvo započelo 1914. To vjerovanje bilo je toliko važno da je desetljećima naslovljena naša natpisna publikacija, Stražarska kula i glasnik Kristove prisutnosti. (Imajte na umu, to nije najavljivalo Kristovo prisustvo 1914. godine, ali to je tema koju smo obradili drugi post.) Prilično dobro svaka crkva u kršćanstvu vjeruje u Hristov drugi dolazak, dok mi propovijedamo da je on već došao i da je prisutan gotovo 100 godina. Oduvijek sam smatrao da je jedan od privlačnih aspekata ove doktrine bio to što se ona može dokazati pomoću matematike. Nema zamajavanja sa matematikom. Samo pronađite svoju početnu točku i počnite brojati - 2,520 godina i pripazite da nema ni jedne godine.
Problem s vjerovanjima koja se uče kao dijete je taj što ne prolaze kroz fazu kritične analize. Jednostavno su prihvaćeni kao aksiomatski i nikada nisu dovedeni u pitanje. Takva se vjerovanja ne puštaju olako, čak ni pred nepreglednim dokazima. Emocionalna komponenta je jednostavno prejaka.
Nedavno mi je dobar prijatelj skrenuo pažnju - očigledna kontradikcija u Pismu stvorena našim vjerovanjem 1914. godine kao godine Hristovog prisustva. Još nisam pronašao referencu u našim publikacijama koja se bavi ovom problematikom. Izvodi se iz Isusovih riječi iz Djela apostolskih 1: 6,7. At Acts. 1: 6, apostoli pitaju Isusa: "Gospode, obnavljaš li kraljevstvo Izraelovo u ovo vrijeme?" na šta on odgovara u stihu 7, „VAMA ne pripada da saznate vremena ili godišnja doba [Rbi8-E,„ određena vremena “; Gr., kai-ros '] koje je Otac stavio u svoju nadležnost. "
Apostoli se posebno pitaju za obnovu kraljevstva. Mislili su da je to doslovno, ali to ovdje nema nikakve posljedice. Činjenica je da su željeli znati kada će Krist početi vladati kao kralj nad Izraelom. Budući da je Jeruzalem bio sjedište izraelske vlade, ovaj događaj označio bi kraj gaženja Jeruzalema, što su i očekivali, iako bi u njihovim mislima to značilo slobodu od rimske vladavine. Sada znamo da Isus vlada iz duhovnog Jeruzalema nad duhovnim ili antitipskim Izraelom.
Na ovo vrlo specifično pitanje Isus odgovara da nisu imali pravo saznati takve stvari, to pravo koje pripada isključivo Ocu. Pokušaj uvođenja znanja u dogovorena vremena [kai-ros '] bilo bi prelazak u Jehovine nadležnosti.
Iako bi se moglo tvrditi da je Isus ukinuo tu zabranu za pomazanike našeg doba, u Bibliji nema ničega što bi podržalo taj stav. Čini se da još uvijek posežemo za Jehovinom jurisdikcijom kada pokušavamo saznati vremena i godišnja doba koja su povezana s obnovom izraelskog kraljevstva. Sramota koju smo pretrpjeli od Russella, kada smo pokušali odrediti godinu kada će započeti Jehovin dan (1914, 1925, 1975) nijemo je svjedočanstvo te činjenice.
Na osnovu našeg razumijevanja, nije bio cilj Nabukodonosorovog sna o 7 puta (Dan. 4) da precizira tačno vrijeme kada će Isus obnoviti davidsko kraljevstvo; vrijeme njegove vladavine Izraelom; vrijeme kada bi narodi prestali gaziti Jeruzalem? Budući da je ovo proročanstvo postojalo više od pola milenijuma i otkako je prethodno svoje apostole uputio na Danijela kada se bavio proročanstvima posljednjih dana, kako je mogao izgovoriti riječi iz Djela apostolskih 1: 7 znajući da postoji proročanstvo da rade upravo ono što im je sada govorio da nemaju pravo?
Samo vidim kako Matthew šiba džepni abakus i govori: 'Čekaj malo, Gospode. Upravo sam bio u arhivi hrama i provjeravao godinu i mjesec kada smo prognani u Babilon, pa ću ovdje izvršiti brzu računicu i reći ću vam kada ćete tačno biti postavljeni za kralja Izraela. ”[I]
Također je vrijedno napomenuti da Isus u djelima 1: 7 koristi grčki izraz kai-ros ' kada je rekao da njegovim apostolima nije pripadalo znanje o 'zakazanim vremenima'. Isti se taj izraz koristi kada govori o „određenim vremenima“ naroda u Luki 21:24. Upravo su znanje o određenim vremenima naroda tražili, jer će se vremena naroda završiti kad se obnovi kraljevstvo nad Izraelom.
Kad god se u našim publikacijama pozabavimo Djelima 1: 7, primjenjujemo to na Armagedon. Međutim, kontekst ovdje ne podržava taj stav. Nisu se pitali za zaključak sistema stvari, već za ponovno uspostavljanje obećanog davidskog kraljevstva. Nešto za što kažemo da smo predznali dogodilo bi se u oktobru 1914. godine.
Samo u slučaju da mislite da Isusovo ustoličenje na nebesima kao mesijanski kralj i ponovna uspostava izraelskog kraljevstva nisu sinonimi, pročitajte sljedeće:
(Luka 1:32, 33). . .Ovaj će biti sjajan i zvat će se Sin Svevišnjega; i Jehova Bog dat će mu prijestolje oca Davida, 33 i on će zauvijek vladati domom Jakovljevim i kraljevstvu njegovu neće biti kraja. "
Jakovljevo ime promijenjeno je u Izrael. Kuća Jakova je Izrael. Isus vlada Izraelom, a prema nama to čini od 1914. Ipak, i sam nam je rekao da nemamo pravo znati kada on počinje vladati. Samo da pojačamo ovu misao, razmotrite dva druga teksta:
(Matthew 24: 36-37) 36 „O tom danu i satu niko ne zna, ni anđeli nebeski ni Sin, već samo Otac. 37 Kao što su bili dani Nojeva, tako će biti i prisustvo Sina Čovječjega.
(Mark 13: 32-33) 32 „Što se tiče toga dana ili sata koji niko ne zna, ni anđeli na nebu, ni Sin, već Otac. 33 Nastavite gledati, budite budni, jer NE ZNATE kada je zakazano vrijeme.
Paralelno sa pričama, Metju govori o prisustvu Sina Čovječjega dok Marko koristi taj termin Kai-ros ' ili „zakazano vrijeme“. Oboje kažu da ne možemo znati dan ili sat. Kažemo da se Matej odnosi na Armagedon koji dolazi tokom Hristovog prisustva, ali nisu li oba teksta koja izražavaju paralelnu misao? Ako odustanemo od predrasuda o Hristovom prisustvu početkom 1914. godine i pogledamo oba stiha svježim okom, ne čini li se da su određeno vrijeme i prisustvo Sina čovječjeg isti događaj? Ostatak Matejevog konteksta govori o presudi koja dolazi za vrijeme Hristovog prisustva kada je jedan čovjek uzet (spašen), a njegov pratilac ostavljen (uništen). Ako prisutnost smatramo stoljetnim događajem, kontekst nema smisla i sukobljava se s Markovim izvještajem, ali ako prisutnost smatramo istovremenom s Armagedonom, tada nema sukoba.
Iz ta tri prikaza (Matej, Marko i Djela) proizlazi da ne bismo trebali predvidjeti kada će biti prisutnost Sina Čovječjega?
Vidiš problem? Svi se slažemo oko principa pronađenog u Rom. 3: 4, „Neka se Bog nađe istinitim, premda se svakom čovjeku nađe lažljivac ...“ Isusove riječi u Djelima 1: 7 vjerne su i istinite. Stoga moramo potražiti negdje drugdje kako bismo riješili kontradikciju.
U početku mi je bila čak i pomisao da Isusovo kraljevsko prisustvo možda nije započelo 1914. godine. Činilo se da dovodi u pitanje sve što sam vjerovao o našem biću posljednjih dana. Međutim, razmišljajući, shvatio sam da proročanstva koja uključuju posljednje dane ne ovise o tome da je Isus bio prisutan 1914. godine. Je li on ustoličen za kralja 1914. ili je to još uvijek budući događaj ne mijenja ništa u našoj vjeri da jesmo u posljednjim danima. Ispunjenje planine Mt. 24 ne ovisi o nevidljivoj prisutnosti, ali se može provjeriti iz široko dostupnih povijesnih činjenica.
Pristupimo ovom problemu bez ikakvih predrasuda. To je vrlo teško učiniti, znam. Ipak, ako se na trenutak možemo pretvarati da ne znamo ništa o Hristovom prisustvu, možemo dopustiti da nas dokazi odvedu tamo gdje vode. U suprotnom riskiramo da dokaze odvedemo tamo kamo želimo.
Vratimo se 19-uth Century. Godina je 1877. Brat Russell i Barbour upravo su objavili knjigu pod naslovom Tri sveta u kojem detaljno opisuju 2,520 godina proisteklih iz sedam vremena Nabukodonozorovog sna o neizmjernom drvetu iz Danielova poglavlja 4. Početnu godinu određuju na 606 da bi dali 1914, jer su mislili da postoji godina nula.[1]
Sada je Russell imao mnogo ideja o preciznim godinama kako su se ispunila razna "prošla dana" proročanstva. [Ii]
- 1780 - Prvi znak ispunjen
- 1833 - Ispunjenje znaka 'zvijezda koje padaju s neba'
- 1874 - početak berbe okupljanja
- 1878 - Ustoličenje Isusa i početak 'dana gnjeva'
- 1878 - Početak generacije
- 1914 - Kraj generacije
- 1915 - Kraj 'dana gnjeva'
Tačna priroda događaja oko 1914. bila je nejasna, ali konsenzus prije 1914. bio je da će tada izbiti velika nevolja. Veliki rat, kako se zvao, započeo je u avgustu te godine i vjerovalo se da će se preobraziti u Veliki rat Boga Svemogućeg. 2. oktobra 1914. Russell je rekao porodici Betel na jutarnjem bogosluženju: „Vremena neznabožaca su završila; njihovi su kraljevi imali svoj dan. " Vjerovalo se da se „određena vremena naroda“ nisu završila kad je Isus ustoličen 1878. godine, već kad je došao da uništi narode u Armagedonu.
Kad 1914. nije donio kraj svijeta, stvari su morale biti preispitane. Datum 1878. godine napušten je kad je započela godina Isusova prisustva i kada je 1914. doveden zbog tog događaja. Još se vjerovalo da je velika nevolja započela te godine, a tek 1969. godine promijenili smo sadašnje mišljenje da velika nevolja tek dolazi.
Zanimljivo je da CT Russell nije stigao 1914. godine samo na osnovu Danielova poglavlja 4. Koristeći mjerenja iz velike piramide u Gizi, za koju se vjeruje da su je izgradili hebrejski robovi, postigao je potkrepljenje za tu godinu. Ovo je detaljno opisano u Studije iz Svetog pisma, Vol. 3.[Iii]
Sada znamo da piramide uopće nemaju proročanski značaj. Ipak, iznenađujuće, koristeći se tim proračunima, uspio je doći do 1914. godine kao značajnog datuma. Je li to bila puka slučajnost? Ili je u svojoj bujnosti podržavajući neko vjerovanje podsvjesno 'radio brojeve'? Ističem ovo da ne diskreditiram voljenog Jehovinog slugu, već da pokažem da postoje neverovatne slučajnosti i da su u domenu numerologije zapravo prilično česte.
Dvadesetih godina napustili smo piramidologiju, ali nastavili smo s idejom da bi biblijska hronologija mogla biti korištena da bi se došlo do 1920. godine kao početka Hristovog prisustva, bez obzira na očitu kontradikciju sa Djelima 1914: 1. Čini se da je jedan od razloga za to što Danielova knjiga sadrži proročanstvo koje je posebno bilo zamišljeno kao proračun za godinu dana: ono od 7 sedmica koje su dovele do Mesije pronađeno u Danielovom poglavlju 70. Stoga, zašto ne dva takva proročanstva? Ipak, postoje značajne razlike između njih dvoje.
Prije svega uzmite u obzir da je svrha 70 sedmica jasno određena u Danijelu 9:24, 25. Zamišljena je kao vremensko računanje da bi se utvrdilo kada će se Mesija pojaviti. Što se tiče Nabukodonozorovog sna o neizmjernom drvetu, on je trebao kralja - i nas ostale - naučiti lekciju o Jehovinoj suverenosti. (Dan. 4:25) Početak 70 sedmica naveden je u Danijelu i obilježen povijesnim događajem. Početak sedam vremena Nabukodonosora nije predviđen ni na koji način. Zaključak 70 sedmica obilježen je nizom fizičkih događaja na oznakama 69, 69½ i 70 tjedana. Oči bi ih lako mogli potvrditi i dogodile se tačno na vrijeme kako bi se moglo očekivati od bilo kojeg vremenskog proročanstva koje potiče od Jehove. Za usporedbu, koji događaji označavaju kraj 7 puta? Jedino što se spominje je da je kralj povratio razum. Ništa se od toga ne spominje. Očigledno je da je ovih 70 sedmica hronologija dan za godinu dana. Sedam puta funkcionira baš kao i sedam doslovnih vremena, bilo da to znače godišnja doba ili godine. Čak i ako postoji veća aplikacija - iako u Danielu nije napisano ništa što bi to sugeriralo - sedam puta bi jednostavno moglo značiti cjelovit vremenski period, u skladu s upotrebom broja 7 u Svetom pismu.
Pa kako smo došli do Nabukodonozorovog sna da bude svakodnevno proročanstvo? Nema sumnje da je Russell bio fasciniran numerologijom. Grafikon piramida u Veliki plan vekova je dokaz toga. Ipak, napustili smo sve to, a sva njegova ostala predviđanja i doktrine vezane uz datum, spasili su ovu. Mislim da je pošteno pretpostaviti da, da rat nije izbio 1914. godine, teško da ova računica ne bi preživjela više od ostalih. Je li ovo samo izvanredna slučajnost ili dokaz da je izračun od 2,520 godina božanski nadahnut? Ako je ovo drugo, onda još uvijek moramo objasniti kontradikciju koju ovo čini u nadahnutoj Božjoj riječi.
Da budemo pravedni, pogledajmo koliko je čvrst temelj na kojem se temelji ovo proročko tumačenje.
Prvo, zašto zaključujemo da sedam vremena Nabukodonosora čak imaju ispunjenje izvan onoga što je navedeno u Danijelovom poglavlju 4? Već smo prepoznali da im ih Daniel ne daje. Uvid u Sveto pismo, vol. I, str. 133 pod podnaslovom „Vezano za„ imenovana vremena naroda “daje tri razloga za ovaj naš zaključak. Navedimo ih točkama pobijanja:
1) Vremenski element nalazi se svuda u knjizi Danijel.
uvid navodi niz referentnih tekstova koji podržavaju ovaj stav. Naravno, proročanstva Velike slike i kraljevi Sjevera i Juga izložena su hronološkim redoslijedom. Kako bi inače bili postavljeni? To teško opravdava proglašenje Nabukodonosorovog proročanstva sedam puta godišnje.
2) Knjiga više puta ukazuje na uspostavljanje Kraljevstva
Kao i san Nabukodonozora o neizmjernom drvetu bez potrebe za sekundarnim, većim ispunjenjem.
3) Prepoznatljiva je u svojim referencama na vrijeme kraja.
To ne znači da je san Nabukodonozara proročanstvo vremena, pa čak i ono, ne znači da je dat Židovima i hrišćanima kao sredstvo za predviđanje godine i meseca kada je kraj bi započeo.
Očito je da je naše razmišljanje špekulativno. To ne znači da je pogrešno, samo da je sumnjivo. Da li bi se glavno proročanstvo temeljilo isključivo na nagađanjima i deduktivnom rezonovanju? Rani Isusov dolazak obilježeno je proročanstvom za godinu dana (70 sedmica) koje se ni na koji način nije temeljilo na nagađanjima, već je jasno označeno kao ono što jeste. Ne bi li se proročanstvo kojim je Isusov drugi dolazak u kraljevskoj moći slično jasno objavilo kao takvo?
Pretpostavimo da je naša tvrdnja da postoji veliko ispunjenje tačna. To nam još uvijek ne daje datum početka. Zbog toga moramo ići preko 500 godina naprijed prema izjavi koju je dao Isus i koja se nalazi u Luki 21:24: „i oni će pasti pod oštricu mača i biti zarobljeni u sve narode; a Jeruzalem će gaziti narodi dok se ne ispune određena vremena naroda. " Nigdje drugdje u Bibliji se ne koristi izraz „određena vremena naroda“, tako da nemamo konkretan način da znamo kada su započeli i kada će završiti. Možda su započeli kad je Jeruzalem počeo da se gazi; ili mogu biti da su započeli nakon što je Jehova dopustio Adamu da sam izrađuje svoje zakone ili nakon što je Nimrod osnovao prvu naciju - čineći gaženje Jeruzalema tek događajem koji se dogodio u vrijeme koje su narodi odredili. Isto tako, kraj određenog vremena za narode mogao bi biti kada Isus preuzme kraljevsku moć na nebu. Ako se to dogodilo 1914. godine, onda države nisu svjesne da je njihovo vrijeme prošlo i da im je uobičajeno bilo posljednjih 100 godina. S druge strane, ako to bude kada Isus preuzme vlast kao kralj upravo u Armagedonu, tada će narodi biti itekako svjesni da je njihovo vrijeme vladavine završilo, što će se dogoditi nakon njihovog brzog uništenja od novopečenog kralja.
Činjenica je da ne možemo sa sigurnošću reći kada počinju ili završavaju, jer Biblija ne kaže. Sve što možemo je špekulirati.[2]
Sad pretpostavimo da smo u pravu u vezi s „određenim vremenima naroda“ počevši od gaženja Jeruzalema. Kada je to počelo? Biblija ne kaže. Tvrdimo da je počelo kada je Zedekija uklonjen s prijestolja i kad su Jevreji odvedeni u progonstvo. Kada se to dogodilo? Tvrdimo da se to dogodilo 607. pne. Taj je datum osporavan u doba brata Russella i danas je i danas. Većina svjetovnih vlasti slaže se oko dva datuma, 539. pne. Za osvajanje Babilona i 587. p. N. E. Za jevrejsko progonstvo. Odabiremo 539. pne. Da bismo došli do 537. p. N. E. Na kraju 70 godina, a zatim brojimo unatrag da bismo dobili 607. p. N. Ali budući da je naš jedini razlog za odabir 539. p. Pne iz istog razloga, a zatim računati naprijed da bi dobili 587 pne kao godine kada su se vratili u Jeruzalem? Za razliku od proročanstva o 517 sedmica, Biblija nam ne daje jasan početak navodnog vremenskog perioda od sedam puta. Jevreji iz Isusovih dana mogli su odrediti tačnu godinu kada je počelo računati 70 sedmica koristeći precizne evidencije koje je vodio Jehovin narod, Židovi. Mi, s druge strane, imamo samo nepouzdane sekularne vlasti koje se ne slažu sve na čemu bi temeljile svoju kalkulaciju.
Evo još jedne nesigurnosti oko datuma. Nijedna svjetovna vlast ne prihvaća 607. pne., Ali do toga smo došli samo zbog Biblije koja kaže da je period subota koji se moraju vratiti 70 godina. Za ovaj proračun započinjemo sa 537. pne. Jer tada vjerujemo da su se Židovi vratili u Jeruzalem. Međutim, pogledajmo tačno ono što Jeremiah kaže proročki o 70 godina:
(Jeremija 25:11, 12) „11 And svu ovu zemlju mora postati opustošeno mjesto, predmet zaprepaštenja i ti će narodi morati služiti kralju babilonskom sedamdeset godina."'12"' I to se mora dogoditi kada se navrši sedamdeset godina Pozvat ću se na račun babilonskog kralja i protiv te nacije, "Jehovina je izreka", njihova greška, čak i protiv zemlje Chal-de-deñe, i učinit ću to pustim otpadom vremenom neograničenim.
Židovi su trebali služiti babilonskom kralju sedamdeset godina. Kad je bilo sedamdeset godina prošlo, vabilonski kralj pozvan na račun. To se dogodilo 539. pne služba kralju babilonskom završio u 539 prije Krista ne 537. pne. Ako računamo 70 godina od 537. p. n. e., oni su samo 68 godina služili kralju Babilona, a posljednje dvije bile su kralj Medo-Perzije. Jehovina riječ se ne bi ostvarila tim računanjem. Čini se da je 609. pne godina izgnanstva ako računamo 70 godina babilonskog ropstva koje završava 539. pne. Ali to bi značilo da je naša računica završila 1912. godine, a 1912. godine nije se dogodilo ništa zanimljivo.
Datum početka proročanstva o 70 sedmica koje su dovele do Mesije jedan je trenutak u vremenu. „... davanje riječi o obnovi i obnovi Jerusalima ...“ bila je službena uredba, datirana upravo onako kako su svi takvi dokumenti. Stoga bi proračun mogao biti precizan i poznat svima onima koji su ga trebali voditi. Što se tiče našeg izračunavanja sedam puta, takva preciznost ne postoji. Ne možemo sa sigurnošću reći ni da bismo trebali odbrojavati od 537. pne. Očigledno, postoji biblijska osnova za odbrojavanje od 539. p.
Još jedno intrigantno pitanje postavlja se kad uzmemo u obzir da su Jevreji u Isusovo doba iz arhiva hramova mogli znati preciznu godinu babilonskog progonstva. Kada su apostoli pitali Isusa o znaku njegovog prisustva, zašto ih nije uputio Danijelu? Odgovorio je na Daniela dva puta u odgovoru na njihovo pitanje, ali nikada da istakne vrijednost izračuna sedam puta. Ako je proročanstvo bilo u tu svrhu i oni su postavili to konkretno pitanje, zašto im jednostavno ne bi rekli tada i tamo o izračunu? Nije li zato Jehova nadahnuo proročanstvo Nabukodonozorovog sna - da svojim slugama da sredstvo za izračunavanje odgovora na samo pitanje koje su postavljali?
Da se ništa nije dogodilo 1914. godine, tada bi ovaj proračun Russella i Barbour-a krenuo putem svih ostalih predviđanja vezanih uz datum te ere. Međutim, nešto se dogodilo: svjetski rat izbio je u kolovozu. Ali čak i to postavlja ozbiljna pitanja. Zašto nije izbio u oktobru? Zašto dva meseca ranije? Jehova je stvorio vrijeme. Ne propušta trag prilikom zakazivanja događaja. Naš odgovor na ovo je da Sotona nije čekao dok nije zbačen.
w72 6/1 p. 352 pitanja od Readers
Ne bi trebalo čuditi da je tada prvi svjetski rat izbio oko dva mjeseca prije kraj poganskih vremena, pa otuda prije rođenje simboličkog "sina" ili nebeskog kraljevstva. Sotona Đavo nije trebao čekati dok kraljevstvo nad narodima nije stavljeno u ruke Isusa Krista kako bi se manevrirali narodi u ratu velikih razmjera.
Jehova se ne može prevariti. Nije bilo nejasnoća oko ispunjenja proročanstva od 70 sedmica. Mesija se pojavio tačno na vrijeme. Čemu nejasnoće sa 2,520 godina? Đavo ne može spriječiti ispunjenje proročanstva koje je Jehova nadahnuo.
Uz to, kažemo da Svjetski rat dokazuje da je Sotona zbačen u oktobru 1914. godine, jer je bio ljut zbog toga što je zbačen i tako „jao zemlji“. Dok ovo govorimo, kažemo i da je započeo rat prije nego što je zbačen?
Kažemo i da je on "nacije navorio u rat velikih razmjera". Čak i ležerno čitanje takvih istorijskih tekstova kao Guns of August otkrit će da su se događaji koji su narode preobratili u ono što je trebalo postati Prvi svjetski rat odvijali već više od deset godina prije njegovog izbijanja. Bačva je već bila napunjena prahom kad je nadvojvoda ubio aparat. Dakle, vrag bi godinama manevrirao stvarima da bi utažio svoj bijes. Da li je svrgnut godinama prije 1914. godine? Je li njegov bijes rastao tih godina zbog kojih je nacije preobratio u rat koji će promijeniti svijet?
Činjenica je da ne znamo kada je vrag zbačen jer Biblija to ne kaže. Znamo samo da je to bilo tokom ili tek malo prije razdoblja posljednjih dana.
*** w90 4/1 p. 8 ko volja Olovo čovječanstvo to Mir? ***
Zašto je prvi svjetski rat izbio 1914. godine? I zašto je naše stoljeće imalo gorih ratova od bilo kojeg drugog u istoriji? Jer prvo djelo nebeskog kralja bilo je protjerivanje Sotone za sva vremena s nebesa i bacanje u blizinu zemlje.
Njegov prvi čin nebeskog kralja bio je protjerati Sotonu? Kada je naš nebeski kralj prikazan kako jaše u Armagedonu, prikazan je kao „Reč Božja ... Kralj kraljeva i Gospodar gospodara“. (Otk. 19: 13,18) Drugim riječima, Isus je prikazan kao nebeski kralj. Ipak, kao svoj navodni prvi čin kralja, prikazan je kao Mihael Arhanđeo. Čini se čudnim da on ne bi bio prikazan u svojoj novopostavljenoj ulozi kralja kraljeva, već u drevnoj ulozi Mihaila Arhanđela. Iako nije konačan, činjenica da nije prikazan kao novopostavljeni kralj znači da ne možemo zaključiti da je on u stvari bio novopostavljen u ovom trenutku. Michael je mogao raščistiti put za Isusovo ustoličenje.
Zašto dopustiti Satani, glavnom neprijatelju, da bude prisutan na tako svetom događaju? Da li Otkrivenje 12: 7-12 prikazuje operaciju čišćenja / čišćenja kuće u očekivanju budućeg kraljevskog ustoličenja, ili njegovog prvog kraljevskog čina. Ovo posljednje kažemo jer stih 10 kaže: "Sad je došlo do spasenja ... moći ... kraljevstva našega Boga i vlasti njegovog Krista, jer je [đavo] bačen."
Pretpostavljamo da se ovdje govori o ustoličenju, a ne o vježbi moći Jehovinog uvijek postojećeg kraljevstva u čišćenju puta za budući događaj. Ako jeste, zašto se krunidba ne spominje? Zašto prethodni stihovi (Otk. 12: 5,6) ne govore o ustoličenom kralju koji ima moć borbe i osvajanja Sotone, već o novorođenom djetetu koje treba odnijeti da bi ga Bog zaštitio? I opet, zašto je Mihael, a ne Isus novopečeni kralj prikazan kako se bori?
U rezimeu
Danijel, bilježeći proročanstvo Nabukodonozorovog sna o neizmjernom drveću posječenom sedam puta, nikada ne podnosi nikakvu prijavu dalje od svog dana. Pretpostavljamo veće ispunjenje zasnovano na pretpostavljenoj vezi s Isusovim riječima 500 godina kasnije o „određenim vremenima naroda“, iako Isus nikada nije govorio o takvoj vezi. Pretpostavljamo da su ova „dogovorena vremena“ započela s babilonskim progonstvom, iako Biblija to nikada ne kaže. Pretpostavljamo da se to dogodilo 607. pne. Iako se nijedna svjetovna vlast s tim ne slaže, a ipak ovisimo o istim tim "nepouzdanim vlastima" za datum 539. pne. Biblija nam ne daje datum početka navodnog odbrojavanja od 2,520 godina, niti nam daje povijesni događaj za obilježavanje datuma početka. Dakle, cijela naša premisa za zaključak da ovaj račun ima aplikaciju za godinu dana temelji se na špekulativnom obrazloženju.
Pored navedenog, vjerujući da možemo predvidjeti datum početka prisustva Sina Čovječjega i njegova ustoličenja dok Kralj duhovnog Izraela leti pred Isusovim konciznim riječima da takve stvari ne znamo za nas.
Šta se ovo mijenja
Jedan lakmusov test da li je linija nagađanja u skladu s istinom ili ne, jeste koliko se dobro usklađuje s ostatkom Svetog pisma. Ako moramo izokrenuti značenja ili iznijeti iznimno objašnjenje da bi se premisa uklopila, onda je vjerojatno da nismo u pravu.
Naša je pretpostavka - zaista, naše trenutno uvjerenje - da je Isusovo prisustvo kao mesijanski kralj započelo 1914. Usporedimo to s drugom premisom: da je njegovo kraljevsko prisustvo još uvijek budućnost. Recimo, radi argumenta, recimo da to počinje otprilike u vrijeme kad se znak Sina Čovječjeg pojavi na nebesima da ga vidi sav svijet. (Mt. 24:30) Hajde sada da ispitamo razne tekstove koji se bave Hristovim prisustvom i vidimo kako se uklapaju u svaku premisu.
Mt. 24: 3
Dok je sjedio na Maslinskoj gori, učenici su mu privatno prišli govoreći: „Recite nam, kada će to biti i šta će biti znak vašeg prisustva i zaključka sistema stvari?“
Učenici su postavili trodijelno pitanje. Očito su mislili da će se sva tri dijela dogoditi otprilike u isto vrijeme. Drugi i treći dio su za naš dan. Jesu li prisustvo Sina Čovječjeg i zaključak sistema stvari dva događaja koja se događaju u isto vrijeme ili prisutnost prethodi kraju za jedan stoljeće ili tako nekako? Nisu znali da će prisustvo biti nevidljivo, pa nisu tražili znak da znaju da se nešto nevidljivo dogodilo. Djela. 1: 6 ukazuje na to da su koristili parousia u grčkom smislu kao "doba kralja". Govorimo o viktorijanskoj eri, ali stari Grk bi je nazvao viktorijanskom prisutnošću.[3] Iako bi nam bili potrebni znakovi da bismo dokazali nevidljivu prisutnost, potrebni su nam i znakovi koji označavaju pristup prisutnosti i zaključak sistema stvari, tako da se bilo koja pretpostavka uklapa ovdje.
Mt. 24: 23-28
„Onda, ako vam neko kaže:„ Gledajte! Evo Hrista ', ili' Tamo! ' ne vjerujte. 24 Jer će se pojaviti lažni kristi i lažni proroci i davat će velike znakove i čudesa kako bi, ako je moguće, zaveli čak i izabrane. 25 Pogledaj! Upozorio sam te. 26 Stoga, ako vam ljudi kažu, pogledajte! On je u pustinji, 'ne izlazi; 'Gledaj! On je u unutrašnjim komorama, 'ne vjerujte. 27 Jer baš kao što munja izlazi iz istočnih krajeva i obasjava zapadne dijelove, tako će biti i prisustvo Sina Čovječjega. 28 Gdje god je lešin, orao će se okupiti.
To govori o događajima koji prethoditi Hristovo prisustvo, potpisuje njegov pristup. Ipak, ona su dana kao dio proročanstva kako bi se identificiralo i njegovo prisustvo i zaključak sistema stvari. The Watchtower od 1975. str. 275 objašnjava ovu neskladnost izdvajanjem ovih stihova iz primene na vremenski period između 1914. i Armagedona, i umesto toga, stavljajući njihovu primenu da pokriva događaje od 70. n. E. Do 1914., period od skoro 2,000 godina! Ako je, međutim, Hristovo prisustvo još u budućnosti, takvo vađenje ne mora biti učinjeno, a zabilježeni događaji ostaju u hronološkom redoslijedu u kojem su smješteni. Pored toga, izjava 27. stiha može se doslovno primijeniti, što se lijepo uklapa sa stihom 30. o izgledu znaka Sina Čovječjeg da bi ga svi mogli vidjeti. Možemo li zaista reći da je nevidljivo prisustvo Krista 1914. godine bilo očigledno poput bljeska na nebu?
Mt. 24: 36-42
„O tom danu i satu niko ne zna, ni anđeli nebeski ni Sin, već samo Otac. 37 Kao što su bili dani Nojeva, tako će biti i prisustvo Sina Čovječjega. 38 Jer kao što su u one dane prije potopa jeli i pili, muškarci koji su se ženili i žene su se udavale, sve do dana kad je Noa ušao u kovčeg; 39 i nisu uzimali napomene sve dok poplava nije došla i sve ih zbrisala, pa će biti prisutnost Sina Čovječjega. 40 Tada će biti dva čovjeka u polju: jedan će biti odveden, a drugi napušten; 41 dvije će žene mljeti u ručnom mlinu: jedna će biti odvedena, a druga napuštena. 42 Stoga, budite na straži, jer vi ne znate koji dan dolazi vaš Gospodar.
Kontekst govori o Armagedonu (nasuprot 36) i o iznenadnosti presude i neočekivanom spasenju ili osudi (naspram 40-42). Ovo se daje kao upozorenje o neočekivanosti dolaska kraja. Kaže da će Hristovo prisustvo biti ovako. Stoljetno prisustvo - i brojanje - oduzima velik dio snage ovom stihu. Napokon, milijarde su živjele i umrle, a da nikada nisu vidjele ispunjenje ovih riječi. Međutim, primijenite ovo na još buduću prisutnost koja će doći u vrijeme koje ne možemo znati, a riječi imaju savršen smisao.
1 Cor. 15: 23
Ali svaki u svom rangu: Krist prvo plodovi, poslije oni koji pripadaju Kristu za vrijeme njegove prisutnosti.
Ovaj nas je stih naveo da pretpostavimo da su pomazani uskrsnuli 1919. Ali to stvara sukob s drugim tekstovima. Na primjer, 1 Thess. 4: 15-17 govori o pomazanicima koji su uskrsnuli i živima koji su pohvatani u oblacima u isto vrijeme (Rbi8-E, fusnota). Takođe se kaže da se to događa na Božji zvuk truba. Mt. 24:31 govori o izabranom (pomazanom) biću okupili zajedno nakon što se očituje znak Sina Čovječjeg (prisustvo). Takođe govori o tome što se dogodilo tokom posljednjeg truba.
Posljednja truba začuje se neposredno nakon što se pojavi znak Sina čovječjeg i Armagedon će uskoro započeti. Preminuli pomazani uskrsnu tokom poslednje trube. Živi pomazani se mijenjaju u tren oka istovremeno za vrijeme posljednje trube. Podržavaju li ovi stihovi uskrsnuće pomazanika iz 1919. ili nešto što će se dogoditi za vrijeme budućeg Isusova prisustva?
2 Thess. 2: 1,2
Međutim, braćo, poštujući prisutnost našeg Gospoda Isusa Krista i što smo zajedno okupljeni kod njega, tražimo od vas 2 da vas se ne otrgne iz vlastitog razloga niti da se uzbuđujete nadahnutim izrazom ili verbalnom porukom ili pismom kao da je to od nas, jer Jehovin dan je ovdje.
Iako su ovo dva stiha, oni su prevedeni kao jedna rečenica ili misao. Like Mt. 24:31, ovo povezuje okupljanje pomazanika s „prisutnošću Gospoda našega Isusa Hrista“, ali također povezuje prisustvo s „danom Jehovinim“. Vrijedno je napomenuti da je cijela rečenica upozorenje da se ne zavaravamo misleći da je već stigla. Ako bismo odbacili bilo kakva predrasuda i samo pročitali ovo što piše, ne bismo li došli do zaključka da se okupljanje, prisustvo i dan Jehove događaju istovremeno?
2 Thess. 2: 8
Tada će se zaista razotkriti bezakonje kojega će Gospodin Isus ukinuti duhom svojih usta i dovesti ga nikome manifestovanjem njegove prisutnosti.
To govori o Isusu koji je bezakonika doveo na ništa manifestacijom svog prisustva. Da li se ovo bolje uklapa sa prisustvom iz 1914. ili prije Armagedona? Napokon, bezakonju je dobro išlo zadnjih 100 godina, puno vam hvala.
1 Thess. 5: 23
Neka vas sam Bog mira potpuno posveti. I zvuči u svakom pogledu duh i duša i tijelo VAŠE [braćo] se mogu sačuvati na besprijekoran način u prisustvu Gospodara našega Isusa Krista.
Ovdje želimo da budemo besprijekorni at ne tokom njegovo prisustvo. Pomazanik bi mogao biti besprijekoran 1914. godine, da bi otpao, recimo, 1920. Ovaj tekst nema nikakve snage ako govorimo o vremenskom razdoblju od stotinu godina ili tako nešto. Ako, međutim, govorimo o njegovom prisustvu neposredno prije Armagedona, to ima veliko značenje.
2: Peter 3: 4
i rekao: "Gdje je to njegovo obećano prisustvo? Zašto, od dana kada su naši preci zaspali [u smrti], sve se stvari odvijaju točno kao od početka stvaranja. "
Kad se vratimo od vrata do vrata, da li nam se ljudi rugaju zbog „obećanog [nevidljivog] Isusova prisustva“? Nije li podsmijeh u vezi s krajem svijeta? Ako je prisustvo vezano za Armagedon, onda to odgovara. Ako je vezan za 1914. godinu, ovaj spis nema smisla i nema ispunjenje. Pored toga, kontekst od 5. do 13. stiha tiče se kraja svijeta. Opet, Jehovin dan povezan je s Hristovim prisustvom.
Rev. 11: 18
Narodi postadoše gnjevni i dođe vaš vlastiti gnjev i odredi vrijeme da se mrtvi sude i dade nagradu njihovim robovima, prorocima i svetima, i onima koji se boje vašeg imena, malim i veliki, i da dovede do propasti onih koji propadaju zemlju.
Ovdje imamo tekst koji zapravo govori o postavljanju Mesijanskog kralja. Kad se to dogodi, narodi postanu bijesni, a kraljev gnjev slijedi. To se lijepo veže za napad Goga iz Magoga koji vodi do Armagedona. Međutim, narodi nisu bili gnjevni na Isusa 1914. godine, i on sigurno nije izrazio svoj bijes prema njima, inače ih još uvijek ne bi bilo. Uz to, već smo vidjeli da se uskrsnuće pomazanika ne uklapa s datumom 1919. godine, već s vremenom kada se oglasi zadnja truba, pa 'sud mrtvih i nagrada robovima i prorocima' moraju biti i budući događaj. Konačno, vrijeme da se unište oni koji uništavaju zemlju nije se dogodilo 1914. godine, ali je još uvijek budući događaj.
Rev. 20: 6
Sretan i svet onaj ko učestvuje u prvom uskrsnuću; nad njima druga smrt nema autoritet, ali bit će svećenici Božji i Kristovi i s njima će vladati hiljadama godina.
Mesijansko kraljevstvo traje 1,000 godina. Pomazani vladaju kao kraljevi 1,000 godina. Ako Hristos vlada od 1914. godine, a pomazani od 1919. godine, tada su ušli u svojih prvih 100 godina kraljevstva, a ostalo im je nešto više od 900. Međutim, ako kraljevstvo započne neposredno prije Armagedona i pomazani uskrsnu, pred nama je još punih 1,000 godina kojima se možemo radovati.
U zakljucku
U prošlosti smo ignorirali Isusovu zapovijed zabilježenu u Djelima 1: 7. Umjesto toga, potrošili smo puno vremena i napora nagađajući o određenim vremenima i godišnjim dobima. Treba samo razmišljati o našim pogrešnim učenjima koja uključuju takve datume i vremenska razdoblja kao što su 1925., 1975. i raznim reinterpretacijama „ove generacije“ da bismo shvatili koliko su često ovi napori rezultirali neugodnošću za nas kao organizaciju. Naravno, sve smo to učinili u najboljoj namjeri, ali smo i dalje ignorirali jasan smjer našega Gospoda Isusa Hrista, pa se ne bismo trebali čuditi što nismo pošteđeni posljedica svojih djela.
U posljednjih trideset godina posebno smo se usredotočili kao nikada prije na razvoj kršćanske ličnosti. Doista smo ispunili proročanstvo Mala. 3:18. Nema sumnje da smo duboko zašli u posljednje dane i da Jehovin duh vodi njegovu organizaciju. Čini se međutim da je naš stav o Isusovoj prisutnosti započet 1914. godine na slabom terenu. Ako to moramo napustiti, to onda znači i napuštanje događaja za koje kažemo da su se dogodili na nebu 1918. i 1919. To bi značilo da će se svaki datum koji smo utvrdili kao važan proročki pokazati pogrešnim. Savršen zapis o neuspjehu - kao što bi i trebao biti, budući da se nalazimo na terenu koji je Jehova stavio pod svoju vlast. '
Dodatak - Četiri konjanika apokalipse
Napuštanje 1914. godine kao godine u kojoj je započelo Hristovo prisustvo zahtijeva od nas da objasnimo kako se Četiri jahača Apokalipse uklapaju u ovo razumijevanje. Element koji čini se da potkrepljuje datum poput 1914. godine su prvi konjanici, očito Isus Hrist, kojem je dana 'kruna'.
(Otkrivenje 6: 2). . .I vidio sam, i, gle! bijeli konj; a onaj koji je sjedio na njemu imao je luk; i dana mu je kruna, i on je otišao osvajajući i dovršiti svoje osvajanje.
Da bi se naše razumijevanje održalo, moramo objasniti krunu osim prisustva Sina Čovječjeg ili pomaknuti ove događaje u vremenski period kasnije od 1914. Ako ne možemo učiniti ni jedno ni drugo, morat ćemo preispitati svoje razumijevanje da 1914 nema proročkog značaja.
Problem sa potonjim rješenjem je što se ti događaji tako savršeno uklapaju u period posljednjih dana. Ratovi, glad, kuga i smrt u Hadu (odakle je uskrsnuće) sigurno obilježavaju život čovječanstva tokom posljednjih 100 godina. Naravno, nisu svi iskusili rat i glad. Zapadna hemisfera je uglavnom pošteđena ovih nevolja. Ipak, i to odgovara, jer Otkrivenje 6: 8b kaže da njihova vožnja utječe na „četvrti dio zemlje“. Uključivanje „divljih zemaljskih zvijeri“ pojačava misao da je njihova vožnja od početka posljednjih dana nadalje, jer se te zvijeri odnose na one zvjerske vlade ili pojedince koji su pretrpjeli milione smrtnih slučajeva - ljude poput Hitlera, Staljina i Pol Pot i dr.
To nam ostavlja zadatak da utvrdimo kako bi Isus mogao dobiti krunu kao Kralj na početku posljednjih dana, a da svijet nije iskusio njegovo prisustvo. Moglo bi se postaviti pitanje zašto su apostoli tako formulirali svoje pitanje. Zašto jednostavno ne pitati: 'Koji će biti znak da ste okrunjeni za kralja?'
Da li je prisustvo Sina Čovjekovog sinonim za njegovog krunisanog kralja?
Čini se da to nije slučaj. U Kološanima 1:13 stoji „Izbavio nas je od vlasti tame i prebacio u carstvo Sina svoje ljubavi“. To ukazuje da je on u nekom smislu kralj od prvog vijeka. Ako je već dobio krunu u prvom stoljeću, kako to da prima drugu kao onu koja sjedi na bijelom konju?
Jaše kao okrunjeni kralj nakon što je slomljen prvi pečat. Međutim, nakon što je slomljen sedmi pečat i nakon što zatrubi sedma truba, događa se sljedeće:
(Otkrivenje 11:15) I sedmi anđeo zatrubi u svoju trubu. I glasni glasovi začuli su se na nebu, govoreći: „Kraljevstvo svijeta postalo je kraljevstvom našega Gospoda i njegova Krista, i on će vladati kao kralj zauvijek.
Ovo je moguće samo ako svjetsko kraljevstvo još nije bilo njegovo jahanje na bijelom konju.
Kontekst apostolskog pitanja na Mt. 24: 3 ukazuje da ih nije brinula samo njegova ustoličenja, već i to kada će njegovo kraljevstvo doći na zemlju i osloboditi Izrael od rimske vladavine. Ta je činjenica vidljiva iz sličnog pitanja koje su postavili o uskrslom Hristu iz Djela apostolskih 1: 6.
Prisutan je od prvog vijeka s kršćanskom skupštinom. (Mt. 28: 20b) To prisustvo je osjetila skupština, ali ne i svijet. Prisustvo koje utječe na svijet povezano je sa zaključkom sistema stvari. O tome se uvijek govori u jednini i nije povezano s njegovim prisustvom s kršćanskom skupštinom. Dakle, može se tvrditi da, iako je u prvom stoljeću bio okrunjen za kralja, a zatim opet u drugom smislu na početku posljednjih dana, njegovo prisustvo kao mesijanskog kralja započinje tek u vrijeme kada kraljevstvo svijeta postaje njegovo, a još budući događaj.
Ono što bi nam moglo pomoći da ovo stavimo u perspektivu jeste pregled biblijske upotrebe riječi „kruna“. Evo svih relevantnih slučajeva iz Kršćanskih grčkih spisa.
(1. Korinćanima 9:25). . .Sada to, naravno, čine da bi mogli dobiti raspadljivu krunu, ali mi neraspadljivu.
(Filipljanima 4: 1). . .Shodno tome, moja voljena i željena moja braća, moja radost i kruna, čvrsto stoje na ovaj način u [Gospodinu], dragi moji.
(1. Solunjanima 2:19). . .Jer šta je naša nada ili radost ili kruna veselja - zašto to zapravo niste VI? - pred našim Gospodinom Isusom u njegovom prisustvu?
(2. Timoteju 2: 5). . Osim toga, ako se bilo tko natječe čak i u igrama, neće biti okrunjen osim ako se nije natjecao u skladu s pravilima. . .
(2. Timoteju 4: 8). . .Od ovog trenutka za mene je rezervirana kruna pravednosti, koju će mi Gospod, pravedni sudac, dati za nagradu toga dana, ali ne samo meni, već i svima onima koji su voljeli njegovu manifestaciju.
(Hebrejima 2: 7-9). . .Učinio si ga malo nižim od anđela; slavom i čašću okrunili ste ga i postavili nad djelima vaših ruku. 8 Sve što ste mu podvrgli pod noge. " Jer u tome što mu je sve podredio [Bog] nije ostavio ništa što mu nije podložno. Sada, međutim, još ne vidimo sve stvari koje su mu podložne; 9 ali mi gledamo Isusa, koji je učinjen malo nižim od anđela, okrunjen slavom i čašću zbog pretrpljene smrti, da bi po Božjoj nezasluženoj dobroti mogao okusiti smrt za svakog [čovjeka].
(Jakov 1:12). . .Sretan je čovjek koji neprestano trpi suđenja, jer kad bude odobren, dobit će krunu života, što je Jehova obećao onima koji ga i dalje vole.
(1. Petrova 5: 4). . .A kad se glavni pastir očituje, VI ćete dobiti neumoljivu krunu slave.
(Otkrivenje 2:10). . . Dokažite se vjerni čak i do smrti, a ja ću vam dati krunu života.
(Otkrivenje 3:11) 11 Dolazim brzo. Držite čvrsto ono što imate, da vam niko ne uzme krunu.
(Otkrivenje 4:10). . .dvadeset i četiri starješine padaju pred Onoga koji sjedi na prijestolju i klanjaju se Onome koji živi u vijeke vjekova, i bacaju svoje krune pred prijestolje, govoreći:
(Otkrivenje 4: 4) 4 A oko prijestolja [ima] dvadeset i četiri prijestolja, a na tim prijestoljima [vidio sam] dvadeset i četiri starješine odjevene u bijelu gornju odjeću, a na glavama zlatne krune.
(Otkrivenje 6: 2). . .I vidio sam, i, gle! bijeli konj; a onaj koji je sjedio na njemu imao je luk; i dana mu je kruna, i on je otišao osvajajući i dovršiti svoje osvajanje.
(Otkrivenje 9: 7). . .A sličnosti skakavaca nalikovale su konjima pripremljenim za bitku; a na glavama [im je bilo] nešto što se činilo kao krune poput zlata, a lica [kao] lica muškaraca. . .
(Otkrivenje 12: 1). . .I na nebu se vidio veliki znak, žena prekrivena suncem, mjesec joj je bio pod nogama, a na glavi kruna od dvanaest zvijezda,
(Otkrivenje 14:14). . .I vidio sam, i, gle! bijeli oblak, a na oblaku je neko sjedio poput čovječjeg sina, sa zlatnom krunom na glavi i oštrim srpom u ruci.
Pojmovi poput „kruna života“ i „kruna pravednosti“ ukazuju na upotrebu koja je mnogo šira od same vladavine. Čini se da je njegova najčešća upotreba predstavljanje autoriteta za primanje nečega ili slava u postizanju nečega.
Tu je i fraza iz Otkrivenja 6: 2. Daje mu se kruna. Riječ „kruna“, kao što smo vidjeli iz prethodnih spisa, najčešće se koristi u kontekstu dobivanja ovlasti nad nečim. Dobivanje krune života znači da primatelj ima besmrtni život ili vlast da živi vječno. To ne znači da postaje kralj života. Dakle, fraza „dana mu je kruna“ mogla bi biti sinonim za „data mu je vlast“. Čudno bi bilo kad bi se ono što se odnosi na čin ustoličenja kralja. U stvari, kada se kralj ustoliči, ne daje mu se „kruna“, već mu se stavlja kruna na glavu.
Činjenica da se spominje „kruna“, a ne „kruna“ takođe se čini značajnom. Prisustvo je samo jedno i to je važan događaj. Postoji samo jedno ustoličenje Mesijanskog kralja i to je događaj koji je stvaranje čekalo od početka čovječanstva. Čini se da se fraza iz Otkrivenja 6: 2 ne podrazumijeva da se odnosi na Hristovo prisustvo.
Ova misao uklapa se u sekvencijalno razumijevanje pojave sedam pečata i sedam truba. Naše trenutno razumijevanje prisiljava nas da napustimo logičan slijed događaja, jer kažemo da se otvaranje šestog pečata odnosi na Jehovin dan (ponovno poglavlje 18, str. 112), a ipak se primjenjuju događaji koji se dogode nakon što je sedmi pečat slomljen do početka posljednjih dana.
Šta ako su sedam truba i jadi i dva svjedoka u nizu? Možemo li na te stvari gledati kao na događaje, tokom i nakon velike nevolje - imajući na umu da je velika nevolja stvar koja nije od Armagedona?
Ali to je tema za drugi esej.
„Dalje, jedna od najčešćih stvari je ta da su provincije daleke ere iz doba parousia cara. Cos je datirao novo doba iz parousia Gaja Cezara u AD 4, kao i Grčka iz parousia Hadrijana 24. n. e. Dolaskom kralja pojavio se novi dio vremena.
Druga uobičajena praksa bila je udaranje novih kovanica u spomen na kraljevu posetu. Hadrianova putovanja mogu pratiti novčići kovani u znak sjećanja na njegove posjete. Kada je Neron posjetio Korint, kovani su novčići u znak sjećanja na njegov avantura, advent, što je latinski ekvivalent grčkom parousia. Bilo je to kao da se s kraljevim dolaskom pojavio novi niz vrijednosti.
Parousia ponekad se koristi za "invaziju" provincije od strane generala. Tako se koristi od invazije Azije od strane Mitradadata. Opisuje ulaz na scenu novom i osvajačkom snagom. "
Kontekst Dana. 12: 4,5 je proročanstvo o kraljevima Sjevera i Juga. Ovo se proročanstvo shvaćalo progresivno, ali uvijek u vrijeme njegovog ispunjenja ili kasnije. Vjeruje se da je Aleksandar Veliki poštedio Jeruzalem, jer su mu svećenici otkrili da mu je Danilo predvidio osvajanje svijeta. Sada razumijemo mnogo više nego što su oni znali o njegovom ispunjenju ispitujući buduće povijesne događaje u svjetlu Danijelova proročanstva. Međutim, nismo došli do predznanja ovih stvari. Umjesto toga, „istinsko znanje postalo je bogato“ nakon ispunjenja takvih događaja. (Dan. 12: 4b) Čini se da ove riječi ne znače da bi posljednjih dana Jehova svojim slugama dao predznanje. To bi bilo u suprotnosti sa zabranom preduzimanja predznanja o „vremenima i godišnjim dobima“ (Djela apostolska 1: 7) Budući da je naše tumačenje sedam vremena jednostavna stvar matematike, bilo kojem studentu Biblije među Isusovim učenicima bilo bi dostupno vježbati. To bi lažilo njegove riječi, a to jednostavno ne može biti.
Podsjetimo da nam je Sveto pismo pokazalo da će puni kraj neznabožačke moći u svijetu i vrijeme nevolja koje donosi njegovo svrgavanje uslijediti krajem AD 1914. i da će neko vrijeme blizu tog datuma posljednji članovi Crkva Hristova bila je „promijenjen, " proslavljen. Sjetite se, također, da nam je Sveto pismo na razne načine dokazivalo - jubilarnim ciklusima, Danielovim 1335-tim danima, paralelnim dijeljenjem, itd. - da „žetva”Ili kraj ovog doba trebao je početi u oktobru 1874. godine, a da je tada trebao biti prisutan Veliki kosac; da je sedam godina kasnije - u oktobru 1881. godine „visoko pozivanje”Prestao, iako će neki nakon toga biti primljeni u iste usluge, bez općeg poziva, da popune mjesta nekih od pozvanih koji će, nakon testiranja, biti proglašeni nedostojnim. Zatim pogledajte način na koji kameni „svjedok“ svjedoči o istim datumima i ilustrira iste pouke. Tako:
smatramo dostojnim da pobjegnemo od najteže nevolje koja dolazi na svijetu, možemo shvatiti da je upućivanje na anarhne probleme koji će uslijediti u oktobru, 1914; ali oko 1910 AD-a može se očekivati nevolja uglavnom kod Crkve
Nije li ovo najistaknutiji sporazum između ovog kamenog „Svjedoka“ i Biblije? Datumi, oktobar 1874. i oktobar 1881., su tačni, dok se datum 1910., iako nije predviđen u Svetim spisima, čini više nego razumnim za neki važan događaj u iskustvu i konačnom ispitivanju Crkve, dok je 1914. AD izgleda dobro definirano kao njegovo zatvaranje, nakon čega dolazi najveća svjetska nevolja u kojoj neki od „veliko mnoštvo”Može imati udela. I s tim u vezi, sjetimo se da ta datumska granica - 1914. godine nove ere - može biti ne samo svjedok završetka izbora i suđenja i proslavljanja cijelog Hristovog tijela, već može svjedočiti i pročišćenju neke od te veće čete posvećenih vjernici koji zbog straha i slabosti nisu podnijeli prihvatljive žrtve Bogu i koji su zbog toga postali manje ili više kontaminirani svjetskim idejama i načinima. Neki od njih, prije kraja ovog razdoblja, mogu izaći iz velike nevolje. ('Rev. 7: 14') Mnogi takvi su sada usko povezani sa raznim snopovima kukolja za spaljivanje; i sve dok vatrena nevolja posljednjeg kraja žetve ne izgori vezice babilonskog ropstva, oni će moći pobjeći - "spašeni kao vatra." Moraju vidjeti kraj olupine Velikog Babilona i primiti određenu mjeru njezinih pošasti. ('Rev. 18: 4') Četiri godine od 1910. do kraja 1914., naznačene tako u Velikoj piramidi, nesumnjivo će biti vrijeme "vatrenog suđenja" nad Crkvom ('1 Cor. 3: 15') prethodeći anarhiji svijeta, koja ne može dugo trajati - "Osim ako se ti dani ne bi trebali skratiti, ne bi trebalo spasiti ni jedno tijelo." 'Matt. 24: 22'
[…] Neuspjela preklapajuća doktrina generacije, neutemeljeno učenje iz 1914. ili lažno učenje da druge ovce iz Jovana 10:16 predstavljaju posebnu klasu kršćanina [...]
[…] Na koji način biste se kladili? Jesmo li jednog navukli na Boga ili smo se samo zavaravali? Postoje brojni dokazi da 1914. nije označio početak Hristovog prisustva ili bilo čega drugog biblijskog za to [...]
[…] [Ii] Za analizu ovog učenja, pogledajte Da li je 1914. bio početak Hristove prisutnosti? […]
[...] 1914. početak je Hristovog nevidljivog prisustva. […]
Isus je rođen kao kralj
[…] [Za originalnu raspravu o tome je li 1914. bio početak Hristovog prisustva, pogledajte ovaj post.] […]
ko si ti? I ja imam i druga pitanja. Je li zaista moguće ostati Jehovin svjedok kad vam savjest govori da neke stvari nisu u redu i ako znate da morate šutjeti ili ćete biti uklonjeni iz organizacije (uništeni). Sa zanimanjem čitam vaše članke i mislim da mi daju nadu. Molim vas, nemojte objavljivati moje ime jer se bojim saznanja i isključenja. Svedok sam više od 30 godina.
Pošto organizacija ne radi nikakve paganske rituale, to nije opasnost za vaš odnos s Jehovom. Ja to tako vidim. Kršte se u ime oca i sina ne vjerujući da je otac sin, pa je krštenje valjano. Pošto je organizacija samo izdavačka literatura, možete ostati unutra kao špijun, a da to nije grijeh. Ko zna, šta da svi pomazanici i beteliti umru, organizacija bi odjednom bila izbrisana, ali bi sve kongregacije i članovi ostali, i... Čitaj više "
[…] „Logično, onda se„ vjerni i diskretni rob “morao pojaviti nakon što je Hristovo prisustvo počelo 1914.“ (Za kontraargument pogledajte Je li 1914. bio početak Hristove prisutnosti?) [...]
[…] Da li ovaj Psalam zaista pokazuje da je Isus postavljen za kralja 1914. godine? Ne. Dolazimo tamo samo zato što već postoji vjerovanje da je 1914. godina kada je Isus ustoličen na nebu. Međutim, vidjeli smo da postoje ozbiljni izazovi za to određeno doktrinarno vjerovanje. Ako želite ispitati ove probleme, uputit ćemo vas na ovaj post. […]
[...] prihvati 1914. kao proročanski značajnu godinu. U to smo već izneli ozbiljne sumnje u ranijem postu. Ali, zaboravimo to trenutno. Recimo da je 1914. godina čvrsta kao početak [...]
[…] Zanimljiva referenca jer se odnosi na događaj koji se nije dogodio 1914. godine, već 29. godine ne, a zatim na drugi koji se tek trebao dogoditi. Ipak, iako ovaj tekst ne dokazuje da je Isus postavljen za kralja 1914. godine, ovdje nećemo ulaziti u to jer je tema Isusova prisustva i njegovog odnosa prema 1914. godini dobro obrađena u drugom postu. […]
[…] Su vjerovatno svjesni da njegovi sudionici više ne prihvaćaju proročanski značaj 1914. godine (za detalje pogledajte Da li je 1914. bio početak Hristove prisutnosti?) Budući da je 1914. godina toliko bitna za mnoga naša proročanska tumačenja, slijedi [...]
[…] Događaja je da leti samo ako možemo podržati 1914. godinu iz Svetog pisma, što ne možemo. (Vidi “Je li 1914. bio početak Hristove prisutnosti?“) Sve što je Sotona trebao učiniti bilo je da nam pruži zaista veliki, zapravo, neviđeni istorijski događaj da [...]