Usklađivanje mesijanskog proročanstva Daniela 9: 24-27 sa sekularnom historijom

Pitanja identificirana zajedničkim razumijevanjima

Uvod

Odlomak Pisma u Danielu 9: 24-27 sadrži proročanstvo o vremenu dolaska Mesije. Da je Isus bio obećani Mesija, temeljna je vjera i razumijevanje za kršćane. To je ujedno i vjerovanje autora.

Ali jeste li ikad osobno istražili osnovu za vjerovanje da je Isus predskazani Mesija? Autor to nikada nije ozbiljno učinio. Postoje mnogi, mnogi, tumačenja datuma i događaja koji se odnose na to proročanstvo. Ne mogu svi biti istiniti. Stoga, kako je to tako jezgro i stoga važno proročanstvo, od vitalnog je značaja pokušati uvesti nešto jasnije u razumijevanje.

Međutim, na početku treba napomenuti da je, s obzirom na te događaje koji su se odvijali između 2,000 i 2,500 godina, teško biti 100% siguran u bilo kakvom razumijevanju. Također, moramo se sjetiti da ako ne bi bilo dostupnih nespornih dokaza, tada ne bi bilo potrebe za vjerom. To nas, međutim, ne bi trebalo odvratiti od pokušaja jasnijeg razumijevanja načina na koji možemo biti sigurni da je Isus bio obećani Mesija.

Zanimljivo je u Jevrejima 11: 3 na što nas podsjeća apostol Pavao „Vjerom shvaćamo da je Božja riječ dovela u red sistem tako da je ono što se promatra postalo izvan stvari koje se ne pojavljuju“. I danas je isto. Sama činjenica da se kršćanstvo širilo i izdržalo, uprkos toliko zlosretnom progonu kroz vekove, dokazuje je veru ljudi u Božju reč. Pored ovoga, činjenica da kršćanstvo može još uvijek dramatično promijeniti život ljudi na bolje, pomaže nam u percepciji stvari "Promatrano" koji imaju „Ispadne iz stvari koje“ danas se ne može dokazati ili videti („Ne pojavljuju se”). Možda je dobro načelo koje se treba pridržavati princip koji se koristi u mnogim zakonima. Princip je da treba suditi na osnovu slučaja i činjenica koje se dokazuju izvan razumne sumnje. Isto tako, i sa drevnom istorijom možemo pronaći stvari koje dokazuju da je Isus zaista obećani Mesija, i to izvan razumne sumnje. Međutim, to nas ne bi trebalo zaustaviti u istraživanju tvrdnji ili pokušaju boljeg razumijevanja biblijske izjave.

Ono što slijedi su rezultati autorovih osobnih istraga, bez ikakvog dnevnog reda osim pokušaja utvrđivanja da li je razumijevanje koje je autor poznavao od svoje mladosti doista istinito. Da nije tako, autor bi pokušao stvari učiniti jasnijim i van razumne sumnje kad je to moguće. Autor je želio osigurati da se biblijskim zapisima zauzme prvo mjesto koristeći Exegesis[I] umjesto da se pokušava uklopiti sa bilo kojom prihvaćenom sekularnom ili religioznom hronologijom poznatom kao Eisegesis.[Ii] U tom se cilju autor u početku koncentrirao na ispravno razumijevanje hronologije koju nam nude svete spise. Cilj je bio pokušati pomiriti poznata pitanja i utvrditi početne i krajnje točke proročanstva. Nije bilo dnevnog reda koji bi se određeni datumi u svjetovnom kalendaru trebali podudarati i koji bi to događaji trebali biti. Autor je jednostavno bio vođen biblijskim zapisima.

Tek kada je biblijski zapis bio relativno jasan, koji je počeo davati tragove o tome što se moglo dogoditi sa sekularnom hronologijom, bilo je pokušaja usklađivanja sekularne hronologije sa biblijskom hronologijom. U dobivenu Biblijsku hronologiju nisu izvršene nikakve promjene. Umjesto toga, učinjen je pokušaj usklađivanja i spajanja činjenica pronađenih u sekularnoj hronologiji, na biblijski rok.

Rezultati su bili iznenađenje i potencijalno vrlo kontroverzni, kao što ćete vidjeti u dogledno vrijeme.

Nikakvi pokušaji i pokušaji neće biti opovrgnuti različite teorije i vjerovanja različitih dijelova sekularne zajednice ili različitih kršćanskih religija. To je izvan cilja ove serije koja je postigla biblijsko razumijevanje mesijanskog proročanstva. Toliko je mnogo varijacija koje bi odvratile poruku od toga da je Isus zaista Mesija proročanstva.[Iii]

Kako kažu, najbolji način za započinjanje bilo koje priče jest započeti od samog početka, pa je bilo najvažnije početi s kratkim pregledom dotičnog proročanstva nastojati imati barem jasan obris proročanstva. Detaljniji pogled na proročanstvo da odgovori na pitanja kako tačno treba shvatiti određene dijelove, doći će kasnije.

Proročanstvo

Daniel 9: 24-27 navodi:

„Ima sedamdeset nedelja [sedamnaest] koji su određeni nad vašim narodom i nad vašim svetim gradom, kako bi se prekinuo prijestup i dovršio grijeh, iskupio grešku i uveo pravednost na neodređeno vrijeme i stavio pečat na vid i proroka i pomazati Svetoga nad svetinjama. ²⁵ I trebali biste znati i imati uvid [to] od izlaska iz [te] riječi za obnovu i obnovu Jeruzalema do Mes-si'ah [Vođe], bit će sedam sedmica [sedamnaest], takođe šezdeset dve nedelje [sedamnaest]. Vratit će se i zapravo obnoviti, sa javnim trgu i jarkom, ali u tjesnacu vremena.

²⁶ „I posle šezdeset dve nedelje [sedamnaest] Mes · siʹah će biti odsečen, nema ništa za sebe.

„A grad i sveto mesto ljudi vođe koji dolaze dovest će ih u propast. I kraju će biti poplava. I dok se kraj ne završi, bit će rata; ono o čemu se odlučuje su pustoši.

²⁷ „I on mora održati [savez] na snazi ​​za mnoge nedelju dana [sedam]; i u polovini nedelje [sedam] on će uzrokovati da žrtvovanje i prinošenje prinosa prestanu.

„A na krilu odvratnih stvari pojavit će se ona koja prouzrokuje pustoš; i sve do istrebljenja, stvar na koju će se odlučiti izliće se i na jednog lažljivog pustoša. " (NWT referentno izdanje). [kurziv u zagradama: njihov], [sedam: moje].

 

Važno je naglasiti da stvarni hebrejski tekst ima tu riječ "Sabuim"[Iv]  što je množina za „sedam“, pa doslovno znači i „sedmorica“. To može značiti razdoblje od sedmice (sastoji se od sedam dana) ili godine u zavisnosti od konteksta. S obzirom da proročanstvo nema smisla ako čita 70 tjedana ako čitalac ne koristi tumačenje, mnogi prevodi ne stavljaju „sedmicu (e)“, već se pridržavaju doslovnog značenja i stavljaju „sedmu“. Proročanstvo je lakše razumjeti ako kažemo kao u 27: “a polovinom sedam izazvat će da žrtva i prinosi prestanu. " kao kad znamo koliko je Isusova dužina bila tri i pol godine, automatski razumijemo da se tih sedam godina odnosi na godine, a ne da čitamo „sedmice“ i onda se moramo prisjetiti da to pretvorimo u „godine“.

Ostala pitanja o kojima je potrebno malo razmišljanja su:

Čiji "Riječ" or „Naredba“ bi li to bilo?

Bi li to bila Jehova Božja riječ / zapovijed ili riječ / zapovijed perzijskog kralja? (stih 25).

Ako je sedam sedamnaest godina, koliko su onda godine u danima?

Da li su godine 360 ​​dana, takozvana proročka godina?

Ili su godine 365.25 dana, solarne godine koje poznajemo?

Ili dužina mjesečeve godine, koja traje 19-godišnji ciklus prije nego što se ukupna duljina podudara s istim brojem dana od 19 solarnih godina? (To se postiže sabiranjem prelaznih meseci u razmacima od 2 ili 3 godine)

Postoje i druga potencijalna pitanja. Stoga je potreban detaljan pregled hebrejskog teksta kako bi se utvrdio ispravan tekst i njegova moguća značenja, prije nego što potražimo podudaranje događaja u ostatku Svetih spisa.

Postojeće zajedničko razumevanje

Tradicionalno se smatra da je 20^th Godina Artaxerxesa (I)[v] koji su obilježili početak mesijanskih 70 sedam (ili sedmica) godina. Prema spisima Nehemija je dobio dozvolu za obnovu zidina Jeruzalema 20-ih godina^th Godina jednog Artaxerxesa sekularno protumačena kao Artaxerxes I (Nehemija 2: 1, 5) i čineći to, mnogi smatraju, Nehemija / Artaxerxes (I) je pokrenula početak 70 sedmica (ili sedmica) godina. Međutim, sekularna povijest datira iz Artaxerxesa (I) 20^th godine 445. pr.Kr., što je 10 godina prekasno da bi se postavilo Isusovo pojavljivanje u 29. CE sa krajem 69-ih^th sedam (ili sedmica) godina.[vi]

The 70^th čini se da sedam (ili sedmica), uz žrtvu i davanje darova, koji prestaju na pola puta u sedmici od 7 (3.5 godine / dana), odgovara Isusovoj smrti. Njegova otkupna žrtva, jednom za sva vremena, čineći žrtve u Herodijanskom hramu nevažećim i više nisu potrebne. Kraj čitavih 70 sedmica (ili sedmica) godina, tada bi odgovarao otvaranju poganima 36. godine nove ere, nadi da će zajedno sa židovskim kršćanima biti i Božji sinovi.

Najmanje 3 učenjaka[vii] \ t istakli su moguće dokaze[viii] \ t podržati ideju da je Xerxes 10 godina bio suvladar sa svojim ocem Darijem I (Velikim) i da je Artaxerxes I vladao 10 godina duže (do svoje 51. regnalne godine, umjesto tradicionalnih 41 godina dodijeljenih). U konvencionalnoj hronologiji ovo se kreće Artaxerxes 20^th godine od 445. pr.n.e. do 455. pr.n.e., što dodaje 69 * 7 = 483 godine, dovodi nas do 29. nove ere. Međutim, ovaj prijedlog desetogodišnjeg suvlasništva je veoma sporan i ne prihvaćaju ga glavni učenjaci.

Pozadina ove istrage

Autor je prethodno proveo stotine sati tijekom nekih 5 godina ili više, istražujući u dubini ono što Biblija govori o dužini židovskog izgnanstva u Babilonu i kada je ono započelo. U toku je otkriće da biblijski zapis može biti lako pomiriti sa sobom što je bio najvažniji aspekt. Kao rezultat, utvrđeno je i da se Biblija složila s hronološkim redoslijedom i dužinom vremena koja se nalazi u svjetovnim zapisima, bez ikakvih protivrječnosti, mada to nije bio preduvjet ili zahtjev. To je značilo da je vremenski period između uništenja Jeruzalema od strane Nabukodonozora u 11^th Godina Zedekije, do pada Babilona na Kiru, imala je samo 48 godina, umesto 68 godina.[ix]

Rasprava s prijateljem o tim rezultatima navela ih je da napominju da su lično uvjereni da je početak izgradnje oltara u Jeruzalemu trebao značiti početak mesijanskih 70 sedam (ili sedmica) godina. Razlog zbog kojeg su to dali bili je velikim dijelom zbog ponavljanja referenciranja na ovaj važni događaj u Svetim pismima. To je potaknulo ličnu odluku da je došlo vrijeme da se detaljnije procijene prevladavajuća shvaćanja o tome kako je početak ovog razdoblja bio 455. pne ili 445 prije nove ere. Također je bila potrebna istraga odgovara li datum početka 20^th Godina Artaxerxesa I, razumijevanje autora bilo je poznato.

Takođe, je li to bio kralj koga u sekularnoj historiji znamo kao Artaxerxesa I? Također trebamo istražiti je li kraj tog razdoblja zaista bio 36. godine nove ere. Međutim, ovo bi istraživanje bilo bez ikakvog određenog dnevnog reda u pogledu zaključaka koji se traže ili očekuju. Sve bi se opcije procjenjivale pažljivim pregledom biblijskih zapisa uz pomoć sekularne povijesti. Jedini preduvjet je bio da se pismima omogući da sami interpretiraju.

U ranijim čitanjima i istraživanjima biblijskih knjiga koje su pokrivale neposredni post-egzilski period za istraživanje vezano za vavilonsko progonstvo, bilo je identificirano nekoliko pitanja koja su bila teško pomiriti s postojećim razumijevanjem. Došlo je vrijeme da se ovi problemi pravilno ispitaju koristeći Exegesis[X] pre nego Eisegeza[xi] \ tšto je na kraju urađeno ispitivanjem židovskog izgnanstva u Babilonu s vrlo korisnim rezultatima.

Četiri glavna pitanja o kojima su već bila poznata prethodna proučavanja Svetih spisa (ali tada nisu bila detaljno istražena) bila su sljedeća:

1. Mordekajevo doba, ako je Xerxes bio kralj [Ahasuerus] koji se oženio Esterom i produženjem starosti same Ester.
2. Doba Ezre i Nehemije, ako su Artaxerxes iz biblijskih knjiga Ezre i Nehemiaha bili Artaxerxes I sekularne hronologije.
3. Koje je značenje imalo 7 sedmica (ili sedmica) godina ukupno 49 godina? Koja je bila svrha izdvajanja od 62 tjedna? Prema postojećem razumijevanju vremenskog perioda koji počinje u 20^th Godina Artaxerxesa I, kraj ovih 7 sedmica (ili sedmica) ili godina se bliže kraju vladavine Darija II., A da se nije dogodio ili zabilježio biblijski događaj koji je zabilježen u sekularnoj historiji, bio bi kraj ovog razdoblja od 49 godina.
4. Pitanja sa teškoćama usklađivanja vremenskih prilika, pojedini povijesni likovi poput Sanballata koji se nalaze u sekularnim izvorima s citatima u Bibliji. Drugi uključuju posljednjeg Visokog svećenika kojeg spominje Nehemija, Jaddua, za kojeg se čini da je još uvijek bio visoki svećenik u doba Aleksandra Velikog, prema Josipu, što je bio preveliki vremenski jaz, jer je postojalo više od 100 godina s postojećim rješenjima.

Kako je istraživanje napredovalo, trebalo bi se pojaviti više pitanja. Ono što slijedi je rezultat tog istraživanja. Dok ispitujemo ova pitanja, moramo imati na umu riječi iz Psalma 90:10 koja kaže

"Dani sami po sebi su sedamdeset godina;

A ako zbog posebne moći imaju osamdeset godina,

Pa ipak, njihovo inzistiranje na nevolji i štetnim stvarima;

Jer mora brzo proći i mi odletimo".

Ovakvo stanje stvari koje se tiče života ljudi važi i danas. Čak i s napretkom u znanju o prehrani i pružanju zdravstvene zaštite, još uvijek je izuzetno rijetko da netko proživi 100 godina života, pa čak i u zemljama s naprednom zdravstvenom zaštitom prosječni životni vijek i dalje nije veći od ove biblijske izjave.

1.      Problem Mordokaja i Estere

Ester 2: 5-7 stanja „Neki čovek, Jevrejin, bio je u dvorcu Šušan, a njegovo ime je bio Mordekajev sin Jair, sin Šimej, sin Kiše, Benjaminije, koji je odveden u izgnanstvo iz Jerusalima sa deportirani ljudi koji su odvedeni u izgnanstvo s Jekonijom, kraljem Judinim, kojeg je Nabukodonozor, kralj Babilonski, izveo u izgnanstvo. A on je postao Hadasin skrbnik, to je Ester, kći brata svoga oca,… I na smrt svog oca i majka Mordecai uzela ga je za svoju kćer. "

Jekonija [Jehojačin] i oni s njim, uzeli su u zarobljeništvo 11 godina pre konačnog uništenja Jeruzalema od Nabukodonozora. Na prvi pogled Estera 2: 5 može se lako shvatiti kad kaže da je Mordecai „bili su izgnani iz Jeruzalema sa deportiranim ljudima koji su bili u egzilu sa Jekonijom, kraljem Judinim, koga je Nabukodonozor, kralj Babilonski, izveo u izgnanstvo “. U povratku iz Izgnanstva Ezra 2: 2 spominje Mordekajeva zajedno sa Zerubbabelom, Ješuom i Nehemijom. Čak i ako pretpostavimo da je Mordecai rođen samo 20 godina prije povratka iz egzila, imamo problem.

• Uzimanje najmanje jedne godine života, plus 1-godišnju vladavinu Zedekije od izgnanstva Jehojahina do uništenja Jeruzalema i zatim 11 godina do pada Babilona, ​​značilo je da je Mordokej morao biti najmanje 48-60 godina kad je Ćiro pustio Židove da se u svojoj 61 vrate u Judu i Jeruzalem^st
• Nehemija 7: 7 i Ezra 2: 2 obojica spominju Mordekaija kao jednog od onih koji su išli u Jeruzalem i Judeju sa Zerubabelom i Ješuom. Je li to isti Mordecai? Nehemija se spominje u istim stihovima, a prema biblijskim knjigama Ezre, Nehemije, Hageja i Zaharije, ovih šest osoba igralo je istaknutu ulogu u obnovi Hrama, zidova i grada Jeruzalema. Zašto bi ljudi nazvani Nehemija i Mordekaj ovdje bili drugačiji od onih koji su spomenuti negdje drugdje u istim biblijskim knjigama? Da su oni različiti pojedinci, pisci Ezre i Nehemije sigurno bi pojasnili tko su oni dajući oca (i) pojedincima da izbjegnu zabune, baš kao što to čine i drugi ljudi koji su imali isto ime kao i drugi značajni likovi poput Jeshua i drugi.[xii] \ t
• Estera 2:16 svjedoči da je Mordecai bio živ 7^th godine kralja Ahasvera. Ako je Ahasuerus Xerxes Veliki (I) kako se uobičajeno predlaže, to bi bio Mordecai (1 + 11 + 48 + 9 + 8 + 36 + 7 = 120). S obzirom na to da je Ester bila njegova rođaka koja bi joj učinila 100-120 godina kada je odabrao Xerxes!
• Mordecai je bio živ još 5 godina kasnije u dvanaestici^th mesec 12-a^th godina kralja Ahasvera (Est. 3: 7, 9: 9). Esther 10: 2-3 pokazuje da je Mordecai živio izvan ovog vremena. Ako je kralj Ahasuer identificiran kao kralj Xerxes, kao što se obično radi, tada je 12^th godine Xerxesa, Mordecai bi bio najmanje od 115 godina do 125 godina. Ovo nije razumno.
• U 9 dodajte tradicionalne dužine kraljevanja (8), Kambiza (36), Darija (12)^th godina vladavine Xerxesa daje nemoguću dob od 125 godina (1 + 11 + 48 = 60 + 9 + 8 + 36 + 12 = 125). Čak i ako prihvatimo da je Xerxes imao suvladinstvo s ocem Darijem 10 godina, to i dalje daje najmanje 115 godina, s tim da je Mordecai bio samo jednogodišnji kada je odveden u Babilon.
• Prihvaćanje 68-godišnjeg izgnanstva od Zedekijine smrti do pada Babilona samo još više pogoršava situaciju s najmanje 135 godina, pa i do 145 godina plus.
• Prema shvaćanjima iz našeg prethodnog ispitivanja vremenskog perioda između Zedekijine smrti i Ćire koji je zauzeo Babilon, ovaj period progonstva u Babiloniju mora biti 48 godina, a ne 68 godina. Međutim, ni tada nešto ne može biti u redu s konvencionalnim razumijevanjem biblijske hronologije.

U povratku iz Izgnanstva Ezra 2: 2 spominje Mordekajeva zajedno sa Zerubbabelom, Ješuom i Nehemijom. Čak i ako pretpostavimo da je Mordecai rođen samo 20 godina prije povratka iz egzila, još uvijek imamo problem. Ako je Ester, iako je rođakinja, bila 20 godina mlađa, a rođena je u vrijeme povratka iz egzila, imala bi 60 i Mordecai 80, kad se udala za Xerxesa, kojeg sekularni i vjerski učenjaci smatraju Ahasuerusom iz knjige Estera . Ovo je ozbiljan problem.

Jasno je da je to vrlo neverovatno.

2.      Problem Ezre doba

Slijede ključne točke u uspostavljanju vremenske trake Ezrineg života:

• Jeremija 52:24 i 2 kraljevi 25: 28-21 obojica beleže da je Seraja, vrhovni sveštenik za vreme vladavine Zedekije, odveden babilonskom kralju i ubijen, odmah nakon pada Jeruzalema.
• 1 Ljetopisa 6: 14-15 to potvrđuje kad to tvrdi „Azaria je, pak, postao otac Seraji. Seraiah je zauzvrat postao otac Jehozadaku. I Jozadak je to otišao kad je Jehova rukom Nabukodonozora odveo Judu i Jeruzalem u izgnanstvo. "
• U Ezri 3: 1-2 "Ješua, sin Jezadakov i njegova braća sveštenici" spominju se na početku povratka u Judu iz izgnanstva u prvoj godini Ćiru.
• Ezra 7: 1-7 kaže „U vreme vladavine Artaxerxes, perzijski kralj, Ezra, sin Seraje, sin Azarije, sin Hilkije…. U petom mjesecu, to jest u sedma godina kralja. "
• Nadalje, Nehemija 12: 26-27, 31-33 prikazuje Ezru prilikom inauguracije zida Jeruzalema dvadesetih^th Godina Artaxerxesa.

Spajajući ove dijelove podataka, čini se da je Jozadak bio prvorođeni sin Velikog svećenika Seraia, jer je po povratku iz izgnanstva kancelarija Velikog svećenika otišla Jehozadakovom sinu Ješui. Ezra je zato bio vjerovatno drugi rođeni Seraia, vrhovni svećenik, u vrijeme Zedekije. Jeshua je bio sin Jezazadaka i zato je postao vrhovni svećenik po povratku u Judu nakon izgnanstva u Babilon. Da bi bio vrhovni svećenik, Jeshua bi trebao imati najmanje 20 godina, vjerovatno 30-godišnjaka, što je bila početna dob za služenje svećenika u tabernaklu i kasnije u hramu.

Brojevi 4: 3, 4:23, 4:30, 4:35, 4:39, 4:43, 4:47 svi se odnose na Levite počevši od 30. godine života i služe do 50. godine života, međutim, u praksi činilo se da je vrhovni svećenik služio do smrti, a onda ga je naslijedio njegov sin ili unuk.

Pošto je Seraja umro Nabukodonozor, to znači da bi se Ezra trebala roditi prije tog vremena, tj. Prije^th Godina Zedekije, 18. godina^th Regnalna godina Nabukodonozora.

U skladu s konvencionalnom biblijskom hronologijom, razdoblje je od pada Babilona do Kira do 7. godine^th godina vladavine Artaxerxesa (I), sastoji se od sljedećeg:

Rođen prije očeve smrti koja je uslijedila ubrzo nakon uništenja Jeruzalema, najmanje 1 godina, Izgnanstvo u Babilon, 48 godina, Ćir, 9 godina, + Kambiš, 8 godina, + Darij Veliki I, 36 godina, + Xerxes, 21 godina + Artaxerxes I, 7 godina. To je ukupno 130 godina, vrlo nevjerovatna dob.

The 20^th Godina Artaxerxesa, još 13 godina, odvodi nas od 130 godina do nemogućih 143 godine. Čak i ako uzmemo da je Xerxes 10-godišnji zajednički registar s Darijem Velikim, dob se svodi samo na 120, odnosno 133. Definitivno nešto nije u redu sa trenutnim shvatanjem.

Jasno je da je to vrlo neverovatno. 

3.      Problem doba Nehemije

 Ezra 2: 2 sadrži prvo spominjanje Nehemije kada se odnosi na one koji su napustili Babilon da se vrate u Judu. Spominje se između ostalog u društvu Zerubbabela, Jeshuaa i Mordecaia. Nehemija 7: 7 gotovo je identična Ezri 2: 2. Također je vrlo malo vjerovatno da je u to vrijeme bio mladić, jer su svi oni koje spominje zajedno bili odrasli i svi su vjerovatno bili stariji od 30 godina.

Konzervativno, stoga, trebali bismo dodijeliti Nehemiju staru 20 godina od pada Babilona na Kiru, ali mogla je biti barem 10 i više godina.

Trebali bismo ukratko ispitati i starost Zerubbabela jer to također ima utjecaja na Nehemijino doba.

• 1 Ljetopisa 3: 17-19 pokazuje kako je Zerubbabel bio tijesan Pedajev sin, treći sin [kralja] Jojachina.
• Matej 1:12 bavi se Isusovim rodoslovom i bilježi da je nakon deportacije u Babilon Jekonija (Jojahin) postao otac Šaltielu [prvom rođenom]; Shealtiel je postao otac Zerubbabel.
• Uzroci i točni mehanizmi nisu navedeni, ali pravni slijed i linija prešli su od Shealtiela do Zerubbabela, njegovog nećaka. Nije zabilježeno da Shealtiel ima djecu, a nije ni Malchiram, drugi Johovin sin. Ovaj dodatni dokaz takođe ukazuje na starost od najmanje 20 do eventualno 35 godina za Zerubbabel. (To omogućava 25 godina od Jehojahinova progonstva do rođenja Zerubbabela, od ukupno 11 + 48 + 1 = 60. 60-25 = 35.)

Jeshua je bio visoki svećenik, a Zerubbabel je bio upravitelj Judeje u dva^nd Darija godina prema Haggai 1: 1, samo 19 godina kasnije. (Ćiro +9 godina, Cambises +8 godina i Darius +2 godine). Kad je Zerubbabel bio guverner u dva^nd Dariusove godine tada je vjerovatno imao između 40 i 54 godine.

Nehemija se spominje kao guverner u doba Joiakima, sina Ješuinog [služio je kao vrhovni svećenik] i Ezre, u Nehemiji 12: 26-27, u vrijeme inauguracije zida Jeruzalema. Ovo je bilo 20-ak^th Godina Artaxerxesa prema Nehemiji 1: 1 i Nehemiji 2: 1.[xiii] \ t

Dakle, prema konvencionalnoj biblijskoj hronologiji, vremenski period Nehemije bio je prije pada Babilona, ​​najmanje 20 godina, + Kir, 9 godina, + Kambiza, 8 godina, + Darij Veliki I, 36 godina, + Kserksi, 21 godina + Artaxerxes I, 20 godina. Dakle, 20 + 9 + 8 + 36 + 21 + 20 = 114 godina. To je takođe vrlo neverovatno doba.

Nehemija 13: 6 zatim bilježi da se Nehemija 32. godine vratila služiti kralju^nd Godina Artaxerxesa, kralja Babilona, ​​nakon što je 12 godina služio kao guverner. Na računu se bilježi da se nešto kasnije nakon toga vratio u Jeruzalem kako bi riješio problem s Ambijcem Tobijom koja je dozvolila da ima veliku trpezariju u hramu Eliashibina Velikog svećenika.

Dakle, imamo li Nehemijino doba prema konvencionalnom tumačenju biblijske hronologije kao 114 + 12 +? = 126+ godina.

To je još nevjerovatnije.

4.      Zašto razdvojiti "69 sedmica" u „7 sedmica takođe 62 sedmice“, Bilo kakav značaj?

 Pod uobičajenim tradicionalnim shvaćanjem početka 7 sedmica bilo je u 20^th Godina Artaxerxesa (I) i Nehemija započinje obnovu zidina Jeruzalema kao početak razdoblja od 70 sedam (ili sedmica) godina, time se završava početno razdoblje od 7 sedmica ili 49 godina kao u 9. godini Artaxerxes II tradicionalne sekularne hronologije.

Ništa od ove ili bilo čega u blizini nije zapisano u svetim spisima ili sekularnoj istoriji, što je čudno. U ovom trenutku nije pronađeno ništa značajno u sekularnoj historiji. To bi pitalo čitatelja da se zapita zašto je Daniel bio inspirisan da podijeli podjelu vremena na 7 sedam i 62 sedme ako nema značenja do kraja sedmero.

To bi takođe snažno ukazivalo da nešto nije u redu u trenutnom razumijevanju.

5.      Problemi s razumijevanjem Daniela 11: 1-2

 Mnogi su ovaj odlomak protumačili tako da bi prije Aleksandra Velikog i svjetske moći Grčke postojalo samo 5 perzijskih kraljeva. Jevrejska tradicija takođe ima ovo shvatanje. Opis u stihovima koji odmah slijede Daniela 11: 1-2, tj. Daniel 11: 3-4 izuzetno je teško postaviti bilo kome osim Aleksandru Velikom iz Grčke. Toliko da kritičari tvrde da je to povijest napisana nakon događaja, a ne proročanstvo.

„A što se mene tiče, u prvoj godini Darije Medije, ustao sam mu kao ojačavač i tvrđava. 2 A sada, šta je istina, reći ću vam: „Gle! Još će se tri kralja zalagati za Perziju, a četvrti će steći veće bogatstvo od svih [ostalih]. I čim ojača u svom bogatstvu, on će podići sve protiv kraljevine Grčke. ”.

Perzijski kralj koji se obično identificira kao onaj koji je uzburkao sve protiv Grčke je Xerxes, a ostali kraljevi nakon što je Cyrus identificiran kao Cambyses, Bardiya / Smerdis, Darius, a Xerxes je 4^th kralju. Alternativno, uključujući Cyrus i isključujući kraću od jednogodišnje vladavine Bardiya / Smerdisa.

Međutim, iako bi ovaj odlomak mogao samo identificirati neke perzijske kraljeve, a ne ograničavati ih na četiri, činjenica da ovi stihovi slijede proročanstvo o Aleksandru Velikom mogao bi ukazivati ​​na to da je napad perzijskog kralja protiv Grčke izazvao odgovor Aleksandar veliki. U stvarnosti, ovaj napad Xerxesa ili sjećanje na njega doista je bila jedna od pokretačkih snaga Aleksandrovog napada na Perzijce da se osvete.

Postoji još jedan potencijalni problem u tome što je perzijski kralj koji je postao bogat zbog podsticanja godišnjeg davanja / poreza bio Darius i upravo je on pokrenuo prvi napad na Grčku. Xerxes je samo imao koristi od nasljeđenih bogatstava i pokušao je dovršiti pokušaj podčinjavanja Grčke.

Uska interpretacija ovog Pisma ne djeluje ni u jednom scenariju.

Privremeni sažetak nalaza

Postoje ozbiljni problemi s identifikacijom Ahasuerusa Xerxesa i Artaxerxesa I kao Artaxerxesa u kasnijim dijelovima Ezre i knjige Nehemije koju obično rade i sekularni učenjaci i vjerski organi. Ove identifikacije dovode do problema sa starošću Mordekaija, a samim tim i sa Esterom, a isto tako i sa starošću Ezre i Nehemije. Nestaje i prva podjela od 7 sedmica.

Mnogi biblijski skeptici odmah bi ukazali na ta pitanja i skočili na zaključak da se na Bibliju ne može pouzdati. Međutim, u autorovom iskustvu, uvijek je utvrdio da se na Bibliju može osloniti. Na njenu se sekularnu historiju ili na učenjakove interpretacije ne može uvijek pouzdati. Također je autorovo iskustvo da što je predloženije rješenje kompliciranije, malo je vjerovatno da će biti tačno.

Namjera je identificirati sva pitanja i zatim potražiti hronološko rješenje koje će dati zadovoljavajuće odgovore na ta pitanja dok se slaže s biblijskim zapisima.

Nastavak u dijelu 2….

 

 

[I] Exegesis [<Grčki exègeisthai (za tumačenje) bivši (van) + hègeisthai (voditi). Povezano s engleskim 'tražite'.] Da bi se tekst protumačio putem detaljnu analizu njegovog sadržaja.

[Ii] Eisegesis [<Grčki eis- (u) + hègeisthai (voditi). (Vidi „egzegeza“.)] Proces u kojem se ulazi u proučavanje čitajući tekst zasnovan na unaprijed zamišljenim idejama njegovih značenja.

[Iii] Za one koji su zainteresirani za brzi pregled mnogih teorija vani i koliko su one različite, sljedeći članak može biti od interesa. https://www.academia.edu/506098/The_70_Weeks_of_Daniel_-_Survey_of_the_Interpretive_Views

[Iv] https://biblehub.com/hebrew/7620.htm

[v] Biblijski zapisi ne daju brojeve perzijskih kraljeva - niti bilo kojeg drugog kralja po tom pitanju. Niti postoje perzijski zapisi. Numeriranje je moderniji koncept da se pokuša razjasniti koji je to isti kralj vladao u određeno vrijeme.

[vi] Bilo je pokušaja prisiljavanja na taj vremenski okvir od 445 CE do 29 CE, poput korištenja svake godine samo 360 dana (kao proročke godine) ili pomicanja datuma Isusova dolaska i smrti, ali oni su izvan Obim ovog članka, jer oni su izvedeni eisegezom, a ne egzegezom.

[vii] \ t Gerard Gertoux: https://www.academia.edu/2421036/Dating_the_reigns_of_Xerxes_and_Artaxerxes

Rolf Furuli: https://www.academia.edu/5801090/Assyrian_Babylonian_Egyptian_and_Persian_Chronology_Volume_I_persian_Chronology_and_the_Length_of_the_Babylonian_Exile_of_the_Jews

Yehuda Ben – Dor: https://www.academia.edu/27998818/Kinglists_Calendars_and_the_Historical_Reality_of_Darius_the_Mede_Part_II

[viii] \ t Iako to drugi osporavaju.

[ix] Pogledajte seriju 7 dijelova "Putovanje otkrićem kroz vreme".  https://beroeans.net/2019/06/12/a-journey-of-discovery-through-time-an-introduction-part-1/

[X] Exegesis je izlaganje ili objašnjenje teksta na temelju pažljive, objektivne analize. Riječ egzegeza doslovno znači "voditi se van." To znači da tumač vodi svoje zaključke prateći tekst.

[xi] \ t Eisegesis je interpretacija odlomka temeljenog na subjektivnom, neanalitičkom čitanju. Riječ eisegeza doslovno znači "voditi se", što znači da prevodilac ubrizgava svoje ideje u tekst, što znači da znači sve što želi.

[xii] \ t Vidi Nehemiju 3: 4,30 „Meshullam, sin Berekije“ i Nehemija 3: 6 „Meshullam, sin Besodeije“, Nehemija 12:13 „Za Ezru, Meshullam“, Nehemija 12:16 "Za Ginnethon, Meshullam" kao primjer. Nehemija 9: 5 i 10: 9 za Ješuu, sina Azanije (levita).

[xiii] \ t Prema Josipu, dolazak Nehemije u Jeruzalem s kraljevim blagoslovom dogodio se u 25. godini^th godina Xerxesa. Vidi http://www.ultimatebiblereferencelibrary.com/Complete_Works_of_Josephus.pdf  Josip, Antikviteti Židova, knjiga XI, poglavlje 5 v 6,7