Recentment he tingut una experiència espiritual força profunda: un despertar, si es vol. Ara no us faré cap "revelació fonamentalista de Déu". No, el que estic descrivint és el tipus de sensació que es pot obtenir en rares ocasions quan es descobreix una peça crítica d’un trencaclosques que provoca que totes les altres peces es quedin al seu lloc alhora. Amb el que acabes és el que els agrada anomenar aquests dies, un canvi de paradigma; no un terme particularment bíblic per al que realment és un despertar a una nova realitat espiritual. Tota una gamma d’emocions us pot arrasar en moments com aquest. El que vaig viure va ser l’alegria, la meravella, l’alegria, després la ràbia i, finalment, la pau.
Alguns de vosaltres ja heu arribat on sóc ara. Per la resta, permeteu-me que us porti al viatge.
Amb prou feines tenia vint anys quan vaig començar a prendre’m seriosament “la veritat”. Vaig decidir llegir la Bíblia de tapa en tapa. Les escriptures hebrees van ser difícils en algunes parts, especialment els profetes. Vaig trobar les Escriptures cristianes[I] eren molt més fàcils i divertits de llegir. Tot i així, ho vaig trobar desafiant en alguns llocs a causa del llenguatge estilitzat, sovint pedant, que s’utilitza als TNO.[II]  Així que vaig pensar que intentaria llegir les Escriptures cristianes a les pàgines Nova Bíblia anglesa perquè m’agradava el llenguatge fàcil de llegir d’aquesta traducció.
Em va agradar molt l’experiència perquè la lectura simplement fluïa i el significat era fàcil d’entendre. No obstant això, a mesura que m’hi vaig endinsar, vaig començar a sentir que faltava alguna cosa. Finalment, vaig arribar a la conclusió que l’absència total del nom de Déu d’aquella traducció l’havia fet quelcom vital per a mi. Com a testimoni de Jehovà, l’ús del nom diví s’havia convertit en una font de consol. El fet de privar-me’n de la lectura de la Bíblia em va deixar sentir una mica desconnectat del meu Déu, així que vaig tornar a llegir el Traducció del Nou Món.
El que no em vaig adonar en aquell moment era que em perdia una font de confort encara més gran. Per descomptat, no tenia manera de saber-ho aleshores. Al cap i a la fi, m’havien ensenyat acuradament a ignorar les proves que em portarien a aquest descobriment. Una de les raons per les quals no vaig veure el que tenia davant els ulls va ser el focus miòpic de la nostra organització en el nom diví.
Hauria de fer una pausa aquí mateix perquè només puc veure com augmenten els hackles. Permeteu-me explicar que crec que la restauració legítima del nom diví en les traduccions de les Escriptures hebrees és molt lloable. És un pecat eliminar-lo. No estic sent judicial. Simplement repeteixo un judici dictat fa molt de temps. Llegiu-lo per vosaltres a Revelació 22: 18, 19.
Per a mi, una de les grans revelacions del meu viatge cap a la consciència de Déu va ser comprendre el significat ric i únic del nom, Jehovà. Considero que és un privilegi portar aquest nom i donar-lo a conèixer als altres, tot i que donar-lo a conèixer implica molt més que simplement publicar el nom en si mateix com jo havia cregut una vegada. Sens dubte, aquest respecte, fins i tot el fervor, pel nom diví m’havia causat tanta consternació a l’hora de conèixer la seva completa absència de les Escriptures cristianes. Vaig saber que hi ha 5,358 manuscrits o fragments manuscrits de les Escriptures cristianes actualment i, no obstant això, no apareix el nom diví en cap. Ni una sola!
Ara posem-ho en perspectiva. Les Escriptures hebrees es van escriure de 500 a 1,500 anys abans que el primer escriptor cristià posés la ploma al pergamí. Dels manuscrits existents (tots els exemplars) hem sabut que Jehovà ha conservat el seu nom diví en gairebé 7,000 llocs. Tot i així, sembla que en les còpies manuscrites més recents de les Escriptures cristianes Déu no ha considerat oportú conservar ni una sola instància del seu nom diví. Per descomptat, podem argumentar que va ser eliminat per copistes supersticiosos, però això no implica un escurçament de la mà de Déu? (Nu 11: 23) Per què Jehovà no actuaria per conservar el seu nom en els manuscrits de les Escriptures cristianes, com va fer en els seus homòlegs hebreus?
Aquesta és una pregunta evident i preocupant. El fet que ningú no hi pogués donar una resposta raonable m’havia molestat durant anys. Recentment, només em vaig adonar que el motiu pel qual no trobava una resposta satisfactòria a la pregunta era que feia una pregunta equivocada. Havia estat treballant en la suposició que el nom de Jehovà hi havia estat durant tot el temps, de manera que no podia entendre com Déu Totpoderós permetria erradicar-lo de la seva pròpia paraula. Mai no se m’ha passat pel cap que potser no el conservés perquè no el posà mai en primer lloc. La pregunta que hauria d'haver estat fer era: Per què Jehovà no va inspirar els escriptors cristians a utilitzar el seu nom?

Re-autorització de la Bíblia?

Ara bé, si heu estat adequadament condicionats com jo, podríeu estar pensant en les referències J de la Bíblia de referència del TNO. És possible que digueu: "Espereu un minut. N’hi ha 238[iii] llocs on hem restablert el nom diví a les Escriptures cristianes. "[iv]
La pregunta que ens hauríem de plantejar és: Tenim-nos-la restaurat en llocs 238, o tenim nosaltres inserides arbitràriament a 238 llocs? La majoria respondrien reflexivament que l’hem restaurat, perquè totes les referències en J es refereixen a manuscrits que contenen el Tetragrama. Això és el que creuen la majoria dels testimonis de Jehovà. Pel que resulta, no ho fan! Com acabem d’afirmar, el nom diví no apareix en cap dels manuscrits existents.
Llavors, a què es refereixen les referències J?
Traduccions!
Sí, és correcte. Altres traduccions. [v]   Ni tan sols parlem de traduccions antigues on presumiblement el traductor va tenir accés a algun manuscrit antic ja perdut. Algunes de les referències de J apunten a traduccions bastant recents, molt més recents que els manuscrits disponibles avui en dia. Això vol dir que un altre traductor que utilitza els mateixos manuscrits als quals tenim accés va optar per inserir el Tetragramma en lloc de "Déu" o "Senyor". Com que aquestes traduccions de referència J eren a l'hebreu, pot ser que el traductor considerés que el nom diví seria més acceptable per al seu públic objectiu jueu que el Senyor que apunta a Jesús. Qualsevol que fos el motiu, es basava clarament en el biaix del traductor i no en cap prova real.
El Traducció del Nou Món ha inserit "Jehovà" per a "Senyor" o "Déu" un total de 238 vegades basat en un procés tècnic anomenat "esmena conjectural". Aquí és on un traductor «corregeix» el text basant-se en la seva creença que cal fixar-la, una creença que no es pot demostrar, sinó que es basa únicament en les conjectures. [Vaig veure]  Les referències en J equivalen essencialment a afirmar que, com que algú ja ha formulat aquesta conjectura, el comitè de traducció del TNO es va sentir justificat de fer el mateix. Basar la nostra decisió en les teories d’un altre traductor difícilment sembla una raó convincent per arriscar-se a embolicar la paraula de Déu.[VII]

"... Si algú aporta aquestes coses, Déu li afegeix les plagues que hi ha escrites; i si algú es treu alguna cosa de les paraules del ròtol d’aquesta profecia, Déu traurà la seva part dels arbres de la vida i de la ciutat santa ... ”(Rev. 22: 18, 19)

Intentem solucionar l'aplicació d'aquesta greu advertència pel que fa a la nostra pràctica d'inserir "Jehovà" en llocs que no apareixen a l'original argumentant que no hi afegim res, sinó que només restablim el que s'ha suprimit injustament. Una altra persona és culpable del que adverteix Apocalipsi 22:18, 19; però tornem a arreglar les coses.
Aquí teniu el nostre raonament al respecte:

“Sens dubte, hi ha una base clara per restaurar el nom diví, Jehovà, a les Escriptures gregues cristianes. Això és exactament el que els traductors del Traducció del Nou Món haver fet. Tenen un profund respecte pel nom diví i té por de retirar tot el que apareix al text original (Apocalipsi 22:18, 19). (Edició NWT 2013, p. 1741)

Amb quina facilitat llancem una frase com "sens dubte", sense tenir en compte fins a quin punt el seu ús és enganyós en una instància com aquesta. L'única manera que hi podria haver "cap mena de dubte" seria si poguéssim posar les mans en evidència real; però no n’hi ha cap. Tot el que tenim és la nostra ferma creença que el nom hi hauria d’estar. La nostra conjectura es basa només en la creença que el nom diví hi devia haver estat originalment perquè apareix tantes vegades a les Escriptures hebrees. Els Testimonis de Jehovà ens sembla incongruent que el nom aparegui gairebé 7,000 vegades a les Escriptures hebrees, però no una sola vegada a la grega. En lloc de buscar una explicació bíblica, sospitem que hi hagi manipulacions humanes.
Els traductors de l'últim Traducció del Nou Món afirmen tenir una "sana por a eliminar qualsevol cosa que aparegui al text original". El fet és que "Senyor" i "Déu" do apareixen al text original i no tenim manera de demostrar el contrari. En eliminar-los i inserir "Jehovà", correm el perill de canviar el significat darrere del text; de conduir el lector per un camí diferent, cap a una comprensió que l’autor mai no pretenia.
Hi ha una certa presumptuositat sobre les nostres accions en aquest tema que ens recorda el relat d’Uzzah.

" 6 I van arribar gradualment fins al tremp de Na'con, i Uz'zah ara va tirar la seva mà a l'arca del Déu veritable i la va agafar, perquè el bestiar gairebé va causar un trastorn. 7 En aquest moment, la ràbia de Jehovà va esclatar contra Uz'zah i el veritable Déu el va colpejar allà per l'acte irreverent, de manera que va morir allà a prop de l'arca del Déu veritable. 8 I David es va enfadar pel fet que Jehovà es va produir en una ruptura contra Uz'zah, i es va arribar a anomenar Pe'rez-uz'zah fins avui "(2 Samuel 6: 6-8)

El fet és que l’arca es transportava incorrectament. Els levites l'haurien de fer servir amb pals construïts especialment per a aquest propòsit. No sabem què va motivar Uzah a arribar, però, tenint en compte la reacció de David, és del tot possible que Uzza actués amb el millor dels motius. Sigui quina sigui la realitat, una bona motivació no excusa per fer el mal, sobretot quan el malament implica tocar allò que és sagrat i fora de límits. En aquest cas, la motivació és irrellevant. Uzzah va actuar presumptuosament. Es va encarregar de corregir l’error. Va ser assassinat per això.
Canviar el text inspirat de la paraula de Déu sobre la base de les conjectures humanes és tocar allò que és sagrat. És difícil veure-ho com una altra cosa que un acte altament presumptuós, per molt bones que siguin les intencions.
Per descomptat, hi ha una altra forta motivació per a la nostra posició. Hem pres el nom, Testimonis de Jehovà. Creiem que hem restaurat el nom de Déu al lloc que li correspon, declarant-ho al món en general. Tanmateix, també ens anomenem cristians i creiem que som el renaixement modern del cristianisme del primer segle; els únics cristians veritables de la terra actual. Per tant, és inconcebible per a nosaltres que els cristians del primer segle no haguessin participat en la mateixa feina que nosaltres, la de declarar el nom, Jehovà, per tot arreu. Deu haver utilitzat el nom de Jehovà cada cop amb tanta freqüència com ara. És possible que l’haguem “restaurat” 238 vegades, però creiem que els escrits originals hi estaven coberts. Ha de ser així perquè la nostra feina tingui sentit.
Utilitzem escriptures com John 17: 26 com a justificació d’aquesta posició.

"I els he fet conèixer el vostre nom i donar-lo a conèixer, per tal que l'amor amb el qual m'heu estimat estigui en ells i jo en unió amb ells." (Joan 17: 26)

Revelant el nom de Déu o la seva persona?

Tanmateix, aquesta escriptura no té sentit a mesura que l’apliquem. Els jueus als quals Jesús va predicar ja sabien que el nom de Déu era Jehovà. L’han utilitzat. Llavors, què volia dir Jesús quan va dir: "Els he fet conèixer el vostre nom ..."?
Avui en dia, un nom és una etiqueta que colpeja a una persona per identificar-la. A l'època hebrea, el nom era la persona.
Si et dic el nom d'algú que no coneixes, fa que l'estimes? Difícilment. Jesús va donar a conèixer el nom de Déu i el resultat va ser que els homes varen estimar Déu. Per tant, no es refereix al nom en si, a l’appellació, sinó a un significat més expansiu del terme. Jesús, el Moisès major, no va venir a dir als fills d’Israel que Déu es deia Jehovà més del que va fer Moisès original. Quan Moisès va preguntar a Déu com respondre als israelites quan li van preguntar: "Com es diu el Déu que t'ha enviat?", No li demanava a Jehovà que li digués el seu nom tal com entenem el terme actual. Avui en dia, un nom és només una etiqueta; una manera de diferenciar una persona d’una altra. No és així en temps bíblics. Els israelites sabien que Déu es deia Jehovà, però després de segles d’esclavitud, aquest nom no tenia cap significat per a ells. Només era una etiqueta. El faraó va dir: "Qui és Jehovà perquè jo obeeixi la seva veu ...?" Coneixia el nom, però no el que significava el nom. Jehovà estava a punt de fer-se un nom davant el seu poble i els egipcis. Quan acabés, el món coneixeria la plenitud del nom de Déu.
La situació era semblant a l’època de Jesús. Durant centenars d’anys, els jueus havien estat sotmesos per altres nacions. Jehovà va tornar a ser només un nom, una etiqueta. No el coneixien més del que el coneixien els israelites anteriors a l’èxode. Jesús, com Moisès, va arribar a revelar el nom de Jehovà al seu poble.
Però va arribar a fer molt més que això.

 Si els vostres homes em coneguessin, tu també hauríeu conegut el meu pare; des d’aquest moment, el coneixeu i l’heu vist ”. 8 Felip li va dir: "Senyor, mostra'ns-nos el Pare, i ens n'hi ha prou". 9 Jesús li va dir: «He estat amb vosaltres homes tant de temps i, tanmateix, Felip, no m’heu conegut? Qui m'ha vist ha vist el Pare [també]. Com es diu: "Mostreu-nos el Pare"? "(Joan 14: 7-9)

Jesús va venir a revelar Déu com a Pare.
Pregunteu-vos: Per què Jesús no va utilitzar el nom de Déu en l’oració? Les Escriptures hebrees estan plenes d’oracions en què Jehovà és nomenat repetidament. Seguim aquest costum com a testimonis de Jehovà. Escolteu qualsevol pregària de congregació o de convenció i, si us fixeu, us sorprendrà la quantitat de vegades que fem servir el seu nom. De vegades es fa un ús excessiu que constitueix una mena de talismà teocràtic; com si l’ús freqüent del nom diví confereixi una benedicció protectora a l’usuari. Hi ha un vídeo al lloc jw.org ara mateix sobre la construcció de Warwick. Funciona durant uns 15 minuts. Mireu-lo i, mentre el mireu, compteu quantes vegades es parla el nom de Jehovà, fins i tot pels membres del Cos de Govern. Ara contrasta que amb el nombre de vegades que es parla de Jehovà com a Pare? Els resultats són molt reveladors.
De 1950 a 2012, apareix el nom de Jehovà La Torre de Vigilància un total de 244,426 vegades, mentre que Jesús apareix 91,846 vegades. Això té un sentit complet per a un testimoni: només hauria tingut sentit fa un any. Si es desglossa per número, es produeix una mitjana de 161 ocurrències del nom diví per número; 5 per pàgina. Us imagineu alguna publicació, fins i tot un tractat senzill, on no aparegués el nom de Jehovà? Tenint en compte això, us podeu imaginar una carta escrita sota la inspiració de l’Esperit Sant on no aparegui el seu nom?
Mireu 1 Timoteu, Filipencs i Filemó, i les tres cartes de Joan. El nom no apareix ni una sola vegada al TNO, fins i tot tenint en compte les referències J. Així, mentre que Pau i Joan no fan cap menció de Déu pel seu nom, amb quina freqüència es refereixen a ell en aquests escrits com a Pare?  Un total de 21 vegades.
Ara agafeu qualsevol problema de la Torre de Guaita a l’atzar. Vaig triar el número del 15 de gener de 2012 només perquè es trobava al capdavant de la llista del programa Biblioteca Watchtower com a primer número d’estudi. Jehovà apareix 188 vegades al número, però se’l coneix com el nostre Pare només quatre vegades. Aquesta disparitat s'agreuja encara més quan considerem que els milions de testimonis de Jehovà que veneren Déu avui no es comptabilitzen com a fills, sinó com a amics, fent de l'ús del "Pare" en aquests pocs casos una relació metafòrica, més que una de debò.
Vaig esmentar al començament d’aquest post que la peça final d’un trencaclosques m’havia vingut recentment i de sobte tot va caure al seu lloc.

La peça que falta

Si bé hem introduït especulativament el nom de Jehovà 238 vegades a la secció Edició NWT 2013, hi ha altres dos números més significatius: el 0 i el 260. El primer és el nombre de vegades que a les Escriptures hebrees se l’anomena Jehovà com el pare personal de qualsevol ésser humà.[viii]  Quan es representa Abraham, Isaac i Jacob, Moisès, els reis o els profetes, pregant o parlant amb Jehovà, fan servir el seu nom. Ni una vegada l’anomenen pare. Hi ha aproximadament una dotzena de referències a ell com a Pare de la nació d’Israel, però la relació personal pare-fill entre Jehovà i homes o dones individuals no s’ensenya a les Escriptures hebrees.
En canvi, el segon número, 260, representa el nombre de vegades que Jesús i els escriptors cristians van utilitzar el terme "Pare" per representar la relació que Crist i els seus deixebles gaudeixen amb Déu.
El meu pare ha marxat ara, dormint, però, durant les nostres vides solapades, no recordo haver-lo trucat mai pel seu nom. Fins i tot quan es referia a ell mentre parlava amb altres persones, sempre era “el meu pare” o “el meu pare”. Haver utilitzat el seu nom hauria estat equivocat; irrespectuós i degradant per a la nostra relació com a pare i fill. Només un fill o filla té el privilegi d’utilitzar aquesta forma d’adreça íntima. Tothom ha d’utilitzar el nom d’un home.
Ara podem veure per què el nom de Jehovà està absent de les Escriptures cristianes. Quan Jesús ens va fer la pregària model, no va dir "Pare nostre, Jehovà, als cels ..."? Va dir: "Heu de pregar ... d'aquesta manera:" Pare nostre del cel ... ". Aquest va ser un canvi radical per als deixebles jueus i per als gentils també quan els va tocar el torn.
Si voleu una mostra d’aquest canvi de pensament, no cal que busqueu més enllà del llibre de Mateu. Per fer un experiment, copieu i enganxeu aquesta línia al quadre de cerca de la Biblioteca Watchtower i vegeu què produeix:

Matthew  5:16,45,48; 6:1,4,6,8,9,14,15,18,26,32; 7:11,21; 10:20,29,32,33; 11:25-27; 12:50; 13:43; 15:13; 16:17,27; 18:10,14,19,35; 20:23; 23:9; 24:36; 25:34; 26:29,39,42,53; 28:19.

Per entendre fins a quin punt seria radical aquest ensenyament en aquells dies, ens hem de posar en la mentalitat d’un jueu del primer segle. Francament, aquest nou ensenyament es considerava blasfem.

“Per això, efectivament, els jueus van començar a cercar més coses per matar-lo, perquè no només estava trencant el dissabte, sinó que també cridava a Déu el seu propi Parefent-se igual a Déu. ”(Joan 5: 18)

Com de sorprenents han de ser aquests mateixos opositors quan els deixebles de Jesús van començar a referir-se a ells mateixos com a fills de Déu, anomenant a Jehovà el seu propi pare. (Romans 8: 14, 19)
Adam va perdre la filiació. Va ser expulsat de la família de Déu. Va morir als ulls de Jehovà aquell dia. Tots els homes eren morts als ulls de Déu. (Mat. 8:22; Apocalipsi 20: 5). El dimoni va ser el responsable de destruir la relació que tant Adam com Eva van gaudir amb el seu pare celestial, qui parlaria amb ells com ho faria un pare als seus fills. Quin èxit ha tingut el Diable al llarg dels segles en continuar destruint l’esperança de tornar a aquesta preciosa relació malbaratada pels nostres pares originals. Grans segments d'Àfrica i Àsia veneren els seus avantpassats, però no tenen cap concepte de Déu com a Pare. Els hindús tenen milions de déus, però cap pare espiritual. Per als musulmans, l’ensenyament que Déu pot tenir fills, esperits o humans, és blasfèmic. Els jueus creuen que són el poble escollit per Déu, però la idea d'una relació personal pare-fill no forma part de la seva teologia.
Jesús, l’últim Adam, va venir i va obrir el camí per tornar al que Adam havia llençat. Quin repte per al Diable es presentava, la idea d’una relació personal amb Déu com la d’un fill amb un pare és un concepte fàcil d’entendre. Com desfer el que havia fet Jesús? Introduïu la doctrina de la Trinitat que confon el Fill amb el Pare, fent-los tots dos Déu. És difícil pensar en Déu com Jesús i, no obstant això, Déu com el teu Pare i Jesús com el teu germà.
CT Russell, com d’altres abans que ell, va venir i ens va demostrar que la Trinitat és falsa. Aviat, els cristians de les congregacions de tot el món tornaven a veure Déu com el seu Pare, tal com volia Jesús. Va ser així fins al 1935, quan el jutge Rutherford va començar a fer creure a la gent que no podien aspirar a ser fills, sinó només a amics. Una vegada més, el lligam pare / fill es trenca amb un fals ensenyament.
No som morts per Déu com va ser Adam, com és el món en general. Jesús va venir a donar-nos la vida com a fills i filles de Déu.

"A més, [és] TU [Déu fet viu], encara que VOSTÈREU mort en les vostres faltes i pecats ..." (Efesians 2: 1)

Quan Jesús va morir, va obrir el camí perquè siguem fills de Déu.

"Perquè VOSTÈN no vareu rebre un esperit d'esclavitud provocant por de nou, però VOSaltres vau rebre un esperit d'adopció com a fills, pel qual esperit clamem: "Abba, Pare! ” 16 L’esperit mateix testimonia amb el nostre esperit que som fills de Déu. ”(Romans 8: 15, 16)

Aquí, Paul revela una veritat meravellosa als romans.
Tal com es va declarar a la reunió anual, el principi rector darrere de l’última versió del TNO es troba a 1 Cor. 14: 8. Sobre la base de no sonar una "trucada indistinta", s'esforça per proporcionar interpretacions interculturals fàcils d'entendre com ara "menjar" en lloc de "pa" i "persona" en lloc de "ànima". (Mat. 3: 4; Gènere 2: 7) Tot i això, per alguna raó, els traductors van considerar oportú deixar el terme àrab esotèric, abba, al lloc a Romans 8:15. No es tracta d’una crítica, tot i que l’aparent inconsistència és desconcertant. Tot i això, la investigació revela que és important que entenguem aquest terme. Paul ho insereix aquí per ajudar els seus lectors a comprendre alguna cosa crítica sobre la relació cristiana amb Déu. El terme, abba, s’utilitza per expressar un tendre afecte cap al Pare com per un fill estimat. Aquesta és la relació que ara tenim oberta.

Un orfe No més!

Quina gran veritat que Jesús revelava! Ja no és Déu simplement Déu; ser temut i obeït i sí, estimat, però estimat com a Déu, no com a pare. No, per ara Crist, l’últim Adam, ha obert el camí a la restauració de totes les coses. (1 Cor. 15: 45) Ara podem estimar Jehovà com un nen estima un pare. Podem sentir aquesta relació especial i única que només un fill o una filla poden sentir per un pare amorós.
Durant milers d’anys, homes i dones havien errat com orfes per la vida. Després va venir Jesús per demostrar-nos de primera mà que ja no estàvem sols. Podríem tornar a formar part de la família, ser adoptats; els orfes ja no. Això és el que revelen les 260 referències a Déu com el nostre Pare, una realitat que falta a les Escriptures hebrees. Sí, sabem que el nom de Déu és Jehovà, però per a nosaltres ho és pare! Aquest meravellós privilegi està obert a tota la humanitat, però només si acceptem l’esperit, morim per la nostra forma de vida anterior i renaixem en el Crist. (Joan 3: 3)
Aquest meravellós privilegi se’ns ha negat com a testimonis de Jehovà a través de l’insidiós engany que ens mantenia a l’orfenat, diferent dels pocs privilegiats i selectes que es deien fills de Déu. Ens havíem de conformar com els seus amics. Com alguns orfes amistats per l'hereu aparent, ens van convidar a la llar, fins i tot se'ns va permetre menjar a la mateixa taula i dormir sota el mateix sostre; però se’ns recordava constantment que encara érem forasters; orfes, mantingut a distància. Només podíem recular amb respecte, envejant tranquil·lament l’hereu de la seva amorosa relació pare / fill; amb l'esperança que algun dia, potser d'aquí a mil anys, també poguem assolir aquest mateix preciós estatus.
Això no és el que Jesús va venir a ensenyar. El fet és que ens han ensenyat una mentida.

“Tanmateix, tothom que el va rebre, els va donar autoritat per convertir-se en fills de Déu, perquè exercien fe en el seu nom; 13 i van néixer, no de sang ni de voluntat carnosa ni de voluntat de l’home, sinó de Déu ”. (Joan 1:12, 13)

"Vosaltres sou tots, de fet, fills de Déu per la VOSTRA fe en Crist Jesús". (Gàlates 3:26)

Si exercim fe en el nom de Jesús, ell ens dóna l'autoritat per ser anomenats fills de Déu, una autoritat que ningú —ja sigui JF Rutherford o els homes actuals que formen el Cos de Govern— no té dret a endur-se'n.
Com he dit, en rebre aquesta revelació personal, em vaig sentir exaltat i em vaig preguntar que una increïble bondat amorosa es podria estendre a una com jo. Enutjat de deixar-me enganyar durant dècades per creure que no tenia dret ni a aspirar a ser un dels fills de Déu. Però la ira passa i l’esperit aporta la pau gràcies a una major comprensió i una relació millorada amb Déu com a pare.
La ira per una injustícia està justificada, però no es pot permetre que condueixi a la injustícia. El nostre Pare solucionarà tots els assumptes i els pagarà a cadascun segons els seus fets. Per a nosaltres, de nens, tenim la perspectiva de la vida eterna. Si hem perdut 40, 50 o 60 anys de filiació, què passa amb la vida eterna davant nostre?

"El meu objectiu és conèixer-lo i el poder de la seva resurrecció i participar en els seus sofriments, sotmetent-me a una mort com la seva, per veure si és possible aconseguir la resurrecció anterior dels morts". (Fil. 3:10, 11.) Edició NWT 2013)

Siguem com Pau i utilitzem el temps que ens queda per arribar a la resurrecció anterior, la millor, perquè estiguem amb el nostre Pare celestial al regne de Crist. (Heb. 11: 35)


[I]   Em refereixo al que comunament s’anomena Nou Testament, un nom que evitem com a testimonis per motius discutibles. Una altra opció, si busquem alguna cosa per distingir-nos de la cristiandat, podria ser Les noves Escriptures del Pacte, o NC en breu, perquè "testament" és una paraula antiquada. Tanmateix, el propòsit d’aquest post no és debatre la terminologia, de manera que deixarem mentir els gossos adormits.
[II] Nou Món Traducció de les Sagrades Escriptures, publicat pels testimonis de Jehovà.
[iii] Aquest número era 237, però amb el llançament de New World Translation, 2013 Edition s'ha afegit una referència J addicional.
[iv] En realitat, la J fa referència al número 167. Hi ha 78 llocs on la nostra raó per restaurar el nom diví és que l’escriptor cristià fa referència a un fragment de les Escriptures hebrees on apareix el nom diví.
[v] A l’escola d’ancians de cinc dies que vaig assistir, vam dedicar una quantitat considerable de temps a la Bíblia de referència i les referències de J estaven ben cobertes. Em va semblar revelador dels comentaris fets que tots creien que les referències J apuntaven a manuscrits bíblics, no a traduccions bíbliques. Els instructors van admetre en privat que coneixien la veritable naturalesa de les referències J, però no van fer res per desabusar els seus estudiants de la seva noció equivocada.
[Vaig veure] En 78 ocasions, la justificació és que l'escriptor de la Bíblia fa referència a un passatge de les Escriptures hebrees on sabem per proves manuscrites que el nom diví va aparèixer. Tot i que aquesta és una base més sòlida per inserir el nom diví que el de les referències en J, encara es basa en conjectures. El fet és que els escriptors de la Bíblia no sempre van citar de l’hebreu paraula per paraula. Sovint feien referència a aquestes escriptures fraseològicament i sota la inspiració poden haver inserit "Senyor" o "Déu". Una vegada més, no podem saber amb certesa i fer que el canvi de la paraula de Déu basat en les conjectures no sigui cosa que Jehovà ens ha permès fer.
[VII] És d'interès que les referències J s'hagin suprimit del document Edició NWT 2013. Sembla que el comitè de traducció no sent cap obligació més de justificar la seva decisió. Basant-nos en el que es va dir a la reunió anual, se’ns aconsella que no intentem endevinar-los, sinó que confiem que saben més que nosaltres sobre la traducció de la Bíblia i que només estiguem contents del resultat.
[viii] Alguns apunten a 2 Samuel 7: 14 per contradir aquesta afirmació, però de fet, el que tenim és similar. Com quan Jesús va dir a la seva mare en Joan 19: 26, "Dona, mireu!" El teu fill!". Jehovà es refereix a la manera en què tractarà a Salomó un cop desaparegut David, no a que l’adoptés com ho fa els cristians.

Meleti Vivlon

Articles de Meleti Vivlon.
    59
    0
    M'agradaria pensar, comenteu-ho.x