Rôl Menywod yn y Gynulliad Cristnogol (Rhan 6): Prifathrawiaeth! Nid dyna'ch barn chi.

Yn fy marn i, un o’r pethau mwy peryglus y gallwch chi ei ddweud fel cyhoeddwr y newyddion da yw, “mae’r Beibl yn dweud…” Rydyn ni’n dweud hyn drwy’r amser. Rwy'n ei ddweud trwy'r amser. Ond mae gwir berygl os nad ydym yn ofalus iawn, iawn. Mae fel gyrru car. Rydyn ni'n ei wneud trwy'r amser ac yn meddwl dim ohono; ond gallwn yn hawdd anghofio ein bod yn gyrru darn o beiriannau trwm iawn sy'n symud yn gyflym a all wneud difrod anhygoel os na chaiff ei reoli â gofal mawr. 

Y pwynt rydw i'n ceisio'i wneud yw hyn: Pan rydyn ni'n dweud, “mae'r Beibl yn dweud ...”, rydyn ni'n derbyn llais Duw. Nid oddi wrthym ni y daw'r hyn nesaf, ond oddi wrth Jehofa Dduw ei hun. Y perygl yw nad y llyfr hwn yr wyf yn ei ddal yw'r Beibl. Mae'n ddehongliad cyfieithydd o'r testun gwreiddiol. Mae'n gyfieithiad o'r Beibl, ac yn yr achos hwn, nid yn un arbennig o dda. Mewn gwirionedd, yn aml gelwir y cyfieithiadau hyn yn fersiynau.

• NIV - Fersiwn Rhyngwladol Newydd
• ESV - Fersiwn Safonol Saesneg
• NKJV - Fersiwn Newydd y Brenin Iago

Os gofynnir ichi am eich fersiwn chi o rywbeth - beth bynnag y bo - beth mae hynny'n ei awgrymu?

Dyma pam rwy'n defnyddio adnoddau fel biblehub.com a bibliatodo.com sy'n rhoi llawer o gyfieithiadau o'r Beibl inni eu hadolygu wrth i ni geisio darganfod y gwir am ddarn o'r Ysgrythur, ond weithiau nid yw hynny'n ddigon hyd yn oed. Mae ein hastudiaeth ar gyfer heddiw yn achos rhagorol o ran pwynt.

Dewch i ni ddarllen 1 Corinthiaid 11: 3.

“Ond dw i eisiau i chi wybod mai pennaeth pob dyn ydy'r Crist; yn ei dro, pen menyw yw'r dyn; yn ei dro, pen Crist yw Duw. ”(Corinthiaid 1 11: 3 NWT)

Yma mae'r gair “head” yn gyfieithiad Saesneg ar gyfer y gair Groeg kephalé. Pe bawn i'n siarad mewn Groeg am y pen yn eistedd ar fy ysgwyddau, byddwn yn defnyddio'r gair kephalé.

Nawr mae Cyfieithiad y Byd Newydd yn hynod wrth iddo roi'r pennill hwn. Mewn gwirionedd, heblaw am ddau, mae'r 27 fersiwn arall a restrir ar biblehub.com yn rendro kephalé fel pen. Mae'r ddau eithriad uchod yn golygu kephalé yn ôl ei ystyr dybiedig. Er enghraifft, mae'r Cyfieithiad Newyddion Da yn rhoi'r rendro hwn i ni:

“Ond dw i eisiau i chi ddeall bod Crist goruchaf drosodd pob dyn, mae’r gŵr yn oruchaf dros ei wraig, a Duw yn oruchaf ar Grist. ”

Y llall yw Cyfieithiad GAIR DUW sy'n darllen,

“Fodd bynnag, rwyf am ichi sylweddoli bod gan Grist awdurdod drosodd mae gan bob dyn, gŵr awdurdod dros ei wraig, ac mae gan Dduw awdurdod dros Grist. ”

Rydw i'n mynd i ddweud rhywbeth nawr sy'n mynd i swnio'n rhyfygus - dwi, ​​ddim yn ysgolhaig o'r Beibl a phob un - ond mae'r fersiynau hyn i gyd yn ei gael yn anghywir. Dyna fy marn i fel cyfieithydd. Gweithiais fel cyfieithydd proffesiynol yn fy ieuenctid, ac er nad wyf yn siarad Groeg, gwn mai nod cyfieithu yw cyfleu'r meddwl a'r ystyr wreiddiol yn y gwreiddiol.

Nid yw cyfieithiad syml am air am air bob amser yn cyflawni hynny. Mewn gwirionedd, yn aml gall eich rhoi chi i drafferth oherwydd rhywbeth o'r enw semanteg. Mae semanteg yn ymwneud â'r ystyr rydyn ni'n ei roi i eiriau. Byddaf yn darlunio. Yn Sbaeneg, os yw dyn yn dweud wrth fenyw, “Rwy’n dy garu di”, fe all ddweud, “Te amo” (yn llythrennol “Rwy’n dy garu di”). Fodd bynnag, mor gyffredin os nad yn fwy felly yw, “Te quiero” (yn llythrennol, “Dw i eisiau ti”). Yn Sbaeneg, mae'r ddau yn golygu'r un peth yn y bôn, ond pe bawn i'n rhoi “Te quiero” i'r Saesneg gan ddefnyddio cyfieithiad gair am air— “Dw i eisiau ti” - a fyddwn i'n cyfleu'r un ystyr? Byddai'n dibynnu ar yr amgylchiad, ond nid yw dweud wrth fenyw yn Saesneg eich bod chi eisiau hi bob amser yn cynnwys cariad, y math rhamantus o leiaf.

Beth sydd a wnelo hyn ag 1 Corinthiaid 11: 3? Ah, wel dyna lle mae pethau'n dod yn ddiddorol iawn. Rydych chi'n gweld - ac rwy'n credu y gallwn ni i gyd gytuno ar hyn - nad yw'r pennill yn siarad am y pen llythrennol, ond yn hytrach mae'n defnyddio'r gair “pen” yn ffigurol fel symbol o awdurdod. Mae fel pan ddywedwn ni, “pennaeth adran”, rydyn ni'n cyfeirio at fos yr adran benodol honno. Felly, yn y cyd-destun hwnnw, a siarad yn ffigurol, mae “pen” yn cyfeirio at y person mewn awdurdod. Yn fy nealltwriaeth i mae hynny'n wir hefyd yng Ngwlad Groeg heddiw. Fodd bynnag - a dyma’r rhwb - ni ddefnyddiodd y Groeg a siaradwyd yn nydd Paul, 2,000 o flynyddoedd yn ôl kephalé (“Pen”) yn y ffordd honno. Sut mae hynny'n bosibl? Wel, rydyn ni i gyd yn gwybod bod ieithoedd yn newid dros amser.

Dyma rai geiriau a ddefnyddiodd Shakespeare sy'n golygu rhywbeth gwahanol iawn heddiw.

• BRAVE - Handsome
• COUCH - I fynd i gysgu
• EMBOSS - Olrhain gyda'r bwriad o ladd
• KNAVE - Bachgen ifanc, gwas
• MATE - I ddrysu
• QUAINT - Hardd, addurnedig
• PARCH - Meddwl, ystyriaeth
• DALWCH - Bob amser, am byth
• TANYSGRIFIAD - Acquiescence, ufudd-dod
• TRETH - Beio, ceryddu

Dim ond samplu yw hynny, a chofiwch mai dim ond 400 mlynedd yn ôl y defnyddiwyd y rheini, nid 2,000.

Fy mhwynt yw, os yw'r gair Groeg am “pen” (kephalé) na chafodd ei ddefnyddio yn nydd Paul i gyfleu'r syniad o gael awdurdod dros rywun, yna oni fyddai cyfieithiad gair am air i'r Saesneg yn camarwain y darllenydd i ddealltwriaeth anghywir?

Y geiriadur Groeg-Saesneg mwyaf cyflawn sy'n bodoli heddiw yw un a gyhoeddwyd gyntaf ym 1843 gan Liddell, Scott, Jones, a McKenzie. Mae'n ddarn o waith trawiadol iawn. Dros 2,000 o dudalennau o faint, mae'n cynnwys cyfnod yr iaith Roeg o fil o flynyddoedd cyn Crist i chwe chan mlynedd ar ôl. Cymerir ei ganfyddiadau o archwilio miloedd o ysgrifau Groegaidd dros y cyfnod hwnnw o 1600 o flynyddoedd. 

Mae'n rhestru cwpl o ddwsin o ystyron ar gyfer kephalé a ddefnyddir yn yr ysgrifau hynny. Os ydych chi am edrych arno'ch hun, byddaf yn rhoi dolen i'r fersiwn ar-lein yn y disgrifiad o'r fideo hwn. Os ewch chi yno, fe welwch drosoch eich hun nad oes unrhyw ystyr mewn Groeg o’r cyfnod hwnnw sy’n cyfateb i’r ystyr Saesneg i ben fel “awdurdod dros” neu “goruchaf”. 

Felly, mae cyfieithiad gair am air yn anghywir yn yr achos hwn.

Os credwch efallai mai meddwl ffeministaidd yn unig sy'n dylanwadu ar y geiriadur hwn, cofiwch fod hwn wedi'i gyhoeddi'n wreiddiol yng nghanol y 1800au ymhell cyn bod unrhyw fudiad ffeministaidd. Yn ôl yna rydym yn delio â chymdeithas lle mae dynion yn llwyr ddominyddu.

Ydw i wir yn dadlau bod yr holl gyfieithwyr beiblaidd hyn wedi gwneud pethau'n anghywir? Ydw, rydw i. Ac i ychwanegu at y dystiolaeth, gadewch inni edrych ar waith cyfieithwyr eraill, yn benodol y 70 sy'n gyfrifol am gyfieithiad Septuagint o'r Ysgrythurau Hebraeg i'r Roeg a wnaed yn y canrifoedd cyn i Grist gyrraedd.

Y gair am “head” yn Hebraeg yw ro'sh ac mae ganddo ddefnydd ffigurol un mewn awdurdod neu bennaeth yn union fel yn Saesneg. Mae'r gair Hebraeg, ro'sh (pen) a ddefnyddir yn ffigurol i olygu arweinydd neu bennaeth i'w gael ryw 180 gwaith yn yr Hen Destament. Byddai'n beth mwyaf naturiol i gyfieithydd ddefnyddio'r gair Groeg, kephalé, fel cyfieithiad yn y lleoedd hynny pe bai ganddo'r un ystyr â'r gair Hebraeg— “pen” am “pen”. Fodd bynnag, rydym yn gweld bod y gwahanol gyfieithwyr wedi defnyddio geiriau eraill i wneud Ro'sh yn Roeg. Y mwyaf cyffredin ohonynt oedd bwaōn sy'n golygu “pren mesur, cadlywydd, arweinydd”. Defnyddiwyd geiriau eraill, fel “pennaeth, tywysog, capten, ynad, swyddog”; ond dyma’r pwynt: Os kephalé yn golygu unrhyw un o'r pethau hynny, byddai'n fwyaf arferol i gyfieithydd ei ddefnyddio. Ni wnaethant.

Ymddengys fod cyfieithwyr y Septuagint yn gwybod bod y gair kephalé fel y siaradwyd yn eu dydd nid oedd yn cyfleu'r syniad o arweinydd neu reolwr neu un sydd ag awdurdod drosto, ac felly fe wnaethant ddewis geiriau Groeg eraill i gyfieithu'r gair Hebraeg ro'sh (pen).

Gan y byddech chi a minnau fel siaradwyr Saesneg yn darllen “pennaeth y dyn yw’r Crist, pennaeth y fenyw yw’r dyn, pennaeth y Crist yw Duw” ac yn ei gymryd i gyfeirio at strwythur awdurdod neu gadwyn reoli, gallwch weld pam rwy'n teimlo bod y cyfieithwyr wedi gollwng y bêl wrth rendro 1 Corinthiaid 11: 3. Nid wyf yn dweud nad oes gan Dduw awdurdod dros Grist. Ond nid dyna mae 1 Corinthiaid 11: 3 yn siarad amdano. Mae yna neges wahanol yma, ac mae ar goll oherwydd cyfieithu gwael.

Beth yw'r neges goll honno?

Yn ffigurol, y gair kephalé gall olygu “top” neu “coron”. Gall hefyd olygu “ffynhonnell”. Rydym wedi cadw'r un olaf honno yn ein hiaith Saesneg. Er enghraifft, cyfeirir at ffynhonnell afon fel y “dyfroedd pen”. 

Cyfeirir at Iesu fel ffynhonnell bywyd, yn benodol bywyd corff Crist.

“Mae wedi colli cysylltiad â’r pen, y mae’r corff cyfan, yn ei gefnogi a’i wau gyda’i gilydd gan ei gymalau a’i gewynnau, yn tyfu wrth i Dduw beri iddo dyfu.” (Colosiaid 2:19 BSB)

Mae meddwl cyfochrog i'w gael yn Effesiaid 4:15, 16:

“Mae wedi colli cysylltiad â’r pen, y mae’r corff cyfan, yn ei gefnogi a’i wau gyda’i gilydd gan ei gymalau a’i gewynnau, yn tyfu wrth i Dduw beri iddo dyfu.” (Effesiaid 4:15, 16 BSB)

Crist yw pen (ffynhonnell bywyd) y corff sef y Gynulliad Cristnogol.

Gyda hynny mewn golwg, gadewch i ni wneud ychydig o awgrym testunol ein hunain. Hei, os yw cyfieithwyr Cyfieithiad y Byd Newydd yn gallu ei wneud trwy fewnosod “Jehofa” lle mae’r gwreiddiol yn rhoi “Arglwydd”, yna gallwn ni ei wneud hefyd, iawn?

“Ond rydw i eisiau i chi ddeall mai Crist yw [ffynhonnell] pob dyn, a [ffynhonnell] y fenyw yw dyn, a [ffynhonnell] Crist yw Duw.” (1 Corinthiaid 11: 3 BSB)

Rydyn ni'n gwybod mai Duw fel y Tad yw ffynhonnell yr unig Dduw anedig, Iesu. (Ioan 1:18) Iesu oedd y duw trwyddo, gan bwy, ac y gwnaed pob peth drosto yn ôl Colosiaid 1:16, ac felly, pan wnaed Adda, roedd trwy a chan Iesu. Felly, mae gennych chi Jehofa, ffynhonnell Iesu, Iesu, ffynhonnell dyn.

Jehofa -> Iesu -> Dyn

Nawr ni chafodd y ddynes, Eve, ei chreu o lwch y ddaear fel yr oedd y dyn. Yn lle, fe’i gwnaed oddi wrtho, o’i ochr. Nid ydym yn sôn am ddau greadigaeth wahanol yma, ond mae pawb - gwryw neu fenyw - yn deillio o gnawd y dyn cyntaf.

Jehofa -> Iesu -> Dyn -> Menyw

Nawr, cyn i ni fynd ymhellach, gwn y bydd rhai allan yna sy'n ysgwyd eu pen wrth y mwmian hwn “Na, na, na, na. Na, na, na, na. ” Rwy'n sylweddoli ein bod yn herio golwg fyd-eang hirsefydlog a hoffus yma. Iawn, felly gadewch i ni fabwysiadu'r safbwynt arall a gweld a yw'n gweithio. Weithiau, y ffordd orau i brofi a yw rhywbeth yn gweithio yw mynd ag ef i'w gasgliad rhesymegol.

Mae gan Jehofa Dduw awdurdod dros Iesu. Iawn, mae hynny'n cyd-fynd. Mae gan Iesu awdurdod dros ddynion. Mae hynny'n cyd-fynd hefyd. Ond arhoswch, onid oes gan Iesu awdurdod dros fenywod hefyd, neu a oes rhaid iddo fynd trwy ddynion i arfer ei awdurdod dros fenywod. Os yw 1 Corinthiaid 11: 3 yn ymwneud â chadwyn o orchymyn, hierarchaeth awdurdod, fel y mae rhai yn honni, yna byddai'n rhaid iddo arfer ei awdurdod trwy'r dyn, ac eto nid oes unrhyw beth yn yr Ysgrythur i gefnogi barn o'r fath.

Er enghraifft, yn yr Ardd, pan siaradodd Duw ag Efa, gwnaeth hynny'n uniongyrchol ac atebodd drosti ei hun. Nid oedd y dyn yn cymryd rhan. Trafodaeth Tad-ferch oedd hon. 

Fel mater o ffaith, nid wyf yn credu y gallwn gefnogi cadwyn y theori gorchymyn hyd yn oed o ran Iesu a Jehofa. Mae pethau'n fwy cymhleth na hynny. Dywed Iesu wrthym, ar ei atgyfodiad, “bod yr holl awdurdod yn y nefoedd a’r ddaear wedi ei roi iddo.” (Mathew 28:18) Mae’n ymddangos bod Jehofa wedi bod yn eistedd yn ôl ac yn gadael i Iesu lywodraethu, a bydd yn parhau i wneud hynny nes bydd Iesu wedi cyflawni ei holl dasgau, ac ar yr adeg honno bydd y mab yn ymostwng i’r Tad eto. (1 Corinthiaid 15:28)

Felly, yr hyn sydd gennym ni cyn belled ag y mae awdurdod yn mynd yw Iesu yr un arweinydd, a'r gynulleidfa (dynion a menywod) gyda'i gilydd fel un oddi tano. Nid oes gan chwaer sengl unrhyw sail dros ystyried bod gan yr holl ddynion yn y gynulleidfa awdurdod drosti. Mae'r berthynas gŵr-gwraig yn fater ar wahân y byddwn yn delio ag ef yn nes ymlaen. Am y tro, rydyn ni'n siarad awdurdod o fewn y gynulleidfa, a beth mae'r apostol yn ei ddweud wrthym ni am hynny?

“Rydych chi i gyd yn feibion ​​i Dduw trwy ffydd yng Nghrist Iesu. Oherwydd mae pob un ohonoch a gafodd eich bedyddio i Grist wedi gwisgo'ch hunain â Christ. Nid oes Iddew na Groegwr, caethwas na rhydd, gwryw na benyw, oherwydd yr ydych i gyd yn un yng Nghrist Iesu. ” (Galatiaid 3: 26-28 BSB)

“Yn yr un modd ag y mae gan bob un ohonom un corff â llawer o aelodau, ac nid oes gan bob aelod yr un swyddogaeth, felly yng Nghrist yr ydym ni lawer yn un corff, ac mae pob aelod yn perthyn i’n gilydd.” (Rhufeiniaid 12: 4, 5 BSB)

“Mae'r corff yn uned, er ei fod yn cynnwys sawl rhan. Ac er bod ei rannau'n niferus, maen nhw i gyd yn ffurfio un corff. Felly y mae gyda Christ. Oherwydd mewn un Ysbryd bedyddiwyd ni i gyd yn un corff, boed yn Iddewon neu'n Roegiaid, yn gaethweision neu'n rhydd, a rhoddwyd un Ysbryd i ni i gyd i'w yfed. ” (1 Corinthiaid 12:12, 13 BSB)

“A’r Ef a roddodd rai i fod yn apostolion, rhai i fod yn broffwydi, rhai i fod yn efengylwyr, a rhai i fod yn weinidogion ac yn athrawon, i arfogi’r saint ar gyfer gweithredoedd gweinidogaeth ac i adeiladu corff Crist, nes i ni i gyd cyrraedd undod yn y ffydd ac yng ngwybodaeth Mab Duw, wrth inni aeddfedu i fesur llawn statws Crist. ” (Effesiaid 4: 11-13 BSB)

Mae Paul yn anfon yr un neges at yr Effesiaid, y Corinthiaid, y Rhufeiniaid, a'r Galatiaid. Pam ei fod yn curo'r drwm hwn drosodd a throsodd? Oherwydd bod hwn yn bethau newydd. Y syniad ein bod ni i gyd yn gyfartal, hyd yn oed os ydyn ni'n wahanol ... y syniad mai dim ond un pren mesur sydd gennym ni, y Crist ... y syniad ein bod ni i gyd yn rhan o'i gorff - mae hwn yn feddwl radical sy'n newid meddwl ac nid yw hynny'n digwydd dros nos. Pwynt Paul yw: Iddew neu Roeg, does dim ots; caethwas neu ryddfreiniwr, does dim ots; gwryw neu fenyw, i Grist does dim ots. Rydyn ni i gyd yn gyfartal yn ei lygaid, felly pam ddylai ein barn ni am ein gilydd fod yn wahanol?

Nid yw hyn i ddweud nad oes awdurdod yn y gynulleidfa, ond beth ydyn ni'n ei olygu wrth awdurdod? 

O ran rhoi awdurdod i rywun, wel, os ydych chi am wneud rhywbeth, mae angen i chi roi rhywun wrth y llyw, ond gadewch inni beidio â chael eich cario i ffwrdd. Dyma beth sy'n digwydd pan gawn ein cario i ffwrdd â'r syniad o awdurdod dynol o fewn y gynulleidfa:

Rydych chi'n gweld sut mae'r holl syniad bod 1 Corinthiaid 11: 3 yn datgelu cadwyn o awdurdod yn chwalu ar y pwynt hwn? Yna, nid ydym wedi mynd ag ef yn ddigon pell eto.

Gadewch i ni gymryd y fyddin fel enghraifft. Gall cadfridog orchymyn i raniad o'i fyddin gymryd safle amddiffynedig iawn, fel yr oedd Hamburger Hill yn yr Ail Ryfel Byd. Yr holl ffordd i lawr y gadwyn reoli, byddai'n rhaid dilyn y drefn honno. Ond mater i'r arweinwyr ar faes y gad fyddai penderfynu sut i gyflawni'r gorchymyn hwnnw orau. Efallai y bydd yr is-gapten yn dweud wrth ei ddynion am ymosod ar nyth gwn peiriant gan wybod y byddai'r mwyafrif yn marw yn yr ymgais, ond byddai'n rhaid iddyn nhw ufuddhau. Yn y sefyllfa honno, mae ganddo bŵer bywyd a marwolaeth.

Pan weddïodd Iesu ar fynydd yr Olewydd mewn trallod anhygoel dros yr hyn yr oedd yn ei wynebu a gofyn i’w Dad a ellid tynnu’r cwpan yr oedd i’w yfed, dywedodd Duw “Na”. (Mathew 26:39) Mae gan y Tad bŵer bywyd a marwolaeth. Dywedodd Iesu wrthym am fod yn barod i farw am ei enw. (Mathew 10: 32-38) Mae gan Iesu bŵer bywyd a marwolaeth droson ni. Nawr a ydych chi'n gweld dynion yn arfer y math hwnnw o awdurdod dros ferched y gynulleidfa? A yw dynion wedi cael penderfyniad pŵer bywyd a marwolaeth i ferched y gynulleidfa? Nid wyf yn gweld unrhyw sail Beibl dros y fath gred.

Sut mae'r syniad bod Paul yn siarad am ffynhonnell yn cyd-fynd â'r cyd-destun?

Awn yn ôl pennill:

“Nawr rwy’n eich canmol am gofio fi ym mhopeth ac am cynnal y traddodiadau, yn union fel y trosglwyddais nhw ymlaen i chi. Ond rydw i eisiau i chi ddeall mai [ffynhonnell] pob dyn yw Crist, a [ffynhonnell] y fenyw yw dyn, a [ffynhonnell] Crist yw Duw. ” (1 Corinthiaid 11: 2, 3 BSB)

Gyda’r gair cysylltiol “ond” (neu gallai fod “fodd bynnag”) cawn y syniad ei fod yn ceisio gwneud cysylltiad rhwng traddodiadau adnod 2 a pherthnasoedd pennill 3.

Yna i'r dde ar ôl iddo siarad am ffynonellau, mae'n siarad am orchuddion pen. Mae hyn i gyd yn gysylltiedig â'i gilydd.

Mae pob dyn sy'n gweddïo neu'n proffwydo gyda'i ben yn gorchuddio anonestrwydd ei ben. Ac mae pob merch sy'n gweddïo neu'n proffwydo gyda'i phen yn dadorchuddio ei phen, oherwydd mae'n union fel petai ei phen wedi'i eillio. Os nad yw menyw yn gorchuddio ei phen, dylid torri ei gwallt i ffwrdd. Ac os yw'n gywilyddus i fenyw gael torri ei gwallt neu eillio i ffwrdd, dylai orchuddio ei phen.

Ni ddylai dyn orchuddio'i ben, gan mai delwedd a gogoniant Duw ydyw; ond y wraig yw gogoniant dyn. Oherwydd ni ddaeth dyn o fenyw, ond dynes o ddyn. Ni chrëwyd dyn ychwaith yn fenyw, ond yn fenyw i ddyn. Am y rheswm hwn dylai menyw fod ag arwydd o awdurdod ar ei phen, oherwydd yr angylion. (1 Corinthiaid 11: 4-10)

Beth sydd a wnelo dyn sy'n dod o Grist a dynes sy'n dod o ddyn â gorchuddion pen? 

Iawn, i ddechrau, yn nydd Paul roedd merch i fod i gael gorchuddio ei phen wrth weddïo neu broffwydo y tu mewn i'r gynulleidfa. Dyma oedd eu traddodiad yn y dyddiau hynny ac fe'i cymerwyd fel arwydd o awdurdod. Gallwn dybio bod hyn yn cyfeirio at awdurdod y dyn. Ond gadewch inni beidio â neidio i unrhyw gasgliadau. Nid wyf yn dweud nad ydyw. Rwy'n dweud na ddylem ddechrau gyda rhagdybiaeth nad ydym wedi'i phrofi.

Os ydych chi'n meddwl ei fod yn cyfeirio at awdurdod y dyn, pa awdurdod? Er y gallwn ddadlau dros fod rhywfaint o awdurdod yn y trefniant teuluol, mae hynny rhwng gŵr a gwraig. Nid yw hynny'n rhoi, er enghraifft, i mi'r awdurdod dros bob merch yn y gynulleidfa. Mae rhai yn honni bod hynny. Ond yna ystyriwch hyn: Pe bai hynny'n wir, yna pam nad oes raid i'r dyn wisgo gorchudd pen yn ogystal ag arwydd o awdurdod? Os oes rhaid i fenyw wisgo gorchudd oherwydd mai'r dyn yw ei hawdurdod, yna oni ddylai'r dynion yn y gynulleidfa wisgo gorchudd pen oherwydd mai Crist yw eu hawdurdod? Rydych chi'n gweld ble rydw i'n mynd gyda hyn?

Rydych chi'n gweld pan fyddwch chi'n cyfieithu adnod 3 yn gywir, rydych chi'n tynnu strwythur yr awdurdod cyfan allan o'r hafaliad.

Yn adnod 10, dywed fod menyw yn gwneud hyn oherwydd yr angylion. Mae hynny'n ymddangos fel cyfeiriad mor rhyfedd, yn tydi? Gadewch i ni geisio rhoi hynny yn ei gyd-destun ac efallai y bydd yn ein helpu i ddeall y gweddill.

Pan atgyfodwyd Iesu Grist, cafodd awdurdod dros bob peth yn y nefoedd a'r ddaear. (Mathew 28:18) Disgrifir canlyniad hyn yn llyfr yr Hebreaid.

Felly daeth mor bell yn well na'r angylion ag y mae'r enw y mae wedi'i etifeddu yn rhagorol y tu hwnt iddyn nhw. Ar gyfer pa un o'r angylion y dywedodd Duw erioed:
“Ti yw fy Mab; heddiw dw i wedi dod yn Dy Dad ”?

Neu eto:
“Byddaf yn Dad iddo, ac ef fydd fy Mab”?

Ac eto, pan ddaw Duw â'i gyntafanedig i'r byd, mae'n dweud:
“Bydded i holl angylion Duw ei addoli.”
(Hebreaid 1: 4-6)

Rydyn ni'n gwybod y gall angylion ildio i genfigen yn yr un modd ag y mae bodau dynol yn ei wneud. Dim ond y cyntaf o lawer o angylion i bechu yw Satan. Er mai Iesu oedd cyntafanedig yr holl greadigaeth, a bod popeth wedi'i wneud iddo a thrwyddo ef a thrwyddo ef, mae'n ymddangos nad oedd ganddo awdurdod dros bob peth. Atebodd angylion yn uniongyrchol i Dduw. Newidiodd y statws hwnnw unwaith i Iesu basio ei brawf a chael ei wneud yn berffaith gan y pethau a ddioddefodd. Nawr roedd yn rhaid i'r angylion gydnabod bod eu statws wedi newid o fewn trefniant Duw. Roedd yn rhaid iddyn nhw ymostwng i awdurdod Crist.

Efallai fod hynny wedi bod yn anodd i rai, her. Ac eto mae yna rai a gododd iddo. Pan gafodd yr apostol Ioan ei lethu gan wychder a phwer y weledigaeth a welodd, dywed y Beibl,

“Ar hynny cwympais i lawr o flaen ei draed i’w addoli. Ond mae'n dweud wrtha i: “Byddwch yn ofalus! Peidiwch â gwneud hynny! Nid wyf ond cyd-gaethwas ohonoch chi a'ch brodyr sydd â'r gwaith o dystio am Iesu. Addoli Duw! I'r tyst ynglŷn ag Iesu yw'r hyn sy'n ysbrydoli proffwydoliaeth. ”” (Datguddiad 19:10)

Roedd Ioan yn bechadur isel pan ymgrymodd o flaen yr angel sanctaidd, pwerus iawn hwn gan Dduw, ac eto dywedir wrtho gan yr angel mai dim ond cyd-gaethwas i John a'i frodyr ydyw. Nid ydym yn gwybod ei enw, ond roedd yr Angel hwnnw’n cydnabod ei le iawn yn nhrefniant Duw Jehofa. Mae menywod sydd yn yr un modd yn darparu enghraifft bwerus.

Mae statws menyw yn wahanol i statws dyn. Cafodd y ddynes ei chreu allan o'r dyn. Mae ei rolau'n wahanol ac mae ei cholur yn wahanol. Mae'r ffordd y mae ei meddwl wedi'i wifro yn wahanol. Mae mwy o grosstalk rhwng y ddau hemisffer mewn ymennydd benywaidd nag mewn ymennydd gwrywaidd. Mae gwyddonwyr wedi dangos hynny. Mae rhai yn dyfalu mai dyma achos yr hyn rydyn ni'n ei alw'n greddf fenywaidd. Nid yw hyn i gyd yn ei gwneud hi'n fwy deallus na'r gwryw, nac yn llai deallus. Dim ond gwahanol. Mae'n rhaid iddi fod yn wahanol, oherwydd pe bai hi'r un peth, sut y gallai hi fod yn gyflenwr iddo. Sut y gallai hi ei gwblhau ef, neu ef, hi, o ran hynny? Mae Paul yn gofyn inni barchu'r rolau hyn a roddwyd gan Dduw.

Ond beth am yr adnod sy'n dweud mai hi yw gogoniant y dyn yn ei olygu. Mae hynny'n swnio ychydig yn condescending, yn tydi? Rwy'n meddwl am ogoniant, ac mae fy nghefndir diwylliannol yn gwneud i mi feddwl am olau sy'n deillio o rywun.

Ond mae hefyd yn dweud yn adnod 7 mai'r gogoniant Duw yw'r dyn. Dewch ymlaen. Gogoniant Duw ydw i? Rhowch hoe i mi. Unwaith eto, mae'n rhaid i ni edrych ar yr iaith. 

Mae'r gair Hebraeg am ogoniant yn gyfieithiad o'r gair Groeg doxa.  Yn llythrennol, mae'n golygu “yr hyn sy'n dwyn barn dda”. Hynny yw, rhywbeth sy'n dod â chanmoliaeth neu anrhydedd neu ysblander i'w berchennog. Byddwn yn mynd i mewn i hyn yn ein hastudiaeth nesaf yn fwy manwl, ond o ran y gynulleidfa y mae Iesu yn ben arni darllenwn,

“Y gwŷr! Carwch eich gwragedd eich hun, fel y gwnaeth y Crist hefyd garu'r cynulliad, a rhoi ei hun drosto, er mwyn iddo ei sancteiddio, ar ôl ei lanhau ag ymdrochi yn y dŵr yn y dywediad, er mwyn iddo ei gyflwyno iddo'i hun y cynulliad mewn gogoniant, ”(Effesiaid 5: 25-27 Cyfieithiad Llythrennol Young)

Os yw gŵr yn caru ei wraig yn y ffordd y mae Iesu'n caru'r gynulleidfa, hi fydd ei ogoniant, oherwydd bydd hi'n dod yn ysblennydd yng ngolwg eraill ac mae hynny'n adlewyrchu'n dda arno - mae'n dwyn barn dda.

Nid yw Paul yn dweud nad yw merch hefyd yn cael ei gwneud ar ddelw Duw. Mae Genesis 1:27 yn ei gwneud hi'n glir ei bod hi. Ei ffocws yma yn unig yw cael Cristnogion i barchu eu lleoedd cymharol yn nhrefniant Duw.

O ran mater gorchuddion pen, mae Paul yn ei gwneud yn glir iawn bod hwn yn draddodiad. Ni ddylai traddodiadau byth ddod yn ddeddfau. Mae traddodiadau'n newid o un gymdeithas i'r llall ac o un tro i'r llall. Mae yna lefydd ar y ddaear heddiw pe bai'n rhaid i fenyw fynd o gwmpas gyda'i phen wedi'i orchuddio er mwyn peidio â chael ei ystyried yn rhydd ac yn gyfreithlon.

Na ddylai'r cyfeiriad ar orchuddio pen gael ei wneud yn rheol galed, gyflym am byth, yn amlwg yn yr hyn y mae'n ei ddweud yn adnod 13:

“Barnwr drosoch eich hunain: A yw’n briodol i fenyw weddïo ar Dduw â’i phen heb ei orchuddio? Onid yw natur ei hun yn eich dysgu, os oes gan ddyn wallt hir, ei fod yn warthus iddo, ond os oes gan fenyw wallt hir, ei gogoniant ydyw? Oherwydd rhoddir gwallt hir iddi fel gorchudd. Os oes unrhyw un yn dueddol o ddadlau ynglŷn â hyn, nid oes gennym unrhyw arfer arall, nac eglwysi Duw. ” (Corinthiaid Cyntaf 11: 13-16)

Yno mae: “Barnwr drosoch eich hunain”. Nid yw'n gwneud rheol. Mewn gwirionedd, mae bellach yn datgan bod longhair wedi'i rhoi i fenywod fel gorchudd pen. Dywed mai ei gogoniant hi (Groeg: doxa), yr hyn sy'n “dwyn barn dda”.

Felly mewn gwirionedd, dylai pob cynulleidfa benderfynu ar sail arferion ac anghenion lleol. Y peth pwysig yw bod menywod yn cael eu gweld yn anrhydeddu trefniant Duw, ac mae'r un peth yn wir am y dynion.

Os ydym yn deall bod geiriau Paul i'r Corinthiaid yn berthnasol o ran addurniadau cywir ac nid am awdurdod dynion yn y gynulleidfa, byddwn yn cael ein hamddiffyn rhag camddefnyddio'r Ysgrythur er ein mantais ein hunain. 

Rwyf am rannu un meddwl olaf ar y pwnc hwn o kephalé fel ffynhonnell. Tra bod Paul yn annog dynion a menywod i barchu eu rolau a'u lle, nid yw'n ymwybodol o'r tueddiad i ddynion geisio amlygrwydd. Felly mae'n ychwanegu ychydig o gydbwysedd trwy ddweud,

“Yn yr Arglwydd, fodd bynnag, nid yw menyw yn annibynnol ar ddyn, ac nid yw dyn yn annibynnol ar fenyw. Oherwydd yn union fel y daeth menyw o ddyn, felly hefyd dyn yn cael ei eni o fenyw. Ond mae popeth yn dod oddi wrth Dduw. ” (1 Corinthiaid 11:11, 12 BSB)

Ie frodyr, peidiwch â chael eich cario i ffwrdd â'r syniad bod y ddynes yn dod o'r dyn, oherwydd bod pob dyn sy'n fyw heddiw yn dod o fenyw. Mae cydbwysedd. Mae yna gyd-ddibyniaeth. Ond yn y pen draw, mae pawb yn dod oddi wrth Dduw.

I'r dynion allan yna sy'n dal i anghytuno â fy nealltwriaeth, ni allaf ond dweud hyn: Yn aml y ffordd orau o ddangos y diffyg mewn dadl yw derbyn y ddadl fel rhagosodiad ac yna mynd â hi i'w chasgliad rhesymegol.

Nid yw un brawd, sy'n ffrind da, yn cytuno â menywod yn gweddïo neu'n proffwydo - hynny yw, dysgu - yn y gynulleidfa. Esboniodd i mi nad yw’n caniatáu i’w wraig weddïo yn ei bresenoldeb. Pan maen nhw gyda'i gilydd, mae'n gofyn iddi beth hoffai iddo weddïo amdano ac yna mae'n gweddïo ar ei rhan i Dduw. I mi mae'n ymddangos ei fod wedi gwneud ei hun yn gyfryngwr iddi, gan mai ef yw'r un sy'n siarad â Duw ar ei rhan. Rwy’n dychmygu pe bai wedi bod yng Ngardd Eden a bod Jehofa wedi annerch ei wraig, byddai wedi camu i’r adwy a dweud, “Sori Duw, ond fi yw ei phen. Rydych chi'n siarad â mi, ac yna byddaf yn trosglwyddo'r hyn rydych chi'n ei ddweud wrthi. "

Rydych chi'n gweld yr hyn rwy'n ei olygu ynglŷn â mynd â dadl i'w chasgliad rhesymegol. Ond mae mwy. Os cymerwn fod yr egwyddor brifathrawiaeth yn golygu “awdurdod drosodd”, yna bydd dyn yn gweddïo yn y gynulleidfa ar ran y menywod. Ond pwy sy'n gweddïo ar ran y dynion? Os “pen” (kephalé) yn golygu “awdurdod drosodd”, ac rydym yn cymryd bod hynny'n golygu na all menyw weddïo yn y gynulleidfa oherwydd gwneud hynny fyddai arfer awdurdod dros y dyn, yna rwy'n ei ddweud wrthych mai'r unig ffordd y gall dyn weddïo yn y gynulleidfa yw os mai ef yw'r unig ddyn mewn grŵp o ferched. Rydych chi'n gweld, os na all menyw weddïo yn fy mhresenoldeb ar fy rhan oherwydd fy mod i'n ddyn ac nid hi yw fy mhen - nid oes ganddi awdurdod drosof - yna ni all dyn weddïo yn fy mhresenoldeb oherwydd nid ef yw fy mhen hefyd. Pwy yw ef i weddïo ar fy rhan? Nid fy mhen i ydyw.

Dim ond Iesu, fy mhen, all weddïo yn fy mhresenoldeb. Rydych chi'n gweld pa mor wirion mae'n ei gael? Nid yn unig mae'n mynd yn wirion, ond mae Paul yn nodi'n glir y gall menyw weddïo a phroffwydo ym mhresenoldeb dynion, a'r unig amod yw y dylid gorchuddio ei phen yn seiliedig ar y traddodiadau a oedd ar y pryd. Nid yw'r gorchudd pen yn ddim ond symbol sy'n cydnabod ei statws fel menyw. Ond yna mae'n dweud y gall hyd yn oed gwallt hir wneud y gwaith.

Rwy’n ofni bod dynion wedi defnyddio 1 Corinthiaid 11: 3 fel ymyl denau’r lletem. Trwy sefydlu goruchafiaeth dynion dros fenywod, ac yna trosglwyddo i oruchafiaeth dynion dros ddynion eraill, mae dynion wedi gweithio eu ffordd i swyddi pŵer nad oes ganddynt hawl iddynt. Mae'n wir bod Paul yn ysgrifennu at Timotheus a Titus gan roi'r cymwysterau sy'n ofynnol er mwyn i un wasanaethu fel dyn hŷn. Ond fel yr angel a siaradodd â'r apostol Ioan, mae gwasanaeth o'r fath ar ffurf caethwasiaeth. Rhaid i'r dynion hŷn gaethwasio am ei frodyr a'i chwiorydd a pheidio â dyrchafu ei hun drostyn nhw. Ei rôl yw athro ac un sy'n cynhyrfu, ond byth, byth, un sy'n rheoli oherwydd ein hunig reolwr yw Iesu Grist.

Teitl y gyfres hon yw rôl menywod yn y gynulleidfa Gristnogol, ond mae hynny o dan gategori rydw i'n ei alw'n “Ailsefydlu'r Gynulleidfa Gristnogol”. Sylwais fod y gynulleidfa Gristnogol ers canrifoedd lawer wedi bod yn gwyro fwy a mwy o'r safon gyfiawn a osodwyd gan yr apostolion yn y ganrif gyntaf. Ein nod yw ailsefydlu'r hyn a gollwyd. Mae yna lawer o grwpiau enwadol bach ledled y byd sy'n ymdrechu i wneud yn union hynny. Cymeradwyaf eu hymdrechion. Os ydym yn mynd i osgoi camgymeriadau'r gorffennol, os ydym am osgoi ail-fyw hanes, mae'n rhaid i ni sefyll i fyny â'r dynion hynny sy'n dod o fewn y categori hwn o gaethwas:

“Ond mae'n debyg bod y gwas yn dweud wrtho'i hun, 'Mae fy meistr yn cymryd amser hir i ddod,' ac yna mae'n dechrau curo'r gweision eraill, yn ddynion a menywod, ac yn bwyta ac yfed a meddwi." (Luc 12:45 NIV)

P'un a ydych chi'n ddyn neu'n fenyw, nid oes gan unrhyw ddyn yr hawl i ddweud wrthych sut i fyw eich bywyd. Ac eto, dyna'n union bŵer bywyd a marwolaeth y mae'r caethwas drwg yn ei dybio drosto'i hun. Yn y 1970au, dioddefodd Tystion Jehofa yng nghenedl Affrica Malawi dreisio, marwolaeth, a cholli eiddo oherwydd bod dynion y Corff Llywodraethol wedi gwneud rheol yn dweud wrthyn nhw na allen nhw brynu cerdyn plaid a oedd yn ofynnol yn ôl y gyfraith mewn un- gwladwriaeth plaid. Ffodd miloedd o'r wlad a byw mewn gwersylloedd ffoaduriaid. Ni ellir dychmygu'r dioddefaint. Tua'r un amser, caniataodd yr un Corff Llywodraethol i frodyr Tystion Jehofa ym Mecsico brynu eu ffordd allan o wasanaeth milwrol trwy brynu cerdyn llywodraeth. Mae rhagrith y sefyllfa hon yn parhau i gondemnio'r sefydliad hyd heddiw.

Ni all unrhyw henuriad JW arfer awdurdod arnoch chi oni bai eich bod yn ei roi iddo. Mae'n rhaid i ni roi'r gorau i roi awdurdod i ddynion pan nad oes ganddyn nhw hawl iddo. Mae honni bod 1 Corinthiaid 11: 3 yn rhoi hawl o'r fath iddyn nhw yn gamddefnydd o bennill sydd wedi'i gyfieithu'n wael.

Yn rhan olaf y gyfres hon, byddwn yn trafod ystyr arall i'r gair “pen” mewn Groeg fel y mae'n berthnasol rhwng Iesu a'r gynulleidfa, a gŵr a gwraig.

Tan hynny, hoffwn ddiolch ichi am eich amynedd. Rwy'n gwybod bod hwn wedi bod yn fideo hirach na'r arfer. Rwyf hefyd am ddiolch ichi am eich cefnogaeth. Mae'n fy nghadw i fynd.