Pennaeth y Fenyw yw'r Dyn

[w21 / 02 Erthygl 6: Ebrill 12-18]

Cynsail cyfan y gyfres hon o erthyglau fu'r pen hwnnw (Groeg: kephalé) yn cyfeirio at rywun mewn awdurdod dros eraill. Mae hyn yn ffug fel yr eglurir yn drylwyr yn yr erthygl hon, “Rôl Menywod yn y Gynulliad Cristnogol (Rhan 6): Prifathrawiaeth! Nid dyna rydych chi'n meddwl ydyw ”. Gan fod rhagosodiad cyfan y gyfres hon o erthyglau Watchtower yn ffug, mae llawer o'i gasgliadau yn sicr o fod yn annilys.

Yn amseroedd y Beibl, y gair, kephalé, gallai olygu ffynhonnell neu goron. Gan ei fod yn ymwneud ag 1 Corinthiaid 11: 3, mae'n ymddangos bod Paul yn ei ddefnyddio yn yr ystyr ffynhonnell. Daeth Iesu o Jehofa, a daeth Adda oddi wrth Iesu fel y Logos y crëwyd pob peth trwyddo. Yn ei dro, daeth y ddynes o'r dyn, yn cael ei chreu nid o'r llwch, ond o'i ochr. Ategir y ddealltwriaeth hon gan adnodau 8, 11, 12 yn yr un bennod sy'n darllen: “Canys ni ddaeth dyn o fenyw, ond dynes o ddyn; ni chrëwyd dyn ychwaith yn fenyw, ond yn fenyw i ddyn. … Serch hynny, yn yr Arglwydd nid yw merch yn annibynnol ar ddyn, ac nid yw dyn yn annibynnol ar fenyw. Oherwydd fel y daeth dynes o ddyn, felly hefyd y mae dyn yn cael ei eni o fenyw. Ond mae popeth yn dod oddi wrth Dduw. ”

Unwaith eto, mae Paul yn pwysleisio'r syniad o darddiad. Holl bwrpas y rhan agoriadol hon o Bennod 11 yw canolbwyntio ar y gwahanol rolau y mae dynion a menywod yn eu chwarae yn y gynulleidfa yn hytrach nag ar yr awdurdod a allai fod gan y naill dros y llall.

Gyda'r rhagosodiad hwnnw wedi'i gywiro, gadewch inni fwrw ymlaen â'n hadolygiad o'r erthygl.

Mae paragraff 1 yn gofyn cwestiwn y mae menywod i fod i'w ystyried am ddarpar gymar priodas, “A yw gweithgareddau ysbrydol yn chwarae rhan bwysig yn ei fywyd?" Yr hyn y mae hyn yn cyfeirio ato mewn gwirionedd yw gweithgareddau sefydliadol sydd yn aml yn cyfateb yn ffug i weithgareddau ysbrydol. Yn wir, ble mae'r Beibl yn siarad am weithgareddau ysbrydol? Mae un yn cael ei arwain gan yr ysbryd, neu nid yw un. Os yw un yn cael ei arwain gan yr ysbryd, yna mae holl weithgareddau rhywun yn ysbrydol.

Mae paragraff 4 yn dyfynnu merch yn dweud, “Rwy’n gwybod bod Jehofa wedi gwneud y trefniant prifathrawiaeth a’i fod wedi rhoi rôl ostyngedig ond parchus i fenywod ei chwarae.” Yn anffodus, gallai hyn arwain at y casgliad bod rôl merch yn ostyngedig, tra nad yw rôl dyn. Ac eto, mae gostyngeiddrwydd yn ansawdd y mae'n rhaid i'r ddau weithio ynddo. Nid yw rôl merch yn fwy gostyngedig na rôl dyn. Yn ddiarwybod efallai, mae'r ysgrifennwr yn parhau ystrydebau yma.

Mae paragraff 6 yn nodi, “Fel y soniwyd yn yr erthygl flaenorol, mae Jehofa yn disgwyl i wŷr Cristnogol ofalu am anghenion ysbrydol, emosiynol a materol eu teulu.” Mae Jehofa yn wir yn disgwyl hynny. Mewn gwirionedd, mae'n ei orchymyn ac yn dweud wrthym fod un sy'n creu'r cyfrifoldeb hwnnw'n waeth na pherson heb ffydd. (1 Timotheus 5: 8) Fodd bynnag, mae'r sefydliad mewn sefyllfa ychydig yn fwy hyblyg. Os yw aelod o’r teulu, fel y wraig neu blentyn yn ei arddegau, yn penderfynu optio allan o gynulleidfa Tystion Jehofa, maen nhw i gael eu siomi. Yn swyddogol, mae disgwyl i'r dyn ddarparu'n sylweddol ar gyfer yr un sydd wedi'i ddatgysylltu, ond mae gofal ysbrydol ac emosiynol yn cael ei wrthod. Fodd bynnag, hyd yn oed yn sylweddol, gwelwn fod tystion yn aml yn osgoi eu cyfrifoldeb ysgrythurol i gefnogi polisi'r sefydliad. Roedd y fideo edifeiriol honno ychydig flynyddoedd yn ôl yn y confensiwn rhanbarthol yn dangos merch ifanc yn gadael yr aelwyd oherwydd iddi wrthod rhoi’r gorau i’w pherthynas anfoesol. Roedd y fideo yn darlunio’r fam yn gwrthod hyd yn oed ateb y ffôn pan alwodd ei merch. Beth os ydym yn ail-lunio'r fideo honno, gan roi'r ferch yn galw o ward frys ysbyty? Ni fyddai opteg yr olygfa honno'n chwarae'n dda hyd yn oed i gynulleidfa confensiwn Tystion.

Yn y fideo gwelsom, hyd yn oed ar ôl i’r ferch roi’r gorau i bechu, na allai ei theulu ddarparu ar ei chyfer yn ysbrydol, yn emosiynol nac yn faterol, nes iddi gael ei hadfer a gymerodd 12 mis llawn ar ôl i’w phechod ddod i ben. Mae Jehofa yn maddau’n rhwydd ac yn syth, ond trefniadaeth Tystion Jehofa… dim cymaint. Rhaid i rieni aros i gorff yr henuriaid benderfynu pryd y gallant siarad â'u plant eto.

Mae paragraff 6 yn parhau gyda’r anogaeth hon: “… mae’n rhaid i chwiorydd priod gymryd amser o’u hamserlen brysur bob dydd i ddarllen Gair Duw a myfyrio arno ac i droi at Jehofa mewn gweddi daer.”

Ie, ie, ie! Methu cytuno mwy!

Gwnewch yn siŵr nad ydych chi'n darllen unrhyw un o gyhoeddiadau'r sefydliad ar yr un pryd ag y byddan nhw'n lliwio'ch dealltwriaeth. Darllenwch air Duw a myfyrio arno a gweddïo am ddeall, ac yna byddwch yn barod am yr anghyseinedd gwybyddol anochel y bydd hyn yn ei gynhyrchu wrth i chi weld y gwrthdaro rhwng polisïau ac athrawiaethau sefydliadol a'r hyn y mae'r Beibl yn ei ddysgu.

Ar dudalen 10 gwelwn ddarlun eto o Iesu yn chwaraeon clogyn. Nid yw byth yn cael ei ddarlunio yn gwisgo clogyn yn y Beibl, felly rhaid meddwl tybed am ddiddordeb y sefydliad wrth ei arddangos bob amser fel croesgadwr â chap.

Mae paragraff 11 yn nodi: “Mae gwraig sy’n maddau yn debygol o’i chael yn haws i fod yn ymostyngol.” Mae'n wir y bydd gŵr yn gwneud llawer o gamgymeriadau, ac mae'n bwysig iawn iddo gael cefnogaeth ei wraig wrth iddo ddelio â'i gamgymeriadau, gan eu bod yn effeithio arni yn ogystal ag ef. Fodd bynnag, gadewch inni gofio beth sydd gan y Beibl i'w ddweud am faddeuant:

“. . . Rhowch sylw i chi'ch hun. Os yw'ch brawd yn cyflawni pechod, ceryddwch ef, ac os yw'n edifarhau, maddau iddo. Hyd yn oed os yw’n pechu saith gwaith y dydd yn eich erbyn ac mae’n dod yn ôl atoch saith gwaith, gan ddweud, ‘Rwy’n edifarhau,‘ rhaid i chi faddau iddo. ”” (Luc 17: 3, 4)

Nid oes unrhyw ragdybiaeth yma y dylai gwraig faddau i'w gŵr dim ond oherwydd mai hi yw ei “phen gŵr”. A yw'r gŵr wedi gofyn am faddeuant? A yw'n cydnabod yn ostyngedig ei fod wedi gwneud camgymeriad sydd wedi brifo hi? Byddai'n braf pe bai'r erthygl yn mynd i'r afael â'r ochr honno i'r mater, er mwyn rhoi golwg gytbwys.

Bob hyn a hyn rydym yn darllen rhywbeth yn y cyhoeddiadau neu'n clywed rhywbeth o'r fideos a gynhyrchwyd gan JW.org sydd mor puerile fel ein bod yn gadael un yn ddi-le. Mae hyn yn wir gyda'r datganiad hwn o baragraff 13.

“Roedd Jehofa yn parchu gallu Iesu gymaint nes iddo ganiatáu i Iesu weithio wrth ei ochr pan greodd Jehofa’r bydysawd.”

Go brin bod rhywun yn gwybod ble i ddechrau. Rydyn ni'n siarad am fod Duw wedi ei eni at ddiben creu'r bydysawd. Nid yw'n ymgeisydd cais gwaith sy'n gorfod mynd trwy gyfnod prawf cyn iddo gael y swydd.

Yna mae gennym ni hyn: “Er bod Iesu’n dalentog, mae’n dal i edrych at Jehofa am arweiniad.”

“Er bod Iesu thalentog”???

Ie, yr Iesu hwnnw, mae'n heck o foi, mor dalentog.

A dweud y gwir, pwy sy'n ysgrifennu'r pethau hyn?

Cyn i ni gau, mae wedi bod yn rhywbryd ers i mi wneud un o'r adolygiadau Watchtower hyn. Roeddwn i wedi anghofio cymaint y mae rôl Iesu yn y trefniant Cristnogol yn lleihau yng nghyhoeddiadau’r sefydliad.

Er mwyn darlunio, rydw i'n ailargraffu paragraff 18 yma ond yn lle “Iesu” lle bynnag mae “Jehofa” yn ymddangos yn y gwreiddiol.

"Beth all gwragedd ei ddysgu. Gwraig sy'n caru ac yn parchu Iesu yn gallu cael effaith dda ar ei theulu, hyd yn oed os nad yw ei gŵr yn gwasanaethu Iesu neu fyw yn ôl ei safonau. Ni fydd hi'n edrych am ffordd anysgrifeniadol allan o'i phriodas. Yn lle, trwy fod yn barchus ac yn ymostyngol, bydd yn ceisio cymell ei gŵr i ddysgu amdano Iesu. (1 Pet. 3: 1, 2) Ond hyd yn oed os nad yw’n ymateb i’w hesiampl dda, Iesu yn gwerthfawrogi'r teyrngarwch y mae gwraig ymostyngol yn ei ddangos iddo. ”

Os ydych chi'n dal i fod yn Dystion Jehofa i raddau helaeth, gwn fod hynny'n swnio i ffwrdd, yn tydi?

Dyma pam rwy’n annog Tystion Jehofa i ddarllen y Beibl heb y cyhoeddiadau. Os ydych chi'n darllen yr Ysgrythurau Cristnogol, fe welwch Iesu yn cael ei grybwyll drosodd a throsodd. Nid ydym yn perthyn i Jehofa. Rydyn ni'n perthyn i Iesu, ac mae Iesu'n perthyn i Jehofa. Mae hierarchaeth yma. (1 Corinthiaid 3: 21-23) Dydyn ni ddim yn cyrraedd Jehofa heblaw trwy Iesu. Ni allwn wneud diwedd ar Iesu a gobeithio llwyddo.

Mae paragraff 20 yn cloi trwy ddweud wrthym, “Heb os, parhaodd Mair i gael perthynas dda â Jehofa hyd yn oed ar ôl i Iesu farw a chael ei chodi i’r nefoedd.” Mae Mair, mam Iesu, a'i cododd o fabi bach, yn parhau i gael perthynas dda â Jehofa? Beth am ei pherthynas dda â Iesu? Pam nad yw hynny'n cael ei grybwyll? Pam nad yw hynny'n cael ei bwysleisio?

Ydyn ni wir yn meddwl y gallwn ni gael perthynas â Jehofa trwy anwybyddu Iesu? Ar hyd yr holl flynyddoedd roeddwn yn Dystion Jehofa, un peth a’m cythryblodd oedd nad oeddwn i byth yn ymddangos fy mod yn teimlo bod gen i berthynas agos iawn â Jehofa Dduw. Ar ôl imi adael y sefydliad, dechreuodd hynny newid. Erbyn hyn rwy'n teimlo bod gen i berthynas lawer mwy agos atoch gyda fy nhad nefol. Gwnaethpwyd hynny yn bosibl trwy ddeall fy ngwir berthynas gyda'i Fab, rhywbeth a gadwyd oddi wrthyf gan flynyddoedd o ddarllen deunydd Watchtower sy'n difetha rôl Iesu.

Os ydych yn amau ​​hynny, gwnewch chwiliad geiriau ar “Jehofa” ar unrhyw un Gwylfa mater yr ydych yn gofalu ei ddewis. Yna cyferbynnwch y canlyniadau â chwiliad geiriau tebyg ar yr enw “Iesu”. Nawr cymharwch gymhareb y naill enw a'r llall trwy wneud yr un chwiliad geiriau ar yr Ysgrythurau Groegaidd Cristnogol. Dylai hynny ddweud wrthych bopeth sydd angen i chi ei wybod.

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.

Efallai y byddwch hefyd yn hoffi:

Ydy Menyw yn Gweddïo yn y Gynulleidfa yn Torri Prifathrawiaeth?

Deall Rôl Merched yn Nheulu Duw

Rôl Menywod yn y Gynulliad Cristnogol (Rhan 1): Cyflwyniad