Se ni havas tian aferon kiel sanktan bovinon en la organizo de Jehovo, devas esti la kredo, ke la nevidebla ĉeesto de Kristo komenciĝis en 1914. Ĉi tiu kredo estis tiel grava, ke dum jardekoj nia standarda eldono estis titolita, La Gvato kaj Heroldo de la Ĉeesto de Kristo.  (Atentu, ĝi ne anoncis la ĉeeston de Kristo en 1914, sed tio estas temo, kiun ni pritraktis alia poŝto.) Sufiĉe bone ĉiu eklezio en kristanaro kredas je la dua alveno de Kristo, dum ni predikas ke li jam venis kaj ĉeestas preskaŭ 100 jarojn. Mi ĉiam sentis, ke unu el la allogaj aspektoj de ĉi tiu doktrino estis, ke ĝi povus esti pruvita per matematiko. Neniu malklara pri matematiko. Nur trovu vian deirpunkton kaj komencu kalkuli - 2,520 jarojn kaj atentu pri neniu jaro nulo.

La problemo kun kredoj, kiujn oni instruas kiel infano, estas, ke ili ne trapasas kritikan analizan fazon. Ili estas simple akceptataj kiel aksiomaj kaj neniam pridemandataj. Oni ne lasas tiajn kredojn malpeze, eĉ antaŭ superfortaj pruvoj. La emocia ero estas nur tro forta.

Lastatempe bona amiko atentigis min pri io - ŝajna kontraŭdiro en la Skribo kreita de nia kredo en 1914 kiel la jaro de la ĉeesto de Kristo. Mi ankoraŭ ne trovis referencon en niaj eldonaĵoj pri ĉi tiu numero. Ĝi devenas de Jesuaj vortoj ĉe Agoj 1: 6,7. Ĉe Agoj. 1: 6, la apostoloj demandas Jesuon: "Sinjoro, ĉu vi restarigas la regnon de Israelo en ĉi tiu tempo?" al kio li respondas en verso 7, "Ne apartenas al VI ekkoni la tempojn aŭ sezonojn [Rbi8-E," difinitaj tempoj "; Gr., kai-ros '] kiu la Patro metis en sian propran jurisdikcion. "

La apostoloj specife demandas pri la restarigo de la reĝeco. Ili opiniis, ke ĝi estas laŭvorta, sed tio tute ne gravas ĉi tie. La fakto estas, ke ili volis scii, kiam Kristo ekregos kiel reĝo super Israelo. Ĉar Jerusalemo estis la sidejo de la registaro de Israelo, ĉi tiu evento markus la finon de la piedpremado de Jerusalemo, kion ili antaŭvidis, kvankam en iliaj mensoj ĝi signifus liberecon de roma regado. Ni nun scias, ke Jesuo regas de spirita Jerusalemo super spirita aŭ kontraŭtipa Israelo.

Al ĉi tiu tre specifa demando, Jesuo respondas, ke ili ne rajtas scii tiajn aferojn, kiuj apartenas nur al la Patro. Provi akiri scion en la difinitajn tempojn [kai-ros '] estus trairi la jurisdikcion de Jehovo.

Kvankam oni povus argumenti, ke Jesuo nuligis tiun ordonon por la sanktoleitoj de nia tempo, en la Biblio nenio subtenas tiun pozicion. Ŝajnas, ke ni ankoraŭ trudas la jurisdikcion de Jehovo, kiam ni provas scii la tempojn kaj sezonojn rilatantajn al la restarigo de la regno de Israelo. La embaraso, kiun ni suferis de post la tago de Russell, kiam ni provis precizigi la jaron, kiam komenciĝos la tago de Jehovo (1914, 1925, 1975), estas muta atesto pri tiu fakto.

Surbaze de nia kompreno, ĉu la sonĝo de Nebukadnecar pri la 7 fojoj (Dan. 4) ne celis precizigi la precizan tempon, kiam Jesuo restarigos la Davidan reĝecon; la tempo de lia regado super Izrael; la tempo, kiam Jerusalemo ĉesos esti piedpremita de la nacioj? Ĉar ĉi tiu profetaĵo estis en loko dum pli ol duona jarmilo kaj ĉar li antaŭe aludis siajn apostolojn al Daniel, kiam li traktis profetaĵojn de la lastaj tagoj, kiel li povus diri la vortojn de Agoj 1: 7 sciante, ke ekzistas profetaĵo modloko? fari ĝuste tion, kion li nun diris al ili, ke ili ne rajtas fari?

Mi nur povas vidi Mateon vipantan sian poŝan abakon kaj dirantan: 'Atendu momenton, Sinjoro. Mi ĵus ĉe la templaj arkivoj kontrolis la jaron kaj monaton, ke ni estis ekzilitaj en Babelon, do mi faros rapidan kalkulon ĉi tie kaj mi diros al vi ĝuste kiam vi estos instalita kiel la Reĝo de Israelo. ”[Mi]
Menciindas ankaŭ, ke ĉe Agoj 1: 7 Jesuo uzas la grekan terminon kai-ros ' dirante, ke ne apartenas al liaj apostoloj scii pri la "difinitaj tempoj". Ĉi tiu sama termino estas uzata kiam li parolas pri la "difinitaj tempoj" de la nacioj ĉe Luko 21:24. Ĝuste scion pri la difinitaj tempoj de la nacioj ili serĉis, ĉar la tempoj de la nacioj finiĝus, kiam la reĝeco super Israelo restariĝos.

Ĉiam ajn ni traktas Agojn 1: 7 en niaj eldonaĵoj, ni aplikas ĝin al Armagedono. Tamen la kunteksto ĉi tie ne subtenas tiun vidpunkton. Ili ne demandis pri la konkludo de la sistemo de aferoj, sed pri la restarigo de la promesita Davida reĝeco. Io, kion ni diras, ke ni antaŭsciis, okazus en oktobro 1914.

Se vi pensas, ke la surtroniĝo de Jesuo en la ĉielo kiel Mesia reĝo kaj la restarigo de la regno de Israelo ne samsignifas, legu la jenon:

(Luko 1:32, 33). . .Ĉi tiu estos bonega kaj estos nomata Filo de la Plejaltulo; kaj Dio la Eternulo donos al li la tronon de lia patro David, 33 kaj li regos super la domo de Jakob eterne, kaj lia regno ne havos finon. "

La nomo de Jakobo estis ŝanĝita al Israelo. La domo de Jakob estas Izrael. Jesuo regas super Israelo, kaj laŭ ni li tion faris ekde 1914. Tamen li mem diris al ni, ke ni ne rajtas scii, kiam li ekregos. Nur por plifortigi ĉi tiun penson, konsideru du aliajn tekstojn:

(Mateo 24: 36-37) 36 "Pri tiu tago kaj horo neniu scias, nek la anĝeloj de la ĉielo nek la Filo, sed nur la Patro. 37 Tiel, kiel estis la tagoj de Noa, tiel estos la ĉeesto de la Filo de homo.

(Marko 13: 32-33) 32 - Pri tiu tago aŭ la horo neniu scias, nek la anĝeloj en la ĉielo nek la Filo, sed la Patro. 33 Tenu rigardu, veku, ĉar vi ne scias, kiam estas la difinita tempo.

Paralele rakontoj, Mateo parolas pri la ĉeesto de la Filo de homo dum Marko uzas la esprimon Kai-ros ' aŭ "difinita tempo". Ambaŭ diras, ke ni ne povas scii la tagon aŭ horon. Ni diras, ke Mateo aludas Armagedonon, kiu venas dum la ĉeesto de Kristo, sed ĉu ambaŭ tekstoj ne esprimas paralelan penson? Se ni lasas nian antaŭkoncepton pri la ĉeesto de Kristo komenciĝanta en 1914, kaj rigardas ambaŭ versojn per nova okulo, ĉu ne ŝajnas, ke la difinita tempo kaj la ĉeesto de la Filo de homo estas la sama evento? La resto de la kunteksto de Mateo parolas pri la juĝo, kiu venas dum la ĉeesto de Kristo, kiam unu viro estas prenita (savita) kaj lia kunulo postlasita (detruita). Se ni pensas pri la ĉeesto kiel jarcenta evento, la kunteksto ne havas sencon kaj konfliktas kun la raporto de Mark, sed se ni konsideras la ĉeeston samtempa kun Armagedono, tiam ne ekzistas konflikto.

De ĉi tiuj tri rakontoj (Mateo, Marko kaj Agoj) ni supozas, ke ni ne supozas, ke tiam estos la ĉeesto de la Filo de homo?

Ĉu vi vidas la problemon? Ni ĉiuj konsentas pri la principo trovita ĉe Rom. 3: 4, "Dio troviĝu vera, kvankam ĉiu homo troviĝas mensoganto ..." Jesuaj vortoj ĉe Agoj 1: 7 estas fidelaj kaj veraj. Tial ni devas rigardi aliloke por solvi la kontraŭdiron.

Unue eĉ la penso, ke la reĝa ĉeesto de Jesuo eble ne komenciĝis en 1914, estis tre maltrankviliga por mi. Ŝajnis pridubi ĉion, kion mi kredis pri nia estaĵo en la lastaj tagoj. Tamen, pripensinte, mi rimarkis, ke la profetaĵoj pri la lastaj tagoj ne dependas de la ĉeesto de Jesuo en 1914. Ĉu li estis kronita kiel Reĝo en 1914, aŭ ĉu tio estas ankoraŭ estonta evento, nenio ŝanĝas nian fidon, ke ni estas en la lastaj tagoj. La plenumo de Mt. 24 ne dependas de nevidebla ĉeesto, sed kontroleblas el vaste haveblaj historiaj faktoj.

Ni aliru ĉi tiun problemon sen antaŭjuĝoj. Tio estas tre malfacile farebla, mi scias. Tamen, se ni povas pretendi dum momento, ke ni scias nenion pri la ĉeesto de Kristo, ni povas tiam permesi, ke la evidenteco konduku nin kien ĝi kondukas. Alie, ni riskas konduki la pruvojn al tio, kien ni volas.

Ni revenu al la 19th Jarcento. La jaro estas 1877. Frato Russell kaj Barbour ĵus publikigis libron titolitan Tri Mondoj en kiu ili detaligas la 2,520 jarojn derivitajn de la sep fojoj de la revo de Nebukadnecar pri la grandega arbo de Daniel ĉapitro 4. Ili fiksas la komencan jaron je 606 por doni 1914, ĉar ili pensis, ke estas jaro nulo.[1]

Nun Russell havis multajn ideojn pri la precizaj jaroj, kiujn plenumiĝis diversaj 'lastaj tagoj'. [Ii]

  • 1780 - Unua signo plenumita
  • 1833 - Plenumo de la signo de la 'steloj falantaj de la ĉielo'
  • 1874 - Komenco de la Rikolto de Gathering
  • 1878 - La entronigo de Jesuo kaj la komenco de la 'tago de kolero'
  • 1878 - Komenco de generacio
  • 1914 - Fino de generacio
  • 1915 - Fino de la 'tago de kolero'

La ĝusta naturo de la eventoj ĉirkaŭ 1914 estis neklara, sed la antaŭ-1914-konsento estis, ke la granda aflikto eksplodos tiam. La Granda Milito, kiel ĝi nomiĝis, komenciĝis en aŭgusto de tiu jaro kaj la kredo estis, ke ĝi transmutiĝos al la Granda Milito de Dio la Ĉiopova. La 2an de oktobro 1914, Russell diris al la familio Betel dum matena kultado: "La Gentilaj Tempoj finiĝis; iliaj reĝoj havis sian tagon. " Oni kredis, ke la "difinitaj tempoj de la nacioj" finiĝis ne kiam Jesuo estis surtronigita en 1878, sed kiam li venis por detrui la naciojn ĉe Armagedono.

Kiam 1914 ne produktis la finon de la mondo, aferoj devis esti reekzamenitaj. La dato de 1878 estis forlasita ĉar la jaro komenciĝis ĉeesto de Jesuo kaj 1914 estis alportita por tiu evento. Oni ankoraŭ kredis, ke la granda aflikto komenciĝis en tiu jaro, kaj nur antaŭ 1969 ni ŝanĝis nian vidpunkton, ke la granda aflikto ankoraŭ venos.

Interese estas, ke CT Russell ne alvenis al 1914 nur surbaze de Daniel-ĉapitro 4. Uzante mezurojn prenitajn de la granda piramido de Gizo, kredita esti konstruita de hebreaj sklavoj, li rikoltis konfirmon por tiu jaro. Ĉi tio estis detala en Studoj en la Skriboj, Vol. 3.[Iii]

Ni nun scias, ke la piramidoj tute ne havas profetan signifon. Tamen surprize, uzante ĉi tiujn kalkulojn, li povis alveni al 1914 kiel signifa dato. Ĉu tio estis nur koincido? Aŭ en sia gajeco por subteni kredon, ĉu li subkonscie "laboris kun la nombrojn"? Mi atentigas ĉi tion ne por misfamigi amatan servanton de Jehovo, sed por montri, ke mirindaj koincidoj ekzistas kaj en la regno de numerologio fakte estas sufiĉe oftaj.

Ni forlasis piramidologion en la 1920-aj jaroj sed daŭrigis kun la ideo, ke Biblia kronologio povus esti uzata por alveni al 1914 kiel komenco de la ĉeesto de Kristo, malgraŭ la ŝajna kontraŭdiro kun Agoj 1: 7. Unu kialo por tio, ŝajnas, estas, ke la libro de Daniel enhavas profetaĵon celitan specife kiel tagon post tago: tiu de la 70 semajnoj kondukantaj al Mesio trovita en Daniel ĉapitro 9. Tial, kial ne du tiaj profetaĵoj? Tamen ekzistas signifaj diferencoj inter ambaŭ.

Konsideru unue, ke la celo de la 70 semajnoj estas klare difinita en Daniel 9:24, 25. Ĝi celas kiel tempa kalkulo por determini kiam la Mesio aperos. Koncerne la revon de Nebukadnecar pri la grandega arbo, ĝi celis instrui al la reĝo - kaj al ni ceteraj - lecionon pri la suvereneco de Jehovo. (Dan. 4:25) La komenco de la 70 semajnoj estas specifita en Daniel kaj markita de historia evento. La komenco de la sep tempoj de Nebukadnecar neniel estas difinita. La konkludo de la 70 semajnoj estis markita de serio da fizikaj eventoj ĉe la 69, 69½ kaj 70 semajnoj. Ĉi tiujn facile konfirmus okulaj atestantoj kaj okazis ĝuste ĝustatempe, kiel oni atendus de iu tempa rilata profetaĵo devenanta de Jehovo. Kompare, kiaj eventoj markas la finon de la 7 fojoj? La sola menciita afero estas, ke la reĝo reakiras sian prudenton. Nenio preter tio estas menciita. La 70 semajnoj estas evidente tagon-post-jara kronologio. La sep fojoj funkcias tiel bone kiel sep laŭvortaj fojoj, ĉu tio signifas sezonojn, ĉu jarojn. Eĉ se ekzistas pli granda apliko - kvankam nenio estas skribita en Daniel por sugesti tion - la sep fojoj povus simple signifi kompletan periodon, konforme al la uzo de la numero 7 en la Skribo.

Do kiel ni alvenis al la revo de Nebukadnecar kiel taga profetaĵo? Sendube Russell havis fascinon pri numerologio. La piramida diagramo en la Grandioza Plano de la Aĝoj estas atesto pri tio. Tamen ni forlasis ĉion ĉi, kaj ĉiujn liajn datrilatojn antaŭdirojn kaj doktrinojn, krom ĉi tiu. Mi pensas, ke estas juste supozi, ke se la milito ne eksplodis en 1914, estas neverŝajne, ke ĉi tiu kalkulo ne plu travivus ol la aliaj. Ĉu tio estas nur rimarkinda koincido, aŭ pruvo, ke la 2,520-jara kalkulo estas die inspirita? Se ĉi-lasta, ni ankoraŭ devas klarigi la kontraŭdiron, kiun ĉi tio ŝajnas krei en la inspira vorto de Dio.
Por esti justa, ni vidu kiom solida estas la tero, sur kiu baziĝas ĉi tiu profeta lego.

Unue, kial ni konkludas, ke la sep fojoj de Nebukadnecar eĉ plenumas pli ol tion, kion diris Daniel ĉapitro 4? Ni jam agnoskis, ke Daniel ne donas al ili unu.  Enrigardo al la Skriboj, vol. Mi, p. 133 sub la subĉapitro "Rilate al 'difinitaj tempoj de la nacioj'" donas tri kialojn por ĉi tiu nia konkludo. Ni listigu ilin kun refutaj punktoj:

1)    La tempa elemento estas ĉie en la libro de Daniel.
Kompreno listigas serion de referencaj tekstoj por subteni ĉi tiun vidpunkton. Kompreneble la profetaĵoj pri la Granda Bildo kaj la Reĝoj de la Nordo kaj de la Sudo estas aranĝitaj laŭ kronologia sinsekvo. Kiel alie ili estus aranĝitaj? Ĉi tio apenaŭ pravigas deklari la sep fojojn jare por tago profeto de Nebukadnecar.
2)    La libro ree atentigas pri la starigo de la Reĝlando
Tiel revas Nebuchadnezzar pri la grandega arbo sen neceso de duaranga granda plenumo.
3)    Ĝi estas distingebla en siaj referencoj al la tempo de la fino.
Tio ne signifas, ke la revo de Nebukadnecar estas tempa profetaĵo, kaj eĉ ĝi estas, tio ne signifas, ke ĝi estas donita kiel rimedo por judoj kaj kristanoj por antaŭdiri la jaron kaj monaton la tempo de la fino. komenciĝus.

Estas evidente, ke nia rezonado estas spekulativa. Tio ne signifas, ke ĝi estas malĝusta, nur ke ĝi estas suspektinda. Ĉu grava profetaĵo baziĝus nur sur spekulado kaj dedukta rezonado? La frua alveno de Jesuo estis markita de ĉiutaga profetaĵo (la 70 semajnoj), kiu neniel baziĝis sur spekulado, sed klare markis kiel ĝi estis. Ĉu ankaŭ profetaĵo faranta la duan alvenon de Jesuo en Reĝa potenco same ne estus klare deklarita kiel tia?

Ni supozu, ke nia aserto, ke ekzistas grava plenumo, estas vera. Tio ankoraŭ ne donas al ni komencdaton. Por ĉi tio ni devas antaŭeniri dum 500 jaroj al la deklaro farita de Jesuo kaj trovita en Luko 21:24: "kaj ili falos de glavo kaj estos kondukitaj kaptitaj en ĉiujn naciojn; kaj Jerusalem estos piedpremata de la nacioj, ĝis plenumiĝos la difinitaj tempoj de la nacioj. " Nenie aliloke en la Biblio estas uzata la frazo "difinitaj tempoj de la nacioj", do ni ne havas konkretan manieron scii kiam ili komenciĝis kaj kiam ili finiĝos. Povas esti, ke ili komenciĝis, kiam Jerusalemo komencis esti tretita; aŭ eble ili komenciĝis post kiam Jehovo permesis al Adam krei siajn proprajn leĝojn aŭ post kiam Nimrod fondis la unuan nacion - farante la piedpremadon de Jerusalemo nur evento okazinta dum la difinita tempo de la nacioj. Same, la fino de la difinita tempo de la nacioj povus esti, kiam Jesuo prenas reĝan potencon en la ĉielo. Se tio okazis en 1914, tiam la nacioj ne konscias, ke ilia tempo finiĝis kaj ĝi funkciis kiel kutime por ili dum la pasintaj 100 jaroj. Aliflanke, se Jesuo prenos potencon kiel reĝon ĝuste ĉe Armagedono, tiam la nacioj tre konscios, ke finiĝis ilia tempo de regado, kiun ĝi faros ĉe ilia tuja detruo de la manoj de la nova surtroniĝinta reĝo.

Fakte ni ne povas diri certe kiam ili komenciĝas aŭ finiĝas, ĉar la Biblio ne diras. Ni nur povas spekuli.[2]

Nun ni supozu, ke ni pravas pri la "difinitaj tempoj de la nacioj" komencante per la piedpremado de Jerusalemo. Kiam tio komenciĝis? La Biblio ne diras. Ni asertas, ke ĝi komenciĝis kiam Cidkija estis forigita de la trono kaj la judoj estis ekzilitaj. Kiam tio okazis? Ni asertas, ke okazis en 607 a.K. Ĉi tiu dato estis pridisputata en la tempo de frato Russell kaj ankoraŭ hodiaŭ. La plimulto de laikaj aŭtoritatoj konsentas pri du datoj, 539 a.K. por la konkero de Babilono kaj 587 a.K. por la juda ekzilo. Ni elektas 539 a.K. por alveni al 537 a.K. por la fino de 70 jaroj kaj poste kalkulas malantaŭen por akiri 607 a.K. Sed ĉar nia sola kialo elekti 539 a.K. estas ke la plimulto de laikaj aŭtoritatoj konsentas pri ĝi, kial ni ne elektas 587 BCE pro la sama kialo, kaj tiam kalkulu antaŭen por akiri 517 BCE kiel la jaro, kiam ili revenis al Jerusalemo? Male al la profetaĵo de la 70 semajnoj, la Biblio donas al ni neniun klaran komencon al la supozata tempoperiodo de la sep tempoj. La judoj de la tempo de Jesuo povus determini la precizan jaron, kiam la 70 semajnoj komencis esti kalkulitaj per precizaj registroj de la popolo de Jehovo, la judoj. Ni, aliflanke, havas nur nefidindajn laikajn aŭtoritatojn, kiuj ne ĉiuj konsentas, pri kio bazi nian kalkulon.

Nun jen alia necerteco pri la dato. Neniu laika aŭtoritato akceptas 607 a.K., sed ni alvenas al ĝi nur pro la Biblio, kiu diras, ke la periodo de la sabatoj repagendaj estas 70 jaroj. Por ĉi tiu kalkulo, ni komenciĝas je 537 a.K. ĉar tiam ni kredas, ke la judoj revenis Jerusalemon. Tamen ni rigardu ĝuste tion, kion Jeremia diras profete pri la 70 jaroj:
(Jeremia 25:11, 12) "11 Kaj la tuta tero devas fariĝi detruita, objekto de miro, kaj ĉi tiuj nacioj devos servi la reĝon de Babel en sepdek jaroj."'12"' Kaj tio devas okazi kiam sepdek jaroj plenumiĝis Mi raportos kontraŭ la reĝo de Babel kaj kontraŭ tiu nacio, "estas la diro de la Eternulo", ilia eraro, kontraŭ la lando de la Kaliko, kaj Mi faros ĝin dezerta malŝparemo ĝis nedifinita tempo.

La judoj devis servu al la reĝo de Babel sepdek jarojn.  Kiam finiĝis la sepdekaj jaroj, la reĝo de Babel estis vokita al konto.  Tio okazis en 539 a.K. Ilia servo al la reĝo de Babel finiĝis en 539 BCE ne 537 a.K. Se ni kalkulas la 70 jarojn de 537 a.K., tiam ili servis la reĝon de Babilono nur 68 jarojn, la lastaj du estante la reĝo de Medo-Persujo. La vorto de Jehovo ne plenumiĝus per tiu kalkulo. Ŝajnas, ke 609 a.K. estas la jaro de la ekzilo, se ni kalkulas 70 jarojn de babilona sklaveco finiĝanta en 539 a.K. Sed tio signifus, ke nia kalkulo finiĝis 1912, kaj nenio interesa okazis en 1912.

La komenca dato de la profetaĵo pri la 70 semajnoj kondukantaj al Mesio estas ununura punkto en la tempo. "... la eliro de la vorto restarigi kaj rekonstrui Jerusalemon ..." estis oficiala dekreto, datita ĝuste kiel ĉiuj tiaj dokumentoj. Tial la kalkulo povus esti preciza kaj konata al ĉiuj, kiuj bezonis funkciigi ĝin. Koncerne nian kalkulon de la sep fojoj, ne ekzistas tia precizeco. Ni eĉ ne povas diri kun certeco, ke ni devas retrokalkuli ekde 537 a.K. Evidente, ekzistas biblia bazo por resendi de 539 a.K.

Alia scivola demando aperas kiam ni konsideras, ke la judoj en la tempo de Jesuo scius la precizan jaron de la babilona ekzilo el templaj arkivoj. Kiam la apostoloj demandis Jesuon pri la signo de lia ĉeesto, kial li ne raportis ilin al Daniel? Li aludis Daniel dufoje responde al ilia demando, sed neniam atentigi pri la valoro de la kalkulo de la sep fojoj. Se la profetaĵo estis tiucele kaj ili faris tiun specifan demandon, kial ne nur rakonti al ili pri la kalkulo tiam kaj tie? Ĉu ne tial Jehovo inspiris la profetaĵon pri la sonĝo de Nebukadnecar - doni al siaj servantoj rimedon por kalkuli la respondon al la demando mem, kiun ili faris?

Se nenio estus okazinta en 1914, tiam ĉi tiu kalkulo de Russell kaj Barbour irus laŭ la maniero de ĉiuj aliaj datrilataj antaŭdiroj de tiu epoko. Tamen io okazis: la mondmilito eksplodis en aŭgusto. Sed eĉ tio starigas iujn seriozajn demandojn. Kial ĝi ne eksplodis en oktobro? Kial du monatojn frue? Jehovo kreis tempon. Li ne maltrafas la markon kiam planas eventojn. Nia respondo al tio estas, ke Satano ne atendis, ĝis li estos ĵetita malsupren.

w72 6/1 p. 352 demandoj de Legantoj
Oni do ne miru, ke la unua mondmilito eksplodis ĉirkaŭ du monatoj antaŭ la fino de la Gentile Times, kaj tial antaŭ la naskiĝo de la simbola "filo" aŭ ĉiela regno. Satano la Diablo ne bezonis atendi ĝis post kiam regado super la nacioj estis metita en la manojn de Jesuo Kristo por manovri la naciojn en grandskala milito.

Jehovo ne trompiĝas. Ne estis malklareco pri la plenumo de la 70-semajna profetaĵo. Mesio aperis ĝustatempe. Kial la malklareco kun la 2,520 jaroj? La diablo ne povas malhelpi la plenumon de profetaĵo, kiun inspiris Jehovo.

Krome, ni diras, ke la mondmilito pruvas, ke Satano estis faligita en oktobro 1914, ĉar li koleris pro tio, ke li estis faligita kaj do 've al la tero'. Dirante ĉi tion, ni ankaŭ diras, ke li komencis la militon antaŭ ol li estis faligita?

Ni ankaŭ diras, ke li "manovris la naciojn al grandskala milito". Eĉ hazarda legado de tiaj historiaj tekstoj kiel La Kanonoj de Aŭgusto malkaŝos, ke la eventoj, kiuj manovris la naciojn al tio, kio fariĝos la Unua Mondmilito, daŭris pli ol dek jarojn antaŭ ĝia eksplodo. La barelo jam pleniĝis de pulvoro, kiam la murdo de la ĉefduko ekbruligis la meĉon. Do la diablo manovris aferojn dum jaroj antaŭ 1914 por kontentigi sian koleron. Ĉu li estis faligita jarojn antaŭ 1914? Ĉu lia kolero kreskis en tiuj jaroj kaŭzante lin manovri la naciojn en militon, kiu ŝanĝus la mondon?

Fakte ni ne scias, kiam la diablo estis faligita, ĉar la Biblio ne diras. Ni nur scias, ke ĝi estis dum, aŭ nur iomete antaŭ la periodo de la lastaj tagoj.

*** w90 4/1 p. 8 kiu volas antaŭeco homaro al Paco? ***
Kial ekis la Unua Mondmilito en 1914? Kaj kial nia jarcento vidis pli malbonajn militojn ol iuj aliaj en la historio? Ĉar la unua ago de la ĉiela Reĝo estis forpeli Satanon ĉiam de la ĉielo kaj ĵeti lin al la tera ĉirkaŭaĵo.

Lia unua ago kiel ĉiela Reĝo estis forpeli Satanon? Kiam nia ĉiela reĝo montriĝas rajdanta ĉe Armagedono, li estas montrita kiel "la Vorto de Dio ... la Reĝo de reĝoj kaj Sinjoro de sinjoroj". (Rev. 19: 13,18) Alivorte, Jesuo montriĝas kiel la ĉiela reĝo. Tamen kiel lia supozita unua akto kiel la reĝo, li estas prezentita kiel Mikaelo la ĉefanĝelo. Ŝajnas strange, ke li ne estus prezentita en sia nove instalita rolo kiel la Reĝo de reĝoj, sed en la antikva de Mikaelo la Ĉefanĝelo. Kvankam ne decida, la fakto, ke li ne estas prezentita kiel la nove instalita Reĝo, signifas, ke ni ne povas konkludi, ke li fakte estis nove instalita en ĉi tiu kuniĝo. Mikaelo povus malfermi la vojon al la surtroniĝo de Jesuo.

Kial permesi al Satano, la ĉefmalamiko, ĉeesti ĉe tia sankta evento? Ĉu Rev. 12: 7-12 prezentas operacion pri purigado / malplenigo de domoj en antaŭĝojo de la estonta surtroniĝo de la Reĝo, aŭ de lia unua ago kiel Reĝo. Ni diras ĉi-lastan ĉar verso 10 diras, "Nun venis la savo ... potenco ... regno de nia Dio kaj aŭtoritato de lia Kristo, ĉar [la diablo] estis ĵetita malsupren."

Ni supozas, ke ĉi tio parolas pri surtroniĝo kaj ne pri ekzercado de la potenco de la ĉiam ekzistanta regno de Jehovo por liberigi la vojon por estonta evento. Se jes, do kial la kronado ne estas menciita? Kial la antaŭaj versoj (Rev. 12: 5,6) parolas ne pri surtroniĝinta reĝo kun la potenco batali kaj konkeri Satanon, sed pri novnaskita infano bezonata esti forkondukita por esti protektita de Dio? Kaj denove, kial Mikaelo, ne Jesuo la nove kronita Reĝo, estas prezentita batalante?

En resumo

Daniel, registrante la profetaĵon pri la sonĝo de Nebukadnecar pri la grandega arbo dehakita sep fojojn, neniam faras iun ajn aplikon preter sia tago. Ni supozas pli grandan plenumon surbaze de supozita ligo kun la vortoj de Jesuo 500 jarojn poste pri la "difinitaj tempoj de la nacioj" kvankam Jesuo neniam parolis pri tia rilato. Ni supozas, ke ĉi tiuj "difinitaj tempoj" komenciĝis kun la babilona ekzilo kvankam la Biblio neniam diras tion. Ni supozas, ke tio okazis en 607 a.K. kvankam neniu laika aŭtoritato konsentas pri tio, kaj tamen ni dependas de ĉi tiuj samaj "nefidindaj aŭtoritatoj" por la dato de 539 a.K. La Biblio donas al ni neniun komencan daton por la supozata retronombrado de 2,520 jaroj, nek donas al ni historian eventon por marki la komencan daton. Do nia tuta premiso konkludi, ke ĉi tiu konto havas ĉiutagan aplikon, estas konstruita laŭ spekula rezonado.
Krom ĉi-supre, kredante, ke ni povus antaŭdiri la komencan daton de la ĉeesto de la Filo de homo kaj lia entronigo kiel la Reĝo de spirita Israelo flugas en la vizaĝon de Jesuo, koncizaj vortoj, kiujn tiajn aferojn ni ne scias.

Kio Ĉi Ŝanĝas

Unu kulmina testo, ĉu linio de spekulado sekvas la veron aŭ ne, estas kiom bone ĝi harmonias kun la resto de la Skribo. Se ni devas tordi signifojn aŭ elpensi esceptan klarigon por fari premison taŭga, tiam verŝajne ni eraras.

Nia premiso - efektive, nia nuna kredo - estas, ke la ĉeesto de Jesuo kiel Mesia Reĝo komenciĝis en 1914. Ni komparu tion kun alia premiso: ke lia reĝa ĉeesto estas ankoraŭ estonta. Ni argumentu, ke ĝi komenciĝas ĉirkaŭ la tempo, kiam la signo de la Filo de homo aperas en la ĉielo, por ke la tuta mondo vidu. (Mt. 24:30) Nun ni ekzamenu la diversajn tekstojn, kiuj traktas la ĉeeston de Kristo, kaj vidu, kiel ili kongruas kun ĉiu premiso.

Mt. 24: 3
Dum li sidis sur la Monto de Olivoj, la disĉiploj proksimiĝis al li, dirante: "Diru al ni, kiam estos ĉi tiuj aferoj, kaj kio estos la signo de via ĉeesto kaj de la konkludo de la sistemo?"

La disĉiploj faris tri-partan demandon. Evidente, ili pensis, ke ĉiuj tri partoj okazos proksimume samtempe. La dua kaj tria partoj estas por nia tago. Ĉu la ĉeesto de la Filo de homo kaj la konkludo de la sistemo de aferoj estas du eventoj, kiuj okazas proksimume samtempe aŭ la ĉeesto antaŭas la finon antaŭ ĉirkaŭ jarcento? Ili ne sciis, ke la ĉeesto estos nevidebla, do ili ne petis signon por scii, ke io nevidebla okazis. Agoj. 1: 6 indikas, ke ili uzas parusio laŭ la greka signifo kiel la "epoko de reĝo". Ni parolas pri la Viktoria Epoko, sed antikva Greko nomintus ĝin Viktoria Ĉeesto.[3]  Dum ni bezonus signojn por pruvi nevideblan ĉeeston, ni ankaŭ bezonas signojn por indiki la alproksimiĝon de ĉeesto kaj konkludo de sistemo de aferoj, do ĉu premiso konvenas ĉi tie.

Mt. 24: 23-28
"Se iu diras al TI, Rigardu! Jen la Kristo, 'aŭ,' Tie! ' ne kredu ĝin. 24 Ĉar falsaj kristoj kaj falsaj profetoj leviĝos kaj donos grandajn signojn kaj mirindaĵojn, por trompi, se eble, eĉ la elektitojn. 25 Rigardu! Mi antaŭvidis vin. 26 Sekve, se homoj diras al VI, "Rigardu! Li estas en la dezerto, ne eliru; 'Rigardu! Li estas en la internaj ĉambroj, 'ne kredu ĝin. 27 Tiel, kiel la fulmo eliras el orientaj partoj kaj brilas al okcidentaj partoj, tiel estos la ĉeesto de la Filo de homo. 28 Kie ajn estos la kadavraĵo, tie kolektiĝos la agloj.

Ĉi tio parolas pri okazintaĵoj antaŭigi La ĉeesto de Kristo, subskribante ĝian aliron. Tamen ĉi tiuj estas donitaj kiel parto de la profetaĵo por identigi kaj lian ĉeeston kaj la konkludon de la sistemo de aferoj. La Gvatoturo de 1975 p. 275 klarigas ĉi tiun diferencon ĉerpante ĉi tiujn versojn de aplikado al la periodo inter 1914 kaj Armagedono, kaj anstataŭe, metante ilian aplikon por kovri eventojn de 70 p.K. ĝis 1914, periodo de preskaŭ 2,000 27 jaroj! Se tamen la ĉeesto de Kristo estas ankoraŭ estonta, tiam oni ne devas fari tian eltiron kaj la registritaj eventoj restas en la kronologia ordo, en kiu ili lokiĝas. Krome, la diro de la verso 30 aplikeblas laŭvorte, kiu kongruas bele kun la verso 1914 pri la aspekto de la signo de la Filo de homo por ĉiuj vidi. Ĉu ni vere povas diri, ke la nevidebla ĉeesto de Kristo en XNUMX estis tiel evidenta kiel la fulma fulmo sur la ĉielo?

Mt. 24: 36-42
"Pri tiu tago kaj horo neniu scias, nek la anĝeloj de la ĉielo nek la Filo, sed nur la Patro. 37 Tiel, kiel estis la tagoj de Noa, tiel estos la ĉeesto de la Filo de homo. 38 Ĉar ili estis en tiuj tagoj antaŭ la inundo, manĝante kaj trinkante, viroj edziĝantaj kaj virinoj edziniĝis, ĝis la tago kiam Noa eniris en la arkeon; 39 kaj ili nenion rimarkis ĝis la inundo venis kaj forglitis ilin ĉiujn, tiel estos la ĉeesto de la Filo de homo. 40 Tiam du viroj estos sur la kampo: unu estos prenita kune kaj la alia forlasita; 41 du virinoj muelos ĉe la mano-muelejo: unu estos prenita kune kaj la alia estos forlasita. 42 Tenu do la horloĝon, ĉar vi ne scias en kiu tago VIA Sinjoro venos.

La kunteksto parolas pri Armagedono (kontraŭ 36) kaj pri subita juĝo kaj pri neatendita savo aŭ kondamno (kontraŭ 40-42). Ĉi tio estas donita kiel averto pri la neatenditeco de la alveno de la fino. Li diras, ke la ĉeesto de Kristo estos tia. Longa jarcento - kaj multnombra - ĉeesto forprenas multan potencon de ĉi tiu verso. Finfine, miliardoj vivis kaj mortis sen iam vidi la plenumon de ĉi tiuj vortoj. Tamen apliku tion al ankoraŭ estonta ĉeesto, kiu venos en momento, kiun ni ne povas scii, kaj la vortoj havas tute sencon.

1-Koro. 15: 23
Sed ĉiu laŭ sia propra rango: Kristo unue unua, poste tiuj, kiuj apartenas al la Kristo dum lia ĉeesto.

Ĉi tiu verso igis nin konjekti, ke la sanktoleitoj reviviĝis en 1919. Sed ĉi tio kreas konflikton kun aliaj tekstoj. Ekzemple, 1 Tes. 4: 15-17 parolas pri la sanktoleito revivigita kaj la vivanta estaĵo kaptita for en nuboj samtempe (Rbi8-E, piednoto). Ĝi ankaŭ diras, ke ĉi tio okazas ĉe la sonado de Dio trumpeto. Mt. 24:31 parolas pri la elektita (sanktoleita) estaĵo kolektitaj kune post la signo de la Filo de homo (ĉeesto) estas manifesta. Ĝi ankaŭ parolas pri ĉi tio okazanta dum la lasta trumpeto.

La lasta trumpeto sonas tuj post la apero de la signo de la Filo de homo kaj Armagedono estas komenconta. La mortinto sanktoleita resurektas dum la lasta trumpeto. La vivantaj sanktoleitoj estas ŝanĝitaj en palpebrumeto samtempe dum la lasta trumpeto. Ĉu ĉi tiuj versoj subtenas resurekton de la sanktoleito en 1919, aŭ ion, kio okazos dum ankoraŭ estonta ĉeesto de Jesuo?

2 Tezo. 2: 1,2
Tamen fratoj, respektante la ĉeeston de nia Sinjoro Jesuo Kristo kaj nian kunvenon al li, ni petas de VI 2 Ne raziĝi pro Via kialo nek ekscitiĝi nek per inspira esprimo nek per verba mesaĝo aŭ per letero kvazaŭ de ni, tiel ke la tago de la Eternulo estas ĉi tie.

Dum ĉi tiuj estas du versoj, ili estas tradukitaj kiel unu frazo aŭ penso. Kiel Mt. 24:31, ĉi tio ligas la kunvenon de sanktoleitoj kun la "ĉeesto de nia Sinjoro Jesuo Kristo", sed ĝi ankaŭ ligas la ĉeeston kun la "tago de Jehovo". Rimarkindas, ke la tuta frazo estas averto por ne trompi vin pensi, ke ĝi jam alvenis. Se ni forĵetus iujn antaŭkonceptojn kaj nur legus ĉi tion por tio, kion ĝi diras, ĉu ni ne alvenus al la konkludo, ke la kunveno, ĉeesto kaj tago de Jehovo estas ĉiuj eventoj okazantaj samtempe?

2 Tezo. 2: 8
Poste efektive malkaŝiĝos la senleĝulo, kiun la Sinjoro Jesuo forigos per la spirito de sia buŝo kaj alportos al nenio per la manifestiĝo de lia ĉeesto.

Ĉi tio parolas pri tio, ke Jesuo neniigis la senleĝulon per la manifestiĝo de lia ĉeesto. Ĉu ĉi tio kongruas pli bone kun ĉeesto de 1914 aŭ antaŭ-Armagedona ĉeesto? Finfine, la senleĝa homo bone fartas dum la pasintaj 100 jaroj, dankon.

1 Tezo. 5: 23
Estu la Dio de paco tute sankta vin. Kaj valide rilate al la spirito, animo kaj korpo de Viaj [fratoj] konserviĝu senprudente ĉe la ĉeesto de nia Sinjoro Jesuo Kristo.

Ĉi tie ni volas esti trovitaj kulpaj at ne dum lia ĉeesto. Sanktoleito eble estis neriproĉebla en 1914 nur por fali en, ekzemple, en 1920. Ĉi tiu teksto ne havas potencon, se ni parolas pri tempodaŭro ĉirkaŭ cent jaroj aŭ tiel. Se ni tamen parolas pri lia ĉeesto ĝuste antaŭ Armagedono, ĝi havas grandan signifon.

2 Peter 3: 4
kaj dirante: "Kie estas ĉi tiu promesita ĉeesto de lia? Kial, ekde la tago, kiam niaj prapatroj endormiĝis, ĉiuj aferoj daŭras ekzakte de la komenco de la kreado. "

Kiam ni iras de pordo al pordo, ĉu homoj mokas nin pri la "promesita [nevidebla] ĉeesto de Jesuo"? Ĉu la mokado pri la fino de la mondo ne estas? Se la ĉeesto estas ligita al Armagedono, tiam tio taŭgas. Se ĝi estas ligita al 1914, ĉi tiu skribaĵo ne havas sencon kaj ne plenumas. Krome la kunteksto de versoj 5 ĝis 13 koncernas la finon de la mondo. Denove la tago de Jehovo estas ligita kun la ĉeesto de la Kristo.

Rev. 11: 18
Sed la nacioj fariĝis koleraj, kaj venis via propra kolero, kaj la difinita tempo por esti juĝata por la mortintoj, kaj por doni al ili sklavojn al la profetoj kaj al la sanktuloj kaj al tiuj, kiuj timas vian nomon; granda kaj ruinigi tiujn, kiuj ruinigas la teron.

Jen ni havas tekston, kiu fakte parolas pri la instalado de la Mesia Reĝo. Kiam ĉi tio okazas, la nacioj koleras, kaj la kolero de la Reĝo sekvas. Tio bele ligas kun la atako de Gog de Magog, kiu kondukas al Armagedono. Tamen la nacioj ne koleris kontraŭ Jesuo en 1914, kaj li certe ne esprimis sian koleron al ili, alie ili ankoraŭ ne estus ĉirkaŭe. Krome ni jam vidis, ke la resurekto de la sanktoleitoj ne kongruas kun dato de 1919, sed pli ĝuste tempo, kiam la lasta trumpeto sonas, do 'la juĝo de la mortintoj kaj rekompenco al la sklavoj kaj profetoj' devas estu estonta evento ankaŭ. Fine, la tempo ruinigi tiujn, kiuj ruinigas la teron, ne okazis en 1914, sed tamen estas estonta evento.

Rev. 20: 6
Feliĉa kaj sankta estas iu ajn partoprenanta en la unua releviĝo; super ĉi tiuj la dua morto havas neniun aŭtoritaton, sed ili estos pastroj de Dio kaj de Kristo, kaj ili regos kiel reĝoj kun li dum la mil jaroj.

La Mesia Regno estas por 1,000 jaroj. La sanktoleita rego kiel reĝoj dum 1,000 jaroj. Se la Kristo regas ekde 1914 kaj la sanktoleito ekde 1919, tiam ili jam eniras siajn unuajn 100 jarojn de la regno, lasante iom pli ol 900. Tamen, se la reĝlando komenciĝos ĝuste antaŭ Armagedono kaj la sanktoleitoj resurektos tiam, ni ankoraŭ havas la plenajn mil jarojn por atendi.

Konklude

En la pasinteco ni ignoris la ordonon de Jesuo registritan ĉe Agoj 1: 7. Ni anstataŭe pasigis konsiderindan tempon kaj penon spekulante pri difinitaj tempoj kaj sezonoj. Oni nur devas pensi pri niaj eraraj instruoj pri datoj kaj periodoj kiel 1925, 1975, kaj la diversaj reinterpretoj de 'ĉi tiu generacio' por konstati kiom ofte ĉi tiuj klopodoj rezultigis embarason por ni kiel organizo. Kompreneble, ni faris ĉion ĉi kun la plej bona intenco, sed ni ankoraŭ ignoris la klaran direkton de nia Sinjoro Jesuo Kristo, do ni ne miru, ke ni ne savis la konsekvencojn de niaj agoj.

Precipe en la pasintaj tridek jaroj ni fokusiĝis kiel neniam antaŭe al la disvolviĝo de la kristana personeco. Ni vere plenumis la profetaĵon de Mal. 3:18. Sendube ni profundas en la lastaj tagoj kaj ke la spirito de Jehovo gvidas lian organizon. Tamen ŝajnas, ke nia pozicio pri la ĉeesto de Jesuo komenciĝis en 1914 estas sur malforta tereno. Se ni devas forlasi tion, tiam ĝi ankaŭ signifas forlasi la eventojn, kiujn ni diras, okazis en la ĉielo en 1918 kaj 1919. Tio signifus, ke ĉiu dato, kiun ni difinis kiel profete profunde, montriĝos malĝusta. Perfekta rekordo de malsukceso - kiel ĝi devas esti, ĉar ni kaptas teron, kiun Jehovo metis en sian propran jurisdikcion. '

Aldono - La Kvar Sinjoroj de la Apokalipso

Forlaso de 1914 kiel la jaro en kiu komenciĝis la ĉeesto de Kristo postulas nin klarigi kiel la Kvar Rajdantoj de la Apokalipso kongruas kun ĉi tiu kompreno. La elemento, kiu ŝajnas subteni daton kiel 1914, estas la unuaj rajdistoj, evidente Jesuo Kristo, al kiu estas donita 'krono'.

(Revelacio 6: 2). . .Kaj mi vidis, kaj, vidu! blanka ĉevalo; kaj la sidanta sur ĝi havis pafarkon; kaj krono ricevis al li, kaj li eliris konkerante kaj finante sian konkeron.

Por ke nia kompreno teniĝu, ni devas aŭ klarigi la kronon krom la ĉeesto de la Filo de homo, aŭ movi ĉi tiujn eventojn al periodo poste de 1914. Se ni ne povos fari ambaŭ, ni devos reekzameni nian komprenon, ke 1914 ne havas profetan signifon.

La problemo kun ĉi tiu lasta solvo estas, ke ĉi tiuj eventoj kongruas tiel perfekte kun la periodo de la lastaj tagoj. Militoj, malsato, pesto kaj morto en Hadeso (de kiu estas reviviĝo) certe markas la vivon de la homaro dum la pasintaj 100 jaroj. Kompreneble, ne ĉiuj spertis militon kaj malsaton. La okcidenta hemisfero plejparte ŝparis ĉi tiujn problemojn. Tamen tio taŭgas ankaŭ, ĉar Rev. 6: 8b diras, ke ilia veturado influas "la kvaran parton de la tero". La enmeto de la "sovaĝaj bestoj de la tero" plifortigas la penson, ke ilia veturado estas ekde la komenco de la lastaj tagoj, ĉar ĉi tiuj bestoj rilatas al tiuj bestaj registaroj aŭ individuoj, kiuj kaŭzis milionojn da mortoj - viroj kiel Hitler, Stalin , kaj Pol Pot, kaj aliaj.

Ĉi tio lasas nin kun la tasko determini kiel Jesuo povus ricevi kronon kiel Reĝon ĉirkaŭ la komenco de la lastaj tagoj sen la mondo spertis lian ĉeeston. Oni povus demandi, kial la apostoloj tiel formulis sian demandon. Kial ne nur demandi: 'Kio estos la signo, ke vi estas kronita reĝo?'

Ĉu la ĉeesto de la Filo de homo estas sinonima kun sia esti kronita reĝo?

Tio ne ŝajnas esti la kazo. Kolosianoj 1:13 diras "Li savis nin de la aŭtoritato de la mallumo kaj transdonis nin en la regnon de la Filo de sia amo". Ĉi tio indikas, ke li iusence estis reĝo ekde la unua jarcento. Se li jam ricevis kronon en la unua jarcento, kiel estas, ke li ricevas alian, kiel tiu sidanta sur la blanka ĉevalo?

Li rajdas antaŭen kiel la kronita reĝo post kiam la unua sigelo rompiĝis. Tamen, post kiam la sepa sigelo rompiĝis kaj post kiam la sepa trumpeto sonis, jen sekvas:

(Revelacio 11:15) Kaj la sepa anĝelo ekblovis per trumpeto. Kaj laŭtaj voĉoj aŭdiĝis en la ĉielo, dirante: "La regno de la mondo fariĝis la regno de nia Sinjoro kaj de lia Kristo, kaj li regos kiel reĝo por ĉiam kaj eterne."

Ĉi tio eblas nur se la regno de la mondo ankoraŭ ne estis lia, kiam li iris antaŭen sur la blanka ĉevalo.

La kunteksto de la apostola demando en Mt. 24: 3 indikas, ke ili ne nur zorgis pri lia surtroniĝo, sed prefere pri kiam lia reĝeco venos sur la teron kaj liberigos Israelon de roma regado. Ĉi tiu fakto evidentiĝas per simila demando, kiun ili faris pri la resurektita Kristo, trovita ĉe Agoj 1: 6.
Li ĉeestas ekde la unua jarcento kun la kristana parokanaro. (Mt. 28: 20b) Tiun ĉeeston sentis la kongregacio, sed ne la mondo. La ĉeesto, kiu influas la mondon, estas ligita al la konkludo de la sistemo de aferoj. Ĝi estas ĉiam parolata singulare kaj ne ligita al lia ĉeesto kun la kristana parokanaro. Do oni povas argumenti, ke dum li estis kronita reĝo en la unua jarcento kaj poste en alia senco komence de la lastaj tagoj, lia ĉeesto kiel Mesia Reĝo komenciĝas nur ĉirkaŭ la tempo, kiam la regno de la mondo fariĝas lia, tamen estonta evento.

Kio povus helpi nin meti ĉi tion en perspektivon estas revizii la biblian uzon de la vorto 'krono'. Jen ĉiuj koncernaj ekzemploj el la kristanaj grekaj skribaĵoj.

(1 Korintanoj 9:25). . .Nun ili kompreneble faras tion, por ke ili ricevu korupteblan kronon, sed ni nekorupteblan.

(Filipianoj 4: 1). . .Konsekvence miaj fratoj amataj kaj sopirataj, mia ĝojo kaj krono, staras tiel firme en [la] Sinjoro, amataj.

(1 Tesalonikanoj 2:19). . .Ĉar kio estas nia espero aŭ ĝojo aŭ ĝojo-krono - kial fakte ne VI? - antaŭ nia Sinjoro Jesuo ĉe lia ĉeesto?

(2 Timoteo 2: 5). . Krome, se iu batalas eĉ en la ludoj, li ne estas kronita krom se li batalas laŭ la reguloj. . .

(2 Timoteo 4: 8). . .De ĉi tiu tempo estas rezervita por mi la krono de justeco, kiun la Sinjoro, la justa juĝisto, donos al mi kiel rekompencon en tiu tago, tamen ne nur al mi, sed ankaŭ al ĉiuj, kiuj amis lian manifestiĝon.

(Hebreoj 2: 7-9). . .Vi igis lin iomete pli malalta ol anĝeloj; kun gloro kaj honoro vi kronis lin kaj starigis lin super la faroj de viaj manoj. 8 Ĉion, kion vi submetis al liaj piedoj. Ĉar en tio li submetis ĉion al li [Dio] lasis nenion, kio ne estas submetita al li. Sed nun ni ankoraŭ ne vidas ĉion submetatan al li; 9 Sed ni vidas Jesuon, kiu fariĝis iomete pli malalta ol anĝeloj, kronita per gloro kaj honoro pro tio, ke li suferis morton, por ke li per la nemeritita boneco de Dio gustumu morton por ĉiu homo.

(Jakobo 1:12). . .Feliĉa estas la homo, kiu daŭre eltenas provon, ĉar aprobite li ricevos la vivokronon, kiun Jehovo promesis al tiuj, kiuj daŭre amas lin.

(1 Petro 5: 4). . .Kaj kiam la ĉefa paŝtisto montriĝos, VI ricevos la nevenkeblan kronon de gloro.

(Revelacio 2:10). . . Pruvu vin fidela ĝis la morto, kaj mi donos al vi la kronon de la vivo.

(Revelacio 3:11) 11 Mi venas rapide. Daŭre tenu firme tion, kion vi havas, por ke neniu prenu vian kronon.

(Revelacio 4:10). . .la dudek kvar pliaĝuloj falas antaŭ la sidanta sur la trono kaj adoras tiun, kiu vivas por ĉiam kaj eterne, kaj ili ĵetas siajn kronojn antaŭ la tronon, dirante:

(Revelacio 4: 4) 4 Kaj ĉirkaŭ la trono estas dudek kvar tronoj, kaj sur ĉi tiuj tronoj sidis dudek kvar presbiteroj, vestitaj per blankaj eksteraj vestoj, kaj sur iliaj kapoj oraj kronoj.

(Revelacio 6: 2). . .Kaj mi vidis, kaj, vidu! blanka ĉevalo; kaj la sidanta sur ĝi havis pafarkon; kaj krono ricevis al li, kaj li eliris konkerante kaj finante sian konkeron.

(Revelacio 9: 7). . .Kaj la similecoj de la akridoj similis al ĉevaloj preparitaj por batalo; kaj sur iliaj kapoj ŝajnis esti kronoj kiel oro, kaj iliaj vizaĝoj estis kiel vizaĝoj de viroj. . .

(Revelacio 12: 1). . .Kaj granda signo vidiĝis en la ĉielo, virino vestita per la suno, kaj la luno estis sub ŝiaj piedoj, kaj sur ŝia kapo estis krono el dek du steloj,

(Revelacio 14:14). . .Kaj mi vidis, kaj, vidu! blanka nubo, kaj sur la nubo iu sidanta kiel homido, kun ora krono sur la kapo kaj akra serpo en la mano.

Esprimoj kiel "krono de vivo" kaj "krono de justeco" indikas uzadon multe pli larĝan ol simple tiu de regado. Efektive, ĝia plej ofta uzado ŝajnas esti tiu reprezenti aŭtoritaton ricevi ion aŭ la gloron esti atinginta ion.

Ekzistas ankaŭ la vortumo de Rev. 6: 2. Li ricevas kronon. La vorto 'krono' kiel ni vidis el la antaŭaj skribaĵoj plej ofte estas uzata en la kunteksto de ricevo de aŭtoritato pri io. Esti donita la vivokrono signifas, ke la ricevanto havas senmortan vivon, aŭ la aŭtoritaton vivi por ĉiam. Ĝi ne signifas, ke li fariĝas la reĝo de la vivo. Do la frazo "oni donis al li kronon" povus esti samsignifa kiel "oni donis al li aŭtoritaton". Estus stranga vortumo, se oni aludas tion al la trono de reĝo. Fakte, kiam reĝo estas surtronigita, oni ne donas al li kronon, sed krono estas metita sur lian kapon.

La fakto, ke 'krono' estas menciita kaj ne 'la krono', ŝajnas ankaŭ esti signifa. Estas nur unu ĉeesto kaj ĝi estas grava evento. Estas nur unu surtroniĝo de la Mesia Reĝo kaj ĝi estas evento, kiun kreado atendis de la komenco de la homaro. La vortumado de Rev. 6: 2 ŝajnas malproksime al ofendita rilati al la ĉeesto de la Kristo.

Ĉi tiu penso kongruas kun sinsekva kompreno pri la okazo de la sep fokoj kaj sep trumpetoj. Nia nuna kompreno devigas nin forlasi logikan sinsekvon de eventoj, ĉar ni diras, ke la malfermo de la sesa sigelo validas por la tago de Jehovo (ĉap. 18 p. 112) kaj tamen la eventoj okazantaj post kiam la sepa sigelo rompiĝas estas aplikataj. ĝis la komenco de la lastaj tagoj.

Kio se la sep trumpetoj, kaj la problemoj kaj la du atestantoj estas ĉiuj en ordo? Ĉu ni povas rigardi ĉi tiujn aferojn kiel okazantajn ĉe, dum kaj post la granda aflikto - konsiderante, ke la granda aflikto apartenas al Armagedono?

Sed tio estas temo por alia eseo.


[1] Barbour kaj Russell ne estis la unuaj, kiuj proponis profetan signifon al la sep fojoj de la sonĝo de Nebukadnecar. La adventisto, William Miller, ellaboris sian Eskatologian Diagramon en 1840, en kiu li montris la 2,520 jarojn finiĝantajn en 1843, surbaze de komenca dato de 677 a.K., kiam li asertis, ke Manase estis kondukita al Babilono. (2 Kron. 33:11)
[2] Mi ne uzas 'spekuladon' ĉi tie en malestima senco. Konjekto estas bona ilo por esplorado, kaj nur ĉar io komenciĝas spekulative ne signifas, ke ĝi finfine ne veros. La kialo, ke mi uzas ĝin super 'interpreto', estas ke "interpreto apartenas al Dio". La vorto ofte estas misuzata en nia moderna socio ĝis la punkto, ke ĝi signifas same kiel spekulado, kiel kiam iu diras, "Nu, tio estas via interpreto." La taŭga uzo devas ĉiam esti en la kunteksto de la vera revelacio fare de Dio de mesaĝoj die koditaj en vizio, sonĝo aŭ simboleco. Kiam ni provas ellabori ĉi tiujn por ni mem, tio estas spekulado.
[3] El Novaj Testamentaj Vortoj de William Barclay, p. 223:
"Cetere, unu el la plej oftaj aferoj estas, ke provincoj datiĝis novan epokon el la jaro parusio de la imperiestro. Ĉar datis novan epokon de la parusio de Gaius Cezaro en AD 4, kiel faris Grekio el parusio de Hadriano en AD 24. Nova sekcio de tempo aperis kun la alveno de la reĝo.
Alia ofta praktiko estis frapi novajn monerojn por memorfesti la viziton de la reĝo. La vojaĝoj de Hadriano povas esti sekvitaj per la moneroj frapitaj por memorfesti liajn vizitojn. Kiam Nero vizitis Korintajn monerojn oni frapis por memori la siajn adventus, aventuro, kiu estas la latina ekvivalento de la greka parusio. Estis kvazaŭ kun la alveno de la reĝo aperis nova aro da valoroj.
Parousia estas iafoje uzata pri la "invado" de provinco fare de generalo. Ĝi estas tiel uzata pri la invado de Azio fare de Mitradato. Ĝi priskribas la eniron sur la scenon de nova kaj konkeranta potenco. "

[Mi] Iuj eble kontestos, rimarkigante, ke Daniel estis dirita "sigeli la libron ĝis la fino de la fino" (Dan. 12: 4,5) kaj ke Jehovo estas la "malkaŝanto de sekretoj" (Dan. 2: 29) kaj tiel povus intencis malkaŝi ĉi tiujn aferojn al Russell en 19th Jarcento. Se jes, tiam Jehovo ne malkaŝis ĝin al Russell, sed al la adventisto, William Miller, aŭ probable aliaj antaŭ li. Miller eble miskomprenis la komencdaton laŭ nia teologio, sed li komprenis la matematikon. Ĉi tio starigas la demandon, ĉu Daniel 12: 4,5 rilatas al antaŭscio aŭ nur al kompreno de la signifo de profetaĵoj post kiam ili plenumiĝis? Ni ĉiam diras, ke profetaĵo estas plej bone komprenata post ĝia plenumo.
La kunteksto de Dan. 12: 4,5 estas tiu de la profetaĵo de la Reĝoj de la Nordo kaj de la Sudo. Ĉi tiu profetaĵo estis komprenata iom post iom, sed ĉiam en la tempo de ĝia plenumo aŭ poste. Aleksandro la Granda indulgis Jerusalemon, oni kredas, ĉar la pastroj malkaŝis al li, ke lia konkero de la mondo estis antaŭdirita de Daniel. Ni nun komprenas multe pli ol ili pri ĝia plenumo per ekzameno de postaj historiaj eventoj laŭ la profetaĵo de Daniel. Tamen ni ne antaŭsciis ĉi tiujn aferojn. Anstataŭe, la "vera scio fariĝis abunda" post la plenumo de tiaj eventoj. (Dan. 12: 4b) Ĉi tiuj vortoj ŝajnas ne signifi, ke en la lastaj tagoj, Jehovo donus antaŭscion al siaj servantoj. Tio kontraŭdirus la ordonon kontraŭ antaŭscio pri la "tempoj kaj sezonoj" (Agoj. 1: 7) Ĉar nia interpreto de la sep fojoj estas simpla demando pri matematiko, ĝi estus disponebla por iu ajn Biblia studento inter la disĉiploj de Jesuo: ellabori. Tio mensogus al liaj vortoj, kaj tio simple ne povas esti.
[Ii] de Studoj en la Skriboj IV - ""Generacio" povus esti kalkulita kiel ekvivalenta al jarcento (preskaŭ la nuna limo) aŭ cent dudek jaroj, la vivo de Moseo kaj la limo de la Skribo. (Gen. 6: 3.) Kalkulante cent jarojn de 1780, la dato de la unua signo, la limo atingus ĝis 1880; kaj laŭ nia kompreno ĉiu antaŭvidita ero komencis plenumi en tiu dato; la rikolto de kolektotempo komencanta oktobron 1874; la organizo de la Regno kaj la preno de nia Sinjoro de lia granda potenco kiel la Reĝo en aprilo 1878, kaj la tempo de problemo aŭ "tago de kolero", kiu komenciĝis oktobron 1874, kaj ĉesos ĉirkaŭ 1915; kaj la elkreskado de la figarbo. Tiuj, kiuj elektas, povus senkonsekvence diri, ke la jarcento aŭ generacio povus tiel ĝuste kalkuli de la lasta signo, de la falo de la steloj, kiel de la unua, la malheliĝo de la suno kaj luno: kaj jarcento komenciĝanta en 1833 estus ankoraŭ malproksima de elĉerpiĝi. Multaj vivas, kiuj atestis la stelon falantan. Tiuj, kiuj marŝas kun ni en la lumo de la nuna vero, ne serĉas venontajn aferojn, kiuj jam estas ĉi tie, sed atendas la plenumon de aferoj jam en progreso. Aŭ, ĉar la Majstro diris: "Kiam vi vidos ĉion ĉi tion", kaj ĉar "la signo de la Filo de homo en la ĉielo", kaj la burĝona figarbo, kaj la kolektiĝo de "elektitoj" estas kalkulitaj inter la signoj. , ne estus malkonsekvence kalkuli la "generacion" de 1878 ĝis 1914–36 1/2 jaroj– pri la mezumo de la homa vivo hodiaŭ. "
[Iii] de Studoj en la Skriboj III - La mezurado de ĉi tiu periodo kaj determini kiam la problemo estos atingitaj estas sufiĉe facilaj se ni havas difinitan daton - punkton en la Piramido de kiu komenciĝi. Ni havas ĉi tiun dat-markon en la kuniĝo de la "Unua Suprenira pasejo" kun la "Granda Galerio." Tiu punkto markas la naskiĝon de nia Sinjoro Jesuo, ĉar la "Nu", 33 colojn pli for, indikas lian morton. Do, se ni mezuras malantaŭen laŭ la "Unua Suprenira Pasejo" ĝis ĝia krucvojo kun la "Enira Pasejo", ni havos fiksan daton por marki sur la malsuprenira pasejo. Ĉi tiu mezuro estas 1542 coloj, kaj indikas la jaron antaŭ Kristo 1542, kiel la dato en tiu punkto. Poste mezuri malsupren la "Enireja Pasejo" de tiu punkto, por trovi la distancon ĝis la enirejo de la "Fosaĵo", reprezentante la grandan problemon kaj detruon, kun kiuj fermiĝos ĉi tiu epoko, kiam malbono estos renversita de potenco, ni trovas ĝin 3457 coloj, simbolante 3457 jarojn de la supra dato, antaŭ Kristo 1542. Ĉi tiu kalkulo montras AD 1915 kiel markante la komencon de la periodo de problemoj; dum 1542 jaroj antaŭ Kristo plus 1915 jaroj post Kristo egalas al 3457 jaroj. Tiel la Piramido atestas, ke la fino de 1914 estos la komenco de la tempo de problemoj, kia ne estis de kiam ekzistis nacio - ne, nek iam estos poste. Kaj tiel oni rimarkos, ke ĉi tiu "Atestanto" plene konfirmas la Bibliajn atestojn pri ĉi tiu temo, kiel montras la "Paralelaj Dispensoj" en Skribaj Studoj, Vol. II, Ĉap. VII.
Memoru, ke la Skriboj montris al ni, ke la plena fino de la nacia potenco en la mondo kaj de la tempo de mizero, kiu kaŭzas ĝian renverson, sekvos la finon de 1914 p.K., kaj ke iom da tempo proksime de tiu dato la lastaj membroj de la Preĝejo de Kristo estos "ŝanĝita, " glorata. Memoru ankaŭ, ke la Skriboj pruvis al ni diversmaniere - per la Jubileaj Cikloj, la 1335 tagoj de Daniel, la Paralelaj Dispensoj ktp. - ke la "rikolto”Aŭ fino de ĉi tiu epoko devis komenciĝi en oktobro 1874, kaj ke la Granda Falangio tiam devis ĉeesti; ke sep jarojn poste - en oktobro 1881 - la "alta voko”Ĉesis, kvankam iuj estos akceptitaj al la samaj favoroj poste, sen ĝenerala alvoko, por plenigi la lokojn de iuj el la vokitoj, kiuj, testitaj, troviĝos malindaj. Poste rigardu la manieron kiel la ŝtono "Atestanto" atestas tiujn samajn datojn kaj ilustras la samajn lecionojn. Tiel:
Laŭ mi indas eskapi de la plej severa problemo venonta en la mondon, ni eble komprenos la referencon al la anarka problemo kiu sekvos Oktobro, 1914; sed problemo ĉefe pri la Eklezio povas esti atendita pri 1910 AD
Ĉu ĉi tio ne estas plej rimarkinda interkonsento inter ĉi tiu ŝtona "Atestanto" kaj la Biblio? La datoj, oktobro 1874 kaj oktobro 1881, estas ĝustaj, dum la dato 1910, kvankam ne provizita en la Skriboj, ŝajnas pli ol racia por iu grava evento en la sperto kaj fina testado de la Eklezio, dum AD 1914 ŝajne bone difinita kiel ĝia proksima, post kio la plej granda problemo de la mondo devas, en kiu iuj el la "granda amaso”Eble havas parton. Kaj tiurilate ni memoru, ke ĉi tiu dato-limo - AD 1914 - eble ne nur atestas la finon de la elekto kaj provo kaj glorado de la tuta korpo de Kristo, sed ĝi ankaŭ povas atesti la purigon de iuj el tiu pli granda kompanio de konsekritaj kredantoj, kiuj, pro timo kaj senforteco, ne sukcesis fari akcepteblajn oferojn al Dio, kaj kiuj do pli-malpli poluis sin per la mondaj ideoj kaj manieroj. Iuj el ĉi tiuj, antaŭ la fino de ĉi tiu periodo, eble eliros el la granda aflikto. ('Rev. 7: 14') Multaj tiaj nun estas proksime ligitaj kun la diversaj faskoj da loloj por la brulado; kaj ĝis la fajra problemo de la lasta fino de la rikolta tempo bruligos la ligajn ŝnurojn de la sklaveco de Babilono, ĉi tiuj povos eskapi - "savite kiel per fajro." Ili devas vidi la kompletan vrakon de Granda Babilono kaj ricevi iom da ŝiaj plagoj. ('Rev. 18: 4') La kvar jaroj de 1910 ĝis la fino de 1914, indikitaj tiel en la Granda Piramido, sendube estos tempo de "fajra proceso" kontraŭ la Eklezio ('1-Koro. 3: 15') antaŭanta la anarkion de la mondo, kiu ne povas daŭri longe - "Krom ke tiuj tagoj estu mallongigitaj, tie neniu karno estus savita." 'Matt. 24: 22'

Meleti Vivlon

Artikoloj de Meleti Vivlon.
    3
    0
    Amus viajn pensojn, bonvolu komenti.x