Taanieli 9: 24-27 messiaanliku ettekuulutuse lepitamine ilmaliku ajalooga

Ühiste arusaamadega tuvastatud probleemid

Sissejuhatus

Pühakirja punkt Taanieli 9: 24-27 sisaldab ennustust Messia tuleku aja kohta. See, et Jeesus oli lubatud Messias, on kristlaste jaoks usu ja mõistmise põhialus. See on ka autori veendumus.

Kuid kas olete kunagi isiklikult uurinud alust arvata, et Jeesus oli ennustatud Messias? Autor polnud seda kunagi tõsiselt teinud. Selle ettekuulutusega seotud kuupäevade ja sündmuste kohta on tõlgendatud palju-palju. Need kõik ei saa tõsi olla. Kuna tegemist on sellise tuumiku ja seetõttu olulise ennustusega, on ülioluline proovida mõistmisse pisut selgust tuua.

Siiski tuleb kohe öelda, et kuna need sündmused toimusid 2,000–2,500 100 aastat tagasi, on raske olla XNUMX% kindel mis tahes mõistmises. Samuti peame meeles pidama, et kui oleks olemas vaieldamatud tõendid, siis poleks usku vaja. See aga ei tohiks meid takistada püüdmast saada selgemat arusaama sellest, kuidas võime olla kindlad, et Jeesus oli tõotatud Messias.

Huvitavalt heebrealastele 11: 3 tuletab meile meelde apostel Paulus "Usu kaudu me tajume, et jumalasõna on asjade süsteemi paika pannud, nii et vaadeldav on tulnud välja asjadest, mida ei paista". Täna on see ikka sama. Juba tõsiasi, et kristlus levis ja kestis, hoolimata nii suurest tigedast tagakiusamisest läbi sajandite, annab tunnistust inimeste usust Jumala sõnasse. Lisaks aitab asjaolu tajuda asjaolu, et kristlus võib inimeste elu paremuse poole dramaatiliselt muuta “Nägi” mis on "Tule välja asjadest, mis" ei saa täna tõestada ega näha (“Ei ilmu”). Võib-olla on hea järgida paljudes õigussüsteemides kasutatavat põhimõtet. Põhimõte on see, et inimene peaks otsustama juhtumi ja faktide põhjal, mis on tõestatud ilma mõistliku kahtluseta. Samuti võib ka iidse ajaloo kaudu leida mõistliku kahtluseta asju, mis annavad tunnistust sellest, et Jeesus on tõepoolest tõotatud Messias. See ei tohiks siiski takistada meid uurimast väiteid ega püüdmast Piibli ütlust paremini mõista.

Järgnevalt on toodud autori isiklike uurimuste tulemused, ilma et oleks vaja muud kui uurida, kas arusaam, mida autor oli noorpõlvest teadnud, on tõepoolest selle tõde. Kui seda ei oleks, proovib autor asja selgemaks teha ja võimaluse korral ka väljaspool mõistlikku kahtlust. Autor soovis veenduda, et piiblijäljendile antakse eksegeesi abil esikoht[I] selle asemel, et proovida sobituda mis tahes aktsepteeritud ilmaliku või religioosse kronoloogiaga, mida tuntakse Eisegesise nime all.[ii] Selleks keskendus autor algselt pühakirjade meile antud kronoloogiast parema mõistmise omandamisele. Eesmärk oli proovida ühildada teadaolevaid probleeme ja selgitada välja ennustamise lähte- ja lõpp-punktid. Puudusid päevakorrad selle kohta, millised konkreetsed kuupäevad ilmalikus kalendris peaksid kokku langema ja millised sündmused need peaksid olema. Autor pidi lihtsalt piiblijäljendit juhendama.

Ainult siis, kui Piibli kirjed olid suhteliselt selged ja mis hakkasid andma vihjeid selle kohta, mis võib ilmaliku kronoloogiaga juhtuda, üritati ilmalikku kronoloogiat Piibli kronoloogiaga ühitada. Saadud piibli kronoloogias muudatusi ei tehtud. Pigem üritati ilmalikus kronoloogias leitavaid fakte Piibli ajajoonele sobitada ja sobitada.

Nagu näete õigel ajal, olid tulemused üllatuseks ja paljudele väga vaieldavad.

Ilmaliku kogukonna eri osade või erinevate kristlike usundite erinevaid teooriaid ja uskumusi ei üritatud ümber lükata ega kavatseta ka ümber lükata. See on väljaspool selle sarja eesmärki, milleks on saada Piibli arusaam messianistlikust ettekuulutusest. Variante on nii palju, et see häiriks sõnumist, et Jeesus on tõepoolest ettekuulutuse Messias.[iii]

Nagu öeldakse, on parim viis ükskõik millise loo alustamiseks kõige algusest, seega oli ülioluline alustada kõnealuse ettekuulutuse kiire ülevaatega, et proovida vähemalt selget ettekujutust, millest alustada. Prohveteeringute põhjalikum uurimine küsimustele vastamiseks, kuidas teatud osi tuleks mõista, tuleks hiljem.

Prophecy

Daniel 9: 24-27 sätestab:

“Seal on seitsekümmend nädalat [seitse] mis on määratud teie rahvale ja pühale linnale, et lõpetada üleastumine ja lõpetada patt ning teha eksituse eest lepitus ja tuua õiglus kordades määramatuks ning jäljendile visioon ja prohvet ja pühade pühade pühade pühade pühade maalija pühade pühade pühade pühade pühade pühade pühade pühade pühade pühade pühade pühade pühade pühade pühade pühade pühade maalimine. ²⁵ Ja te peaksite teadma ja mõistma seda [seda] alates Jeruusalemma taastamise ja taastamise sõna ilmumisest kuni Mes · siʹa juhini, saab seitse nädalat [seitse], ka kuuskümmend kaks nädalat [seitse]. Ta naaseb ja ehitatakse uuesti üles avaliku väljaku ja vallikraaviga, kuid aegade väinas.

²⁶ Ja pärast kuuekümne kahe nädala möödumist [seitse] Mes · siʹah lõigatakse ära, iseendaga pole midagi vaja.

Ja linn ja püha koht, kuhu tulevad juhi inimesed, hävitavad nad. Ja selle lõpp on veeuputus. Ja kuni selle lõpuni on sõda; see, mille üle otsustatakse, on lohutus.

²⁷ Ja ta peab [paljude] pakti ühe nädala jooksul jõus olema [seitse]; ja nädala lõpus [seitse] ta lõpetab ohverdamise ja kingituste pakkumise.

Ja vastikute asjade tiiva peal on üks, mis põhjustab lohutust; ja kuni hävitamiseni, valatakse otsustatud asi välja ka sellele, kes lamab lohutu. " (NWT teatmeteos). [sulgudes kaldkiri: nende oma], [seitse: minu oma].

 

Oluline on märkida, et heebreakeelses tekstis on sõna “Sabuim”[iv]  mis on mitmuses seitsme jaoks ja tähendab seega sõna-sõnalt „seitset”. See võib tähendada nädalast perioodi (mis koosneb seitsmest päevast) või aastat sõltuvalt olukorrast. Arvestades, et ettekuulutusel pole mõtet, kui see loeb 70 nädalat, kui lugeja ei kasuta tõlgendust, ei pane paljud tõlked sõna "nädal (id)", vaid peavad kinni sõna otseses tähenduses ja panevad "seitse". Ennustust on lihtsam mõista, kui ütleme nagu v27: ”ja seitsme poole peal lõpetab ta ohverdamise ja kingituste pakkumise nagu teades Jeesuse teenistuse pikkust kolm ja pool aastat, mõistame automaatselt, et seitse viitavad aastatele, selle asemel et lugeda „nädalaid“ ja siis tuleb meelde jätta, et teisendada need aastateks.

Muud küsimused, mis vajavad mõtlemist, on järgmised:

Kelle Sõna or “Käsk” kas see oleks?

Kas see oleks Jehoova Jumala sõna / käsk või Pärsia kuninga sõna / käsk? (salm 25).

Kui seitse seitset on aastat, siis kui pikad on aastad päevades?

Kas aastad on 360 päeva pikad, nn prohvetlik aasta?

Või on aastad 365.25 päeva pikkused, meie jaoks tuttavad päikeseaastad?

Või kuu-aasta pikkus, mis võtab 19-aastase tsükli, enne kui kogupikkus vastab 19 päikeseaasta sama arvu päevadele? (See saavutatakse hüppeliste kuukuude lisamisega kahe või kolme aasta järel)

Võimalikud küsimused on ka muud. Seetõttu on enne ülejäänud pühakirjadest sobivate sündmuste otsimist vaja heebrea teksti põhjalikult uurida, et selgitada välja õige tekst ja selle võimalikud tähendused.

Olemasolev ühine arusaam

Traditsiooniliselt mõistetakse seda tavaliselt 20-ndaks^th Artaxerxide aasta (I)[v] mis tähistas messiaanliku 70 seitsme (või nädala) aastate algust. Pühakirjade kohaselt sai Nehemja loa Jeruusalemma müüride taastamiseks 20. aastal^th Artaxerxide aastat tõlgendati ilmalikult kui Artaxerxes I (Nehemja 2: 1, 5) ja seda tehes arvatakse paljude arvates, et Nehemia / Artaxerxes (I) käivitas 70 seitsme (või nädala) aasta pikkuse aasta. Ilmalik ajalugu pärineb aga Artaxerxes (I) 20^th aastal kui 445 eKr, mis on 10 aastat liiga hilja, et Jeesuse ilmumist 29. aastal CE-l 69. aasta lõpuga võrrelda^th seitse (või nädal) aastat.[Vi]

70^th seitse (või nädal), koos ohverduste ja kingituste pakkumisega, mis lõpevad seitsmenda nädala (7 aastat / päeva) poolel, näib olevat Jeesuse surm. Tema lunaraha ohverdamine üks kord kogu aeg, muutes sellega Heroodese templis olevad ohverdused kehtetuks ja neid pole enam vaja. 3.5-aastase seitsme (või nädala) pikkune lõpp tähendaks siis seda, et pagulastele avati 70. aastal pKr lootus olla koos juudi kristlastega ka Jumala pojad.

Vähemalt 3 teadlast[Vii] on esile toonud võimalikud tõendid[viii] toetada ideed, et Xerxes oli isa Darius I (Suur) kaasvalitseja 10 aastat ja et Artaxerxes I valitses 10 aastat kauem (tema 51. sünniaastaks traditsioonilise määratud 41 aasta asemel). Tavalise kronoloogia kohaselt liigutab see Artaxerxes 20^th aasta 445 eKr kuni 455 eKr, mis lisab 69 * 7 = 483 aastat, toob meid 29. pKr. Kuid see 10-aastase kaasvalitsemise ettepanek on väga palju vaidlustatud ja peavoolu teadlased seda ei aktsepteeri.

Selle uurimise taust

Autor oli varem umbes 5 või enama aasta jooksul veetnud sadu tunde, uurides põhjalikult, mida Piibel räägib meile juutide paguluse kestusest Paabelis ja millal see algas. Selle käigus leiti, et piiblijäljendit oli lihtne iseendaga ühitada, mis oli kõige olulisem aspekt. Selle tulemusel leiti ka, et Piibel nõustus ilmalikes ürikutes leiduva kronoloogilise jada ja pikkusega, ilma igasuguste vastuoludeta, ehkki see polnud eeltingimus ega nõue. See tähendas, et ajavahemik Jeruusalemma hävitamisest Nebukadnetsari poolt 11. aastal^th Sedkija aasta, Babüloni langemiseni Cyrusele, oli 48 aasta asemel vaid 68 aastat.[Ix]

Sõbraga nende tulemuste üle arutelu pani neid märkima, et nad olid isiklikult veendunud, et Jeruusalemma altari ehitamise algus oli mõeldud messiaanliku 70 seitsme (või nädala) aastate alguseks. Põhjus, miks nad selle põhjustasid, oli suuresti tingitud sellest, et pühakirjades sellele tähtsale sündmusele viidati. See ajendas isiklikku otsust, et on aeg põhjalikumalt ümber hinnata levinud arusaamu selle perioodi alguse kohta 455 eKr või 445 eKr. Samuti oli vaja uurida, kas alguskuupäev vastab 20-le^th Artaxerxide aasta I, arusaam, millega autor oli tuttav.

Samuti, kas see oli kuningas, keda me ilmalikus ajaloos tunneme kui Artaxerxes I? Samuti peame uurima, kas selle perioodi lõpp oli tõepoolest aastal 36 AD. Sellel uurimistööl ei oleks aga kindlat nõutavate või eeldatavate järelduste kava. Kõiki võimalusi hinnatakse piiblijäljenduse põhjaliku uurimisega ilmaliku ajaloo abil. Ainus eeldus oli lasta pühakirjadel end tõlgendada.

Varasemates Piibli raamatute lugemistes ja Babüloonia pagulusega seotud uurimuste vahetut post-exilici käsitlevate raamatute uurimisel oli välja toodud mõned probleemid, mida oli raske olemasoleva arusaamisega ühitada. Nüüd oli aeg need probleemid Exegesise abil korralikult läbi vaadata[X] mitte Eisegesis[xi], mis viidi lõpuks läbi juutide paguluse uurimisel Babüloonias, pakkudes väga kasulikke tulemusi.

Neli peamist küsimust, millest juba varasemate pühakirjade uurimise ajal oli teada (kuid mida sel ajal polnud põhjalikult uuritud), olid järgmised:

1. Mordecai vanus, kui Xerxes oli kuningas [Ahasuerus], kes abiellus Estheriga, ja pikemalt ka Estheri enda vanus.
2. Ezra ja Nehemja vanus, kui Ezra ja Nehemja piibliraamatute Artaxerxes oli ilmaliku kronoloogia Artaxerxes I.
3. Kui oluline oli seitse seitset (või nädalat) aastat, kokku 7 aastat? Mis oli selle eraldamine 49 nädalast? Praeguse arusaama kohaselt on ajavahemik 62^th Artaxerxes I aasta, selle 7 seitsme (või nädala) või aasta lõpp langeb Darius II valitsemisaja lõpu lähedale. Selle 49-aastase perioodi lõpu tähistamiseks pole piiblisündmusi toimunud ega ilmalikus ajaloos registreeritud.
4. Teemadel on keeruline ajaliselt sobitada üksikuid ajaloolisi tegelasi, näiteks Sanballat, mida leidub ilmalikes allikates Piibli tsitaatidega. Teiste hulgas on Nehemia mainitud viimane ülempreester Jaddua, kes näib Josephuse sõnul olevat endiselt Aleksander Suure ajal olnud ka ülempreester, mis oli ajavahe liiga palju, kuna olemasolevate lahendustega oli see üle 100 aasta.

Uuringute edenedes pidi ilmuma rohkem küsimusi. Järgnev on selle uurimistöö tulemus. Neid küsimusi uurides peame meeles pidama psalmi 90:10 sõnu, mis ütlevad

"Iseenesest on meie aastate päevi seitsekümmend aastat;

Ja kui erilise vägevuse tõttu on neil kaheksakümmend aastat,

Kuid nende nõudmine on seotud probleemide ja valusate asjadega;

Sest see peab kiiresti mööduma ja minema lendame".

See inimeste elueaga seotud olukord vastab tõele ka tänapäeval. Isegi toitumisalaste teadmiste ja tervishoiuteenuste pakkumisega seotud edusammude puhul on endiselt äärmiselt haruldane, et keegi elab kuni 100-aastaseks ja isegi kõrgtehnoloogilise tervishoiuga riikides ei ole keskmine eluiga ikka veel pikem kui see Piibli avaldus.

1.      Mordecai ajastu ja Estri probleem

Esther 2: 5-7 olekut „Üks mees, juut, juhtus olema Šuhani lossis ja tema nimi oli Mordecai, Jairi poeg, Šimei poeg, Benjaminiidi Kiši poeg, kes oli koos Jeruusalemmast pagendatud. küüditatud inimesed, kes viidi pagulusse Juuda kuninga Jekooniaga, kelle Paabeli kuningas Nebukadnetsar pagulusse viis. Ja ta tuli Hadassahi, st Estheri, oma isa venna tütre, majahoidjaks. Ja isa ja ema surma ajal võttis Mordecai ta tütreks. ”

Jekonja [Jehojatšin] ja temaga koos olevad isikud vangistati 11 aastat enne Jeruusalemma lõplikku hävitamist Nebukadnetsari poolt. Esmapilgul võib Estheri 2: 5 mõista hõlpsalt öeldes, et Mordecai “oli viidud Jeruusalemmast pagulusse koos Juuda kuninga Jekooniaga, kelle pagendas Paabeli kuningas Nebukadnetsar pagulusse. Ezra 2: 2 mainib pagulast naastes Mordokai koos Zerubbabeli, Jeshua ja Nehemjaga. Isegi kui eeldada, et Mordecai sündis alles 20 aastat enne pagulusest naasmist, on meil probleem.

• Kui võtta vähemalt 1-aastane vanus pluss Sedkija 11-aastane valitsemisaeg Jehojakini pagulusest Jeruusalemma hävitamiseni ja seejärel 48 aastat Babüloonia langemiseni, tähendas see, et Mordecai pidi olema vähemalt 60–61-aastane. kui Cyrus vabastas juudid naasta Juuda ja Jeruusalemma oma 1^st
• Nehemja 7: 7 ja Ezra 2: 2 mainivad mõlemad Mordekaist kui ühte neist, kes läksid Jeruusalemma ja Juudasse koos Zerubbabeli ja Jeshuaga. Kas see on sama Mordecai? Nehemiat mainitakse samades salmides ning Ezra, Nehemja, Haggai ja Sakarja piibliraamatute kohaselt mängisid need kuus isikut silmapaistvat osa templi ning Jeruusalemma müüride ja linna ülesehitamisel. Miks peaksid siin mainitud Nehemja ja Mordecai nime kandvad inimesed teistsugused olema kui muudes samades piibliraamatutes? Kui nad oleksid erinevad isikud, oleks Ezra ja Nehemja kirjutajad kindlasti selgitanud, kes nad olid, andes segaduse vältimiseks isade isa (de) le, nagu nad teevad teiste inimestega, kellel on sama nimi teiste oluliste tegelastega, näiteks Jeshua ja teised.[xii]
• Ester 2:16 annab tunnistust sellest, et Mordecai oli seitsmes elus^th kuningas Ahasueruse aasta. Kui Ahasuerus on Xerxes Suur (I), nagu tavaliselt soovitatakse, siis muudaks see Mordecai (1 + 11 + 48 + 9 + 8 + 36 + 7 = 120). Arvestades, et Esther oli tema nõbu, kes saaks tema Xerxesi valimisel 100-120-aastaseks!
• Mordecai elas veel viis aastat hiljem 5-s^th 12i kuu^th aasta kuningas Ahasuerus (Ester 3: 7, 9: 9). Ester 10: 2-3 näitab, et Mordekai elas sellest ajast kaugemale. Kui kuningas Ahasuerust peetakse kuningas Xerxiks, nagu tavaliselt tehakse, siis 12^th aasta Xerxes, oleks Mordecai minimaalselt 115 aastat kuni 125 aastat. See pole mõistlik.
• Lisage 9-le traditsioonilised valitsemispikkused Cyrus (8), Cambyses (36), Darius (12).^th Xerxesi valitsemisaasta annab võimatuks vanuseks 125 (1 + 11 + 48 = 60 + 9 + 8 + 36 + 12 = 125). Isegi kui nõustuda sellega, et Xerxes oli isa Darius'iga kümme aastat kaasesitaja, annab see ikkagi vähemalt 10-aastaseks, kusjuures Babülooniasse viimisel on Mordecai vaid 115-aastane.
• 68-aastase paguluse vastuvõtmine Zedekija surmast kuni Babüloni langemiseni muudab olukorra veelgi hullemaks, andes minimaalselt 135 aastat ja sellele lisandudes kuni 145 aastat.
• Nagu nähtub meie varasemast uurimusest, mis kulus Sidkija surma ja Babülooni võtmise Cyruse vahel, peab Paguluse pagulusaeg olema 48 aastat, mitte 68 aastat. Kuid ka sel juhul ei saa midagi olla õigesti piibli kronoloogia tavapärase mõistmise kaudu.

Ezra 2: 2 mainib pagulast naastes Mordokai koos Zerubbabeli, Jeshua ja Nehemjaga. Isegi kui eeldada, et Mordecai sündis alles 20 aastat enne pagulusest naasmist, on meil ikkagi probleem. Kui Esther, kuigi nõbu oli 20 aastat noorem ja sündis pagulusest naasmise ajal, oleks ta 60-aastane ja Mordecai 80-aastane, kui abielluks Xerxesega, keda ilmalikud ja usuteadlased on nimetanud Estheri raamatu Ahasueruseks. . See on tõsine probleem.

On ilmselge, et see on väga ebatõenäoline.

2.      Ezra probleemi vanus

Ezra elu ajajoone määramisel on põhipunktid järgmised:

• Jeremija 52:24 ja 2 Kuningate 25: 28-21 kirjutavad mõlemad, et Seraja, Sedekia valitsusajal ülempreester, viidi Babüloonia kuninga juurde ja tapeti kohe pärast Jeruusalemma langemist.
• 1 Ajaraamat 6: 14-15 kinnitab seda, kui ta seda väidab Azariah sai omakorda Seraja isaks. Serajast sai omakorda Jehozadaki isa. Ja Jehozadak läks ära kui Jehoova viis Nebukadnetsari käe läbi Juuda ja Jeruusalemma pagulusse. ”
• Esra 3: 1-2 “Jehuaza, Jehozadaki poeg ja tema vennad preestrid” on nimetatud Juuda pagulasse naasmise alguses Cyruse esimesel aastal.
• Ezra 7: 1-7 seisab Valitsemise ajal Artaxerxes kuningas Pärsia, Ezra, Seraja poeg, Asarja poeg, Hilkia poeg…. Viiendal kuul, see tähendab kuninga seitsmes aasta. "
• Lisaks näitab Nehemja 12: 26-27, 31-33 Ezrat Jeruusalemma müüri avamisel 20. sajandil.^th Artaxerxide aasta.

Neid teabe osasid kokku pannes selgub, et Jehozadak oli ülempreestri Seraja esmasündinud poeg, kuna pagulaselt naastes läks ülempreestri kabinet Jehozadaki poja Jeshua juurde. Seetõttu oli Ezra tõenäoliselt Zedekia ajal ülempreester Seraja teine ​​sünd. Jeshua oli Jehozadaki poeg ja sai seetõttu ülempreestriks pärast Paabelisse pagendamist Juuda tagasi. Ülempreestriks saamiseks peaks Jeshua olema vähemalt 20-aastane, tõenäoliselt 30-aastane, mis oli alguseks preestriteks teenimisel telkimajas ja hiljem templis.

Numbrid 4: 3, 4:23, 4:30, 4:35, 4:39, 4:43, 4:47 viitavad kõik leviidi algusele alates 30. eluaastast ja teenimisest kuni 50-aastaseks saamiseni, kuid praktikas paistis, et ülempreester teenib surmani ja siis saab tema poeg või pojapoeg.

Kuna Nebukadnetsar pani Seraja surma, tähendab see, et Ezra oleks pidanud sündima enne seda aega, st enne 11 aastat.^th Sedkija aasta, 18^th Nebukadnetsari sünniaasta.

Piibli tavakronoloogia kohaselt on ajavahemik Babülooni langemisest Cyrusele 7^th Artaxerxes (I) valitsemisaasta koosneb järgmistest osadest:

Sündis enne isa surma, mis saabus vahetult pärast Jeruusalemma hävitamist, vähemalt 1 aasta, pagulus Babüloonis, 48 ​​aastat, Cyrus, 9 aastat, + Cambyses, 8 aastat, + Darius Suur I, 36 aastat, + Xerxes, 21 aastat + Artaxerxes I, 7 aastat. See on kokku 130 aastat, mis on väga ebatõenäoline.

20^th Artaxerxesi aasta, veel 13 aastat, viib meid 130-aastaselt võimatu 143-aastaseks saamiseni. Isegi kui võtta Xerxes 10-aastaseks kaasreagendiks Darius Suurega, taandub vanus vastavalt vastavalt 120 ja 133 aastani. Kindlasti on praeguse arusaamaga midagi valesti.

On ilmselge, et see on väga ebatõenäoline. 

3.      Nehemia probleemi vanus

 Ezra 2: 2 sisaldab Nehemja esmamainimist, kui ta seab Babüloonist lahkujad Juudasse tagasi. Teda mainitakse koos teistega Zerubbabel, Jeshua ja Mordecai. Nehemja 7: 7 on peaaegu identne Ezra 2: 2-ga. Samuti on ülimalt ebatõenäoline, et ta oli sel ajal nooruk, sest kõik, keda ta koos mainiti, olid täiskasvanud ja kõik olid tõenäoliselt üle 30-aastased.

Seetõttu peaksime konservatiivselt määrama Nehemjale Babülooni langemisel Cyrusele 20-aastaseks, kuid see oleks võinud olla vähemalt kümme aastat või rohkem.

Peaksime lühidalt uurima ka Zerubbabeli vanust, kuna see mõjutab ka Nehemja vanust.

• 1 Ajaraamat 3: 17-19 näitab, et Zerubbabel oli Pedaja, kuninga Jehojatšini kolmanda poja, lihalik poeg.
• Matteuse 1:12 käsitletakse Jeesuse sugupuud ja registreeritakse, et pärast Paabeli küüditamist sai Jekonija (Jehojatšin) Shealtieli [esmasündinu] isaks; Shealtiel sai Zerubbabeli isaks.
• Põhjuseid ja täpseid mehhanisme ei ole välja toodud, kuid õigusjärglus ja liin kulgesid Shealtielist tema vennapoja Zerubbabelini. Shealtielit ei registreerita kui laste saamist ja ka Malchiramit, Jehojatšini teist poega. Need täiendavad tõendid näitavad ka Zerubbabeli minimaalset vanust 20 kuni 35 aastat. (See võimaldab 25 aastat Jehojachini pagulusest kuni Zerubbabeli sünnini, kokku 11 + 48 + 1 = 60. 60-25 = 35.)

Jeshua oli ülempreester ja Zerubbabel oli Juuda kuberner 2^nd Dariuse aasta Haggai järgi 1: 1, alles 19 aastat hiljem. (Cyrus +9 aastat, Cambyses +8 aastat ja Darius +2 aastat). Kui Zerubbabel oli kuberner 2^nd aastane Darius, siis oli ta tõenäoliselt vähemalt 40 kuni 54 aastat vana.

Nehemiat mainitakse kubernerina Jesaja poegi Joiakimi [ülempreestrina] ja Ezra päevadel Nehemias 12: 26-27, Jeruusalemma müüri inauguratsiooni ajal. See oli 20^th Artakserxide aasta Nehemja 1: 1 ja Nehemja 2: 1 järgi.[xiii]

Niisiis, tavapärase piiblikroloogia kohaselt oli Nehemja aeg enne Paabeli langemist vähemalt 20 aastat, + Cyrus, 9 aastat, + Cambyses, 8 aastat, + Darius Suur I, 36 aastat, + Xerxes, 21 aastat + Artaxerxes I, 20 aastat. Seega 20 + 9 + 8 + 36 + 21 + 20 = 114 aastat vana. See on ka väga ebatõenäoline vanus.

Nehemja 13: 6 siis registreerib, et Nehemia oli tagasi tulnud kuninga teenimiseks 32-ndal aastal^nd Paabeli kuninga Artaxerxesi aasta pärast 12 aastat kubernerina töötamist. Kontol on kirjas, et millalgi pärast seda naasis ta Jeruusalemma, et lahendada küsimus sellega, et ammoniidil Tobiahil lubati ülempreestril Eliashibil templis hoida suurt söögisaali.

Seetõttu on Nehemja vanus Piibli kronoloogia tavapärase tõlgenduse kohaselt 114 + 12 +? = 126+ aastat.

See on veelgi ebatõenäoline.

4.      Miks jagada? “69 nädalat” sisse “7 nädalat ka 62 nädalat”, Kas teil on mingit tähtsust?

 Ühise traditsioonilise arusaama kohaselt on seitsme seitsme algus 7-s^th Artaxerxes'i aasta (I) ja Nehemja, kes tellis Jeruusalemma müüride taastamise 70-nda seitsme (või nädala) aastase perioodi alguseks, paneb alguse seitsmele seitsmele ehk 7-aastasele perioodile, mis on 49. aasta. Traditsioonilise ilmaliku kronoloogia Artaxerxes II.

Midagi sellest aastast ega midagi selle lähedal pole pühakirjades ega ilmalikus ajaloos registreeritud, mis on kummaline. Ka ilmalikust ajaloost pole sellel ajal midagi olulist leitud. See paneks küsiva lugeja mõtlema, miks taanis Daniel jagada ajajaotus 7 seitsmeks ja 62 seitsmeks, kui seitsme seitsme lõpuks polnud mingit tähtsust.

See osutaks kindlalt ka sellele, et miski pole praeguses arusaamas õige.

5.      Taanieli 11: 1-2 mõistmise probleemid

 Paljud on seda lõiku tõlgendanud nii, et enne Aleksander Suurt ja Kreeka maailmariiki oleks ainult 5 Pärsia kuningat. See arusaam on ka juudi traditsioonil. Kirjeldust salmides, mis järgnevad kohe Taanieli 11: 1-2-le, st Taanieli 11: 3-4-le, on ülimalt keeruline panna kellelegi teisele peale Kreeka Aleksander Suure. Nii palju, et kriitikud väidavad, et see oli pigem pärast sündmust kirjutatud ajalugu kui ennustused.

„Mis puutub minusse, siis tõusin Mede Da Dariʹuse esimesel aastal tema tugevdajaks ja kindluseks. 2 Ja nüüd, mis on tõde, ütlen teile: „Vaata! Pärsia eest seisab veel kolm kuningat ja neljas kogub suuremat rikkust kui kõik [teised]. Ja niipea, kui ta on oma rikkuses tugevaks saanud, äratab ta kõik Kreeka kuningriigi vastu. ”

Pärsia kuningas, keda tavaliselt peetakse Kreeka vastu kõik õhutavaks, on Xerxes, ülejäänud kuningad pärast seda, kui Cyrus on määratletud kui Cambyses, Bardiya / Smerdis, Darius, kusjuures Xerxes on 4^th kuningas. Teise võimalusena, kaasa arvatud Cyrus ja välja arvatud Bardiya / Smerdise vähem kui üheaastane valitsemisaeg.

Ehkki see lõik võis lihtsalt tuvastada mõnda Pärsia kuningat ja mitte piirduda neljaga, võib tõsiasi, et neile salmidele järgneb ettekuulutus Aleksander Suure kohta, osutada sellele, et Pärsia kuninga rünnak Kreeka vastu kutsus esile vastuse. Aleksander Suur. Tegelikkuses oli see Xerxesi rünnak või mälestused tõepoolest üks edasiviiv jõud Aleksandri rünnakus pärslaste vastu kätte maksta.

Võimalik on veel üks probleem selles, et Pärsia kuningas, kes sai rikkaks iga-aastase austuse / maksu kehtestamise tulemusel, oli Darius ja just tema algatas Kreeka vastu esimese rünnaku. Xerxes sai ainult kasu pärandi rikkustest ja üritas lõpetada Kreeka alistamise katse.

Selle pühakirja kitsas tõlgendus ei toimi ühegi stsenaariumi korral.

Järelduste vahekokkuvõte

Ahasueruse määratlemisel Xerxideks ja Artaxerxes I kui Artaxerxes Ezra hilisemates osades ja Nehemja raamatu raamatus on tõsiseid probleeme, mida teevad tavaliselt nii ilmalikud teadlased kui ka usuorganid. Need tuvastamised põhjustavad probleeme Mordecai ja seega ka Estheri vanusega ning ka Ezra ja Nehemja vanusega. See muudab mõttetuks ka esimese 7-seitsmese jagunemise.

Paljud piibliskeptikud osutavad kohe neile küsimustele ja jõuavad järeldusele, et Piiblile ei saa lootma jääda. Autori kogemuse põhjal on ta alati leidnud, et Piiblile saab siiski lootma jääda. Alati ei saa usaldada ilmalikku ajalugu või teadlase tõlgendusi sellest. Samuti on autori kogemus, et mida keerulisem on pakutud lahendus, seda ebatõenäoline, et see täpne oleks.

Kavatsetakse tuvastada kõik probleemid ja seejärel otsida kronoloogiline lahendus, mis annaks neile küsimustele rahuldavad vastused, nõustudes samal ajal Piibli ülestähendusega.

Jätkub 2. osas….

 

 

[I] Eksegees [<Kreeka exègeisthai (tõlgendama) endine (välja) + hègeisthai (juhtima). Seotud inglise keelega 'seek'.] Teksti tõlgendamiseks selle sisu põhjalik analüüs.

[ii] Eisegesis [<Kreeka eis- (sisse) + hègeisthai (juhtima). (Vt „eksegees”.)] Protsess, mille käigus uuritakse, lugedes teksti selle mõtete ettekujutatud ideede põhjal.

[iii] Neile, keda huvitab paljude seal olevate teooriate kiire ülevaade ja nende erinevused, võib järgmine paber huvi pakkuda. https://www.academia.edu/506098/The_70_Weeks_of_Daniel_-_Survey_of_the_Interpretive_Views

[iv] https://biblehub.com/hebrew/7620.htm

[v] Piiblipäevik ei anna Pärsia kuningatele ega ka teistele selles küsimuses kuningatele numbreid. Samuti pole selliseid Pärsia kirjeid olemas. Numeratsioon on kaasaegsem mõiste, millega püütakse selgitada, milline konkreetne samanimeline kuningas mingil ajal valitses.

[Vi] Seda ajaraamistikku 445 CE-st 29-ni on üritatud sundida, näiteks kasutada igal aastal ainult 360 päeva (prohvetliku aastana) või teisaldada Jeesuse saabumise ja surma kuupäeva, kuid need jäävad väljaspool Selle artikli reguleerimisala, kuna need tulenevad eisegeesist, mitte eksegeesist.

[Vii] Gerard Gertoux: https://www.academia.edu/2421036/Dating_the_reigns_of_Xerxes_and_Artaxerxes

Rolf Furuli: https://www.academia.edu/5801090/Assyrian_Babylonian_Egyptian_and_Persian_Chronology_Volume_I_persian_Chronology_and_the_Length_of_the_Babylonian_Exile_of_the_Jews

Yehuda Ben – Dor: https://www.academia.edu/27998818/Kinglists_Calendars_and_the_Historical_Reality_of_Darius_the_Mede_Part_II

[viii] Kuigi teised on selle vaidlustanud.

[Ix] Palun vaadake 7 osa sarja “Avastuste teekond läbi aja”.  https://beroeans.net/2019/06/12/a-journey-of-discovery-through-time-an-introduction-part-1/

[X] Eksegees on teksti ettevaatlikul ja objektiivsel analüüsil põhinev ekspositsioon või seletus. Sõna eksegees tähendab sõna-sõnalt „välja viia”. See tähendab, et tõlk viib teksti järgides oma järeldustele.

[xi] Eisegesis on lõigu tõlgendamine, mis põhineb subjektiivsel, mitteanalüütilisel lugemisel. Sõna eisegesis tähendab sõna-sõnalt „sisse viima”, mis tähendab, et tõlk süstib oma ideed teksti, muutes selle tähenduseks kõik, mida ta soovib.

[xii] Vt Nehemja 3: 4,30 “Meshullam, Berekja poeg” ja Nehemja 3: 6 “Meshullam, Besodeja poeg”, Nehemja 12:13 “Ezra jaoks, Meshullam”, Nehemja 12:16 “Ginnethoni jaoks, Meshullam” näitena. Nehemia 9: 5 ja 10: 9 Jeshuale, Asanja pojale (leviit).

[xiii] Josephuse sõnul saabus Nehemja saabumine Jeruusalemma koos kuninga õnnistusega 25-s^th aasta Xerxes. Vaata http://www.ultimatebiblereferencelibrary.com/Complete_Works_of_Josephus.pdf  Josephus, Juutide muistised, XI raamat, 5. peatükk v 6,7