Jehobaren erakundean behi sakratua bezalakoa badugu, Kristoren presentzia ikusezina 1914an hasi zela sinestea izan behar da. Uste hori hain garrantzitsua zenez, hamarkada askotan gure pankartaren argitalpena izenburua izan zuen, Watchtower and Herald of Christ’s Presence. (Kontuak kontu, ez zen Kristoren 1914ko presentzia iragartzen, baina hori landu dugun gaia da beste post bat.) Nahiko ondo kristautasuneko eliza guztiek Kristoren bigarren etorreran sinesten dute, jadanik etorri zela eta ia 100 urte daramatzala predikatzen dugun bitartean. Beti sentitu dut doktrina honen alderdi erakargarrietako bat matematikak erabiliz frogatu zitekeela. Matematikarekin lausotasunik ez. Bilatu zure abiapuntua eta hasi zenbatzen: 2,520 urte eta kontuz zero urtez.
Haurtzaroan irakasten den sinesmenen arazoa ez da azterketa fase kritikoa igarotzen. Axiomatiko gisa onartzen dira eta ez dira inoiz zalantzan jartzen. Ez da horrelako sinesmenak arin uzten, ebidentzia erabatekoen aurrean ere. Osagai emozionala indartsuegia da.
Berriki, lagun on batek zerbait ekarri zidan atentziora - Kristoren presentziaren urtea bezala 1914an sinesten genuen Eskrituretan ageriko kontraesana. Oraindik ez dut erreferentziarik aurkitu gai honi buruzko gure argitalpenetan. Eginak 1: 6,7 liburuko hitzetatik eratortzen da. Ekintzetan. 1: 6, apostoluek Jesusi galdetzen diote: "Jauna, berreskuratzen ari al zara Israelgo erreinua une honetan?" eta horri erantzun dio 7. bertsoan: "Ez dagokizu ZURE garaiak edo urtaroak ezagutzea [Rbi8-E," izendatutako garaiak "; Gr., kai-ros 'Aitak bere jurisdikzioan kokatu du.
Apostoluek zehazki galdetzen dute erregetzaren berreskurapenaz. Literala zela uste zuten, baina horrek ez du inolako ondoriorik hemen. Kontua da jakin nahi zutela noiz hasiko zen Kristo Israelgo errege izaten. Jerusalem Israelgo gobernuaren egoitza zenez, gertaera honek Jerusalem zapalduko zuela amaituko zuen, hori da aurreikusten zutena, nahiz eta haien buruan erromatarren agintetik askatzea suposatuko zuen. Orain badakigu Jesusek Jerusalem espiritual batetik gobernatzen duela Israel espiritual edo antitipiko baten gainetik.
Galdera oso zehatz honi, Jesusek erantzun zuen ez zeukatela eskubiderik horrelako gauzak ezagutzeko, Aitarenak soilik ziren eskubide hori. Ezagutzak jarritako garaietan sartzen saiatzeko [kai-ros '] Jehobaren jurisdikzioan sartzea litzateke.
Jesusek gure eguneko gantzutuentzako agindua bertan behera utzi zuela esan litekeen arren, Biblian ez dago ezer jarrera hori onartzen duenik. Badirudi oraindik Jehobaren jurisdikzioa sartzen ari garela Israelgo erreinua berreskuratzearekin zerikusia duten garaiak eta urtaroak ezagutzen saiatzen garenean. Russell-en egunaz geroztik jasan dugun lotsa, Jehobaren eguna (1914, 1925, 1975) hasiko zen urtea zehazten saiatu garenean, horren lekukotasun mutua da.
Gure ulermenean oinarrituta, ez zen Nabukodonosorrek 7 aldiz egin zuen ametsa (Dan. 4) Jesusek Daviden erregetza berreskuratuko zuen denbora zehatza zehazteko asmoa; Israelen gaineko agintaldiaren garaia; nazioek Jerusalem zapaltzeari utziko dion garaia? Profezia hau milurteko erdi baino gehiagoz egon zenez geroztik eta azken egunetako profeziak jorratzerakoan bere apostoluak Danieli aipatzen zizkionez, nola esan 1: 7 Eginak-eko hitzak esan zezakeen profezia bat zegoela jakinda? orain esaten ari zitzaiena egiteko eskubiderik ez zutela?
Matthew-k poltsikoko abaka ateratzen eta ikusten ari naizela ikusi besterik ez dut: 'Eutsi minutu bat, Jauna. Tenpluko artxiboetan amaitu berria nintzen urtean eta hilabetean Babilonian erbesteratu ginela egiaztatzen nuenez, kalkulu azkar bat egingo dut hemen eta zehazki esango dizut noiz instalatuko zaren Israelgo erregea. ”[I]
Aipatzekoa da, halaber, Egintzetan 1: 7 Jesusek greziar terminoa erabiltzen duela kai-ros ' bere apostoluei ez zitzaiela esaten "garaiko izendapenez" jakitea. Epe hori bera erabiltzen da Lukas 21:24 nazioen "izendatutako garaiez" hitz egiten duenean. Hain zuzen ere, bilatzen ari ziren nazioen garaiei buruz jakitea, nazioen garaia Israelgo erregetza berrezarri zenean amaituko baitzen.
Gure argitalpenetan Egintzak 1: 7 jorratzen ditugun bakoitzean Armageddon aplikatzen dugu. Hala ere, hemengo testuinguruak ez du ikuspegi hori onartzen. Ez ziren galdetzen gauzen sistemaren ondorioaz, agindutako Davidiko erregetza berrezartzeko baizik. Aurretik jakin genuen zerbait 1914ko urrian gertatuko zela esan genezake.
Badaezpada, pentsatzen ari zaren Jesus errege mesianikoa eta Israelgo erreinua berreskuratzea zeruetan sinonimoak ez direla, irakurri honako hau:
(Lukas 1:32, 33). . .Hau bikaina izango da eta Gorenaren Semea deituko zaio; Jainko Jaunak emango dio David bere aitaren tronua. 33. Jakoben etxearen errege izango da betiko, eta ez da haren erreinua amaituko. "
Jacob izena Israelera aldatu zen. Jakoben etxea Israel da. Jesusek Israel gobernatzen du, eta gure arabera, 1914az geroztik egiten du. Hala ere, berak esan zigun ez dugula eskubiderik jakiten noiz hasten den gobernatzen. Pentsamendu hori indartzeko, kontuan hartu beste bi testu:
(Mateo 24: 36-37) 36 "Egun eta ordu horri buruz inork ez daki, ez zeruko aingeruak, ez Aita bakarrik. 37 Noeren egunak bezalaxe, gizonaren Semearen presentzia ere hala izango da.
(Mark 13: 32-33) 32 "Egun edo orduari dagokionean inork ez daki, ez zeruko aingeruak, ez Semea, baina Aita. 33 Jarrai itzazu, esna zaitez, ez dakizu zer den zehaztutako ordua.
Kontu paraleloetan, Mateok gizonaren Semearen presentziaz hitz egiten du Markek terminoa erabiltzen duen bitartean Kai-ros ' edo "izendatutako ordua". Biek diote eguna edo ordua ezin dugula jakin. Kristoren presentziarekin batera datorren Armageddon aipatzen dela dio Mateok, baina testu biek ez al dute pentsamendu paralelo bat adierazten? 1914an hasitako Kristoren presentziari buruz dugun aurreiritzia baztertzen badugu eta bi bertsoak begi berri batez begiratzen baditugu, ez al da ematen ordua eta gizakiaren Semearen presentzia gertaera bera direla? Mateoren gainerako testuinguruak Kristoren presentzian gertatzen den epaiketaz hitz egiten du gizon bat hartu (salbatu) eta bere laguna atzean utzi (suntsitu). Presentzia mende osoko gertaera dela pentsatzen badugu, testuinguruak ez du zentzurik eta ez du gatazka Marken kontuarekin, baina presentzia Armageddon-ekin batera jotzen badugu, orduan ez dago gatazkarik.
Hiru kontu hauetatik agertzen da (Mateo, Mark eta Egintzak) ez dugula gizakiaren Semearen presentzia noiz izango zen jakin behar?
Arazoa ikusten duzu? Guztiok ados gaude Rom-en aurkitutako printzipioarekin. 3: 4, "Jainkoa egia izan dadila, nahiz eta gizon bakoitza gezurti bat aurkitu ..." Jesusen Eginak 1: 7 liburuko hitzak leialak eta egiazkoak dira. Hori dela eta, beste nonbaitera begiratu behar dugu kontraesana konpontzeko.
Hasieran, Jesusen erregearen presentzia 1914an agian ez zela hasi pentsatzea ere oso kezkagarria zitzaidan. Azken egunetan gure izatearen inguruan sinesten nuen guztia zalantzan jartzen zuela zirudien. Hala ere, hausnarketa egin eta gero, konturatu nintzen azken egunetako profeziak ez direla Jesus 1914an egotearen araberakoak. 1914an Errege izendatu zuten edo etorkizuneko gertakari bat izateak ez du ezer aldatzen gu garen fedeari buruz. azken egunetan. Mt.aren betetzea 24 ez dago presentzia ikusezin baten mende, baina eskuragarri dauden gertakari historikoetatik egiazta daiteke.
Ikus dezagun arazo honi aurreiritzirik gabe. Hori egitea oso zaila da, badakit. Hala ere, une batez Kristoren presentziaz ezer ez dakigula itxura badezakegu, orduan baimendu dezakegu frogak eramaten gaituen lekura eramatea. Bestela, froga nahi dugun lekura eramateko arriskua dugu.
Itzul gaitezen 19-rath Mendea. 1877. urtea da. Russell eta Barbour anaiek izenburuko liburua argitaratu berri dute Hiru Munduak bertan, Nabukodonosorrek zuhaitz izugarriarekin zuen ametsaren zazpi garaietatik eratorritako 2,520 urteak zehazten dituzte Daniel 4. kapitulutik. Hasierako urtea 606. urtean finkatzen dute 1914. urtea emateko, urte zero zela uste zutelako.[1]
Russell-ek ideia ugari izan zituen "azken egunetan" hainbat profezia bete ziren urte zehatzei buruz. [Ii]
- 1780 - bete da lehen ikurra
- 1833 - 'Izarrak zerutik erortzen' ikurraren betetzea
- 1874 - Bilketaren uzta hastapena
- 1878 - Jesusen azpijokoa eta 'haserrearen eguna' hasiera
- 1878 - Belaunaldiaren hasiera
- 1914 - Belaunaldiaren amaiera
- 1915 - Haserre egunaren amaiera
1914aren inguruko gertaeren izaera zehatza lausoa izan zen, baina 1914ko aurreko adostasuna zen tribulazio handia orduan piztuko zela. Gerra Handia, deitu zitzaion bezala, urte hartako abuztuan hasi zen eta Jainko Ahalguztidunaren Gerra Handira transmutatuko zela uste zen. 2ko urriaren 1914an, Russellek Betel familiari esan zion goizeko elizkizunean: «Jentilen garaiak amaitu dira; beren erregeek beren eguna izan dute ". Uste zen "nazioen garaia" ez zela Jesus 1878an tronuratu zutenean amaitu, Armageddon nazioak suntsitzera etorri zenean baizik.
1914ak munduaren amaiera sortu ez zuenean, gauzak berriro aztertu behar izan ziren. 1878ko data bertan behera utzi zen Jesusen presentzia hasi zen urtean eta 1914 ekarri zuten gertaera horretarako. Oraindik uste zen tribulazio handia urte hartan hasi zela, eta 1969ra arte ez genuen gure egungo ikuspuntura aldatu tribulazio handia oraindik etortzeko.
Interesgarria da CT Russell ez zela 1914ra iritsi Daniel kapituluan oinarrituta soilik 4. Gizakiko piramide handitik hartutako neurketak erabiliz, esklabo hebrearrek eraikitakoak zirela eta, urte horretarako berreskurapena lortu zuen. Urtean zehaztu zen Eskrituretako Ikasketak, Vol. 3.[Iii]
Orain badakigu piramideek ez dutela inolako esanahi profetikorik. Hala ere, harrigarria bada ere, kalkulu horiek erabiliz, data esanguratsu gisa iritsi ahal izan zen 1914ra. Kasualitatea besterik ez zen? Edo sinesmena babesteko egin zuen euspenean, inkontzienteki "zenbakiak lantzen" al zituen? Hori adierazi nahi dut ez Jehobaren zerbitzari maitea desprestigiatzeko, baizik eta erakusteko kointzidentzia harrigarriak existitzen direla eta numerologiaren esparruan nahiko arruntak direla.
Piramidologia alde batera utzi genuen 1920ko hamarkadan, baina Bibliako kronologia 1914ra iristeko Kristoren presentziaren hasiera gisa erabil zitekeela pentsatzen jarraitu genuen, hala ere, 1: 7 ekintzen kontraesan itxurazkoa. Badirudi honen arrazoi bat Danielen liburuak profezia bat duela, zehazki, eguneko eguneko kalkulu gisa pentsatuta zegoena: Daniel 70. kapituluan aurkitutako Mesiasera eramaten duten 9 asteetakoa. Hori dela eta, zergatik ez horrelako bi profezia? Hala ere, desberdintasun nabarmenak daude bien artean.
Lehenik eta behin kontuan hartu 70 asteko xedea argi eta garbi zehazten dela Daniel 9:24, 25ean. Mesias noiz agertuko zen zehazteko denbora kalkulatzea da asmoa. Nabukodonosorrek zuhaitz izugarriarekin zuen ametsari dagokionez, erregeari —eta gainerakoei— Jehobaren subiranotasunari buruzko ikasgaia emateko asmoa zegoen. (Dan. 4:25) 70 asteen hasiera Danielen zehazten da eta gertaera historiko batek markatzen du. Nabukodonosorren zazpi aldiz hastea ez dago inolaz ere zehaztuta. 70, 69 asteetako amaiera 69, 70½ eta 7 asteetako gertaera fisikoek markatu zuten. Hauek lekukoek erraz baieztatu ditzakete, eta zehatz-mehatz garaiz gertatu ziren Jehobarengandik sortutako edozein profeziatik espero zitekeen moduan. Konparazio batera, zer gertaerek markatzen dute 70 aldiz amaitzea? Aipatu den gauza bakarra erregeak bere zentzumena berreskuratzea da. Hortik haratago ez da ezer aipatzen. 7 asteak urteko eguneko kronologia da, jakina. Zazpi aldiz zazpi aldiz literalki funtzionatzen du, horrek urtaroak edo urteak esan nahi ditu. Aplikazio handiago bat badago ere —Danielen hori iradokitzen duen ezer idatzita ez badago ere—, zazpi aldiz osatutako denbora tarte bat besterik ezin liteke esan, Idazkurako XNUMX zenbakiaren erabilerarekin bat etorriz.
Orduan, nola iritsi ginen Nabukodonosorren ametsera eguneko profezia izatea? Zalantzarik gabe, Russell-ek lilura zuen numerologiarekin. Piramideen diagrama Aroen Plan Nagusia horren lekuko da. Hala ere, hori guztia, eta datarekin lotutako beste iragarpen eta doktrina guztiak alde batera utzi ditugu hau salbu. Uste dut bidezkoa dela suposatzea gerra 1914an piztu ez balitz, nekez kalkulu hori besteek baino iraungo ez zutenik. 2,520 urteko kalkulua jainkotasunez inspiratuta dagoenaren kasualitate nabarmena al da hori? Azken hau bada, oraindik Jainkoaren hitz inspiratuan sortzen duen kontraesana azaldu behar dugu.
Bidezkoa izan dadin, ikus dezagun interpretazio profetiko hori oinarri duen oinarria zein den.
Lehenik eta behin, zergatik ondorioztatzen dugu Nabukodonosorren zazpi aldiz Danielek 4. kapituluan adierazitakoa baino gehiago betetzen dutela? Dagoeneko aitortu dugu Danielek ez diela bat ere ematen. Eskrituraren berri, liburukia. I, or. 133 "'Nazioen denbora izendatuekin lotuta'" azpitituluak hiru ondorio ematen ditu gure ondorio honetarako. Ikus ditzagun errefusazio puntuekin:
1) Denboraren elementua nonahi dago Danielen liburuan.
Estatistikak ikuspegi horri laguntzeko erreferentziazko testu sorta zerrendatzen du. Noski, Irudi Handiaren eta Iparraldeko eta Hegoaldeko Erregeen profeziak kronologikoki antolatuta daude. Nola banatuko lirateke bestela? Horrek ia ez du justifikatzen Nabukodonosorrek urtean zazpi aldiz profezia aldarrikatzea.
2) Liburuak behin eta berriz adierazten du Erresuma ezartzeko bidean
Nebuchadnezzarrek zuhaitz ikaragarriaren ametsa ez du bigarren mailako betetze garrantzitsurik beharrik gabe.
3) Amaiera garaiko erreferentzietan bereizgarria da.
Horrek ez du esan nahi Nabukodonosorren ametsa amaiera-profezia denik, eta hori ere ez du esan nahi juduek eta kristauek urtea eta hilabetea amaitzeko garaia dela jakiteko. hasiko litzateke.
Bistan da gure arrazoibidea espekulatiboa dela. Horrek ez du esan nahi okerra denik, susmagarria denik baizik. Profezia garrantzitsu bat espekulazioan eta arrazoibide deduktiboan soilik oinarrituko al litzateke? Jesusen hasierako etorrerak urteko eguneko profezia batek (70 asteak) ez zuen inolaz ere espekulazioan oinarritzen, baina zer zen argi adierazten zuen. Ez al litzateke, era berean, Jesusen bigarren etorrera Errege boterean egiten duen profeziarik horrela adieraziko?
Demagun betetze garrantzitsu bat dagoela aldarrikatzea egia dela. Horrek oraindik ez digu hasiera datarik ematen. Horretarako 500 urtez aurrera joan behar dugu Jesusek egindako eta Lukas 21:24 liburuan aurkitutako adierazpenera: "eta ezpataren ertzetik eroriko dira eta gatibu eramango dituzte nazio guztietara; eta Jerusalem zapalduko dute nazioek, nazioen garaia bete arte ". Biblian beste inon ez da erabiltzen "nazioen denbora izendatuak" esaldia, beraz, ez dugu modu konkreturik noiz hasi ziren eta noiz bukatuko diren jakiteko. Baliteke Jerusalem zapaltzen hasi zirenean hasi zirela; edo gerta daiteke Jehobak Adani bere legeak osatzea baimendu ondoren edo Nimrodek lehen nazioa sortu zuenetik hasi zirela - Jerusalem zapaltzea nazioek jarritako garaian gertatutako gertakari bat besterik ez izatea. Era berean, nazioek izendatutako denboraren amaiera Jesusek zeruan botere erregala hartzen duenean izan liteke. 1914an hori gertatuz gero, nazioek ez dakite beren denbora amaitu dela eta azken 100 urteetan ohikoa den moduan aritu dira haientzat. Bestalde, Jesusek Armageddonen errege izateko agintea hartzen duenean bada, orduan nazioak oso jakitun izango dira beren agintaldiaren garaia amaitu dela, eta hori berehala suntsitu egingo da tronua jaso berri duen erregearen eskutik.
Egia esan, ezin dugu ziur esan noiz hasten edo amaitzen diren, Bibliak ez baitu esaten. Egin dezakeguna espekulatzea da.[2]
Demagun, bada, arrazoia dugula Jerusalemgo zapalkuntzarekin hasita "nazioen garaian". Noiz hasi zen hori? Bibliak ez du esaten. Zedekias tronutik kendu eta juduak erbestera eraman zituztenean hasi zela defendatzen dugu. Noiz gertatu zen hori? K. a. 607. urtean gertatu zela defendatzen dugu. Data hori Russell anaiaren egunean eztabaidatu zen eta gaur egun ere hala da. Agintari sekular gehienak bi datatan ados daude, K. a. 539 Babilonia konkistatzeko eta K. a. 587 judu erbesteratuarentzat. BCE 539a aukeratzen dugu BCE 537ra iristea 70 urteen amaieran eta gero atzera kontatzen dugu BCE 607a lortzeko. Baina BCE 539a aukeratzeko dugun arrazoi bakarra agintari laikoen gehiengoa ados dagoela da, zergatik ez dugu aukeratuko 587 BCE arrazoi beragatik, eta gero Aurretik 517 BCE lortzeko Jerusalenera itzuli ziren urtean bezala? 70 asteko profezian ez bezala, Bibliak ez digu hasiera garbia ematen zazpi aldiz ustezko denbora-aldiari. Jesusen garaiko juduek zehaztu ahal izan zuten 70 asteak zenbatzen hasi zireneko Jehobaren herriak, juduek, gordetako erregistro zehatzak erabiliz. Guk, aldiz, agintari laiko fidagarriak baino ez ditugu, guztiak ez datoz bat ados gure kalkuluan oinarritzeko.
Hona hemen dataren inguruko beste ziurgabetasun bat. Agintaritza laiko batek ez du onartzen K. a. 607. urtea, baina Biblia dela eta, itzuli egin behar diren larunbateko epea 70 urtekoa dela dio. Kalkulu hau egiteko, K. a. 537. urtean hasten gara, orduan uste baitugu juduak Jerusalemera itzuli zirela. Hala ere, ikus dezagun Jeremiasek 70 urtez profetikoki dioena:
(Jeremiah 25:11, 12) "11 Eta Lur hau guztia leku suntsitua bihurtu behar da, harridurarako objektu bat, eta nazio horiek Babiloniako erregea hirurogeita hamar urtez zerbitzatu beharko dute."'12"' Eta hori gertatu behar da hirurogeita hamar urte bete direnean Babiloniako erregearen eta nazio horren aurka deituko dut ', hori da Jaunaren hitz egitea', haien akatsa, baita Chalseko lurraldearen aurka ere, eta hondakinak suntsitu nahi ditut denbora mugagabean.
Juduak ziren zerbitzatu Babiloniako errege hirurogeita hamar urte. Hirurogeita hamar urte amaitu zirenean, Babiloniako erregea zen kontuari deituta. Hori gertatu zen K. a. 539an Babiloniako erregeari zerbitzua 539 BCE-n amaitu zen ez K. a. 537. urtea K. a. 70. urtetik 537. urteak kontatzen baditugu, Babiloniako erregeari 68 urtez soilik zerbitzatu zioten, azken bi horiek Medo-Pertsiako erregea izanik. Horren arabera, Jehobaren hitza ez zen egia bihurtuko. Badirudi K. a. 609. urtea erbestearen urtea dela, K. a. 70. urtean amaitu zen Babiloniako esklabutzaren 539 urte kontatzen baditugu. Baina horrek esan nahi luke 1912. urtean amaitu zela gure kalkulua eta 1912an ez zela interesik gertatu.
Mesiasen aurreko 70 asteetako profeziaren hasiera data puntu bakarra da. "... Jerusalem berreskuratzeko eta berreraikitzeko hitza aurrera ateratzea ..." dekretu ofiziala izan zen, hain zuzen ere, dokumentu horiek bezala datatua. Hori dela eta, kalkulua zehatza eta zehatza izan liteke exekutatu behar zuten guztientzat. Zazpi aldiz kalkulatzeari dagokionez, ez dago horrelako zehaztasunik. Ezin dugu ziurtasun osoz esan 537. urtetik aurrera kontatu beharko genukeenik. Bistan denez, badago oinarria Scripturala 539tik aurrera kontatzeko.
Beste galdera interesgarri bat sortzen da Jesusen garaian juduek Babiloniako erbestearen urte zehatza tenpluko artxiboetatik jakingo zutela kontuan hartzen dugunean. Apostoluek Jesusen presentziaren zeinua galdetu ziotenean, zergatik ez zituen Danielengana jo? Daniel bi aldiz aipatu zuen haien galderari erantzunez, baina inoiz ez adierazi zazpi aldiz kalkulatzearen balioa. Helburua horretarako profezia bazen eta galdera zehatz hori egiten ari baziren, zergatik ez diete kalkuluen berri eman han eta hemen? Ez al da horregatik Jehobak Nabukodonosorren ametsaren profezia inspiratu - bere zerbitzariei bitarteko bat ematea beraiek egiten zuten galderaren erantzuna kalkulatzeko?
1914an ezer gertatu izan ez balitz, orduan Russell eta Barbour-en kalkulu honek garai hartako datarekin lotutako beste iragarpen guztien bidea hartuko zuen. Hala ere, zerbait gertatu zen: abuztuan piztu zen mundu gerra. Baina horrek ere galdera larriak sortzen ditu. Zergatik ez zen urrian sortu? Zergatik bi hilabete lehenago? Jehobak denbora sortu zuen. Ez du marka galtzen ekitaldiak antolatzerakoan. Gure erantzuna da Satanek ez zuela itxaron bota zuten arte.
w72 6/1 p. 352 Galderak aurrera Irakurleek
Ez da harritzekoa, beraz, Mundu Gerrak bi hilabete inguru lehertu izana aurretik Gentile Times-en amaiera eta hortik aurretik "Semea" edo zeruko erreinuaren jaiotza. Satan Deabruak ez zuen itxaron behar nazioen gaineko errege-erregina Jesukristoren eskuetan jarri zenean, nazioak eskala handiko gerran maniobratu ahal izateko.
Jehoba ezin da engainatu. Ez zegoen 70 asteko profezia betetzearen inguruko lausotasunik. Mesias puntual agertu zen. Zergatik lausotasuna 2,520 urteekin? Deabruak ezin du Jehobak inspiratutako profezia betetzea zapuztu.
Horrez gain, Mundu Gerrak Satan 1914ko urrian bota zutela frogatzen duela diogu, haserretuta zegoelako eta, beraz, 'zorigaitza lurrari'. Hau esan bitartean gerra bota aurretik hasi zela ere esaten dugu?
Guk ere esaten dugu "nazioak eskala handiko gerrara maniobratu" zituela. Testu historikoak bezalako irakurketa kasualak ere The Guns of August agerian utziko du nazioak maniobratu zituzten gertaerak Lehen Mundu Gerra izango zena bihurtu zela hamar urte baino gehiago igaro baino lehen. Kupela hautsez beteta zegoen jada artxidukearen hilketak metxa piztu zuenean. Beraz, deabruak 1914 urteak baino lehen gauzak maniobrak egiten egongo zen bere haserrea asetzeko. 1914. urtea baino lehenago bota zuten? Urte haietan haserrea hazten ari zen munduak mundua aldatuko zuen gerrara maniobratu zitzan?
Egia esan, ez dakigu noiz bota zuten deabruak Bibliak ez duelako esaten. Bakarrik dakigu azken egunetako aldian edo besterik ez zela izan.
*** w90 4/1 p. 8 Who Will Lead Gizakiak to Peace? ***
Zergatik sortu zen I. Mundu Gerra 1914an? Eta zergatik ikusi du gure mendeak historian beste gerra okerragorik? Zeruko Erregearen lehen ekintza Satan betiko zerutik kanporatzea eta lurraren ingurura botatzea izan zelako.
Zeruko Errege gisa egin zuen lehen ekintza Satan kanporatzea izan zen? Gure zeruko erregea Armageddon zaldiz agertzen denean, "Jainkoaren Hitza ... erregeen Errege eta jauntxoen Jauna" bezala agertzen da. (Apok. 19: 13,18) Beste era batera esanda, Jesus zeruko errege gisa agertzen da. Hala ere, erregea izan zen lehen ekintza gisa, Mikel Goiaingeru gisa irudikatzen da. Bitxia dirudi erregeen errege gisa instalatu berri duen paperean ez zela irudikatuko, Mikel Goiaingeruaren antzinakoan baizik. Erabakigarria ez den arren, instalatu berri den erregea bezala deskribatuta ez egoteak esan nahi du ezin dugula ondorioztatu momentu honetan instalatu berria zenik. Mikel Strogoffek Jesusen tronuratzeko bidea garbi zezakeen.
Zergatik utzi Satan, etsaia, gertaera sakratu horretan egotea? Rev. 12: 7-12 da etxea garbitzeko / garbitzeko operazioa irudikatzen duena, Erregearen etorkizuneko tronuratzearen edo Errege gisa egingo duen lehen ekintzaren aurrean. Azken hau 10. bertsoak dioenez, "orain salbazioa ... boterea ... gure Jainkoaren erreinua eta bere Kristoren agintea etorri dira, [deabrua] bota egin delako".
Suposatzen dugu hau tronuratzeaz ari dela, eta ez Jehobaren betiko erresumaren botereaz baliatzea etorkizuneko gertaera baterako bidea garbitzeko. Hala bada, zergatik ez da koroatzea aipatzen? Zergatik hitz egiten dute aurreko bertsuek (Apok. 12: 5,6) ez bataila egiteko eta Satan konkistatzeko ahalmena duen tronuratutako errege bati buruz, baizik eta Jainkoaren babesera eraman behar duten haur jaio berri bati buruz? Eta berriro, zergatik irudikatzen da Michael, ez Jesus tronua jarri berri duen Errege, bataila egiten?
Laburbilduz
Danielek, Nabukodonosorrek zazpi aldiz moztutako zuhaitz izugarriaren ametsaren profezia grabatzerakoan, ez du inoiz aplikaziorik egiten bere egunetik haratago. 500 urte beranduago Jesusen hitzekin "nazioen garai izendatuak" direla eta, Jesusek inoiz horrelako loturaz hitz egin ez zuenean lotura suposatu bat hartzen dugula suposatzen dugu. Suposatzen dugu "izendatutako garai" hauek Babiloniako erbesteratuarekin hasi zirela, nahiz eta Bibliak sekula esan ez. Hori uste dugu K. a. 607. urtean gertatu zela, nahiz eta agintaritza laiko bat ere ez den horrekin ados egon, eta hala ere, "agintari ez fidagarri" hauen mende gaude K. a. 539. datarako. ezta gertaera historikorik ematen ere hasiera data markatzeko. Beraz, kontu honek eguneko eguneko aplikazioa duela ondorioztatzeko dugun premisa osoa arrazoiketa espekulatiboan oinarrituta dago.
Aurrekoaz gain, sinestea gizakiaren Semearen presentziaren hasiera eta haren entronizazioa israeldar espiritualaren erregea Jesusen aurrean hegan egiten dutela horrelako gauzek guk ezagutzen ez ditugun hitz zehatzen aurrean.
Zer aldatzen da
Espekulazio-lerro bat egiarekin jarraitzen duen edo ez egiaztatzeko proba bat da zein ondo harmonizatzen den gainerako Eskriturekin. Esanahiak bihurritu behar baditugu edo premisa egoki bat izateko aparteko azalpenik eman behar badugu, litekeena da oker egotea.
Gure premisa da, egia esan, gaur egungo gure ustea, Jesusen presentzia Errege Mesianiko gisa 1914an hasi zela. Konparatu dezagun hori beste premisa batekin: bere erregetzaren presentzia oraindik etorkizuna dela. Esan dezagun, argudiatzeagatik, gizakiaren Semearen zeinua zeruan mundu guztian ikusteko ageri den unean hasten dela. (Mt. 24:30) Orain azter ditzagun Kristoren presentziaz diharduten hainbat testu eta ikus dezagun nola egokitzen diren premisa bakoitzarekin.
Mt. 24: 3
Oliba mendian eserita zegoen bitartean, ikasleok beregana hurbildu ziren, esanez: "Esan iezaguzu, noiz izango dira gauzak, eta zein izango da zure presentziaren eta gauzen sistemaren amaiera?"
Ikasleek hiru zatiko galdera egin zuten. Bistan denez, hiru zatiak aldi berean gertatuko zirela pentsatu zuten. Bigarren eta hirugarren zatiak gure egunekoak dira. Gizakiaren Semearen presentzia eta gauzen sistemaren ondorioa bi garaiak al dira aldi berean gertatzen direnak edo presentzia amaiera mende bat baino lehenagokoa al da? Ez zekiten presentzia ikusezina izango zenik, beraz, ez zuten seinale bat eskatzen ari ikusezina zen zerbait gertatu zela jakiteko. Egintzak. 1: 6-k erabiltzen ari zirela adierazten du parousia zentzu grekoan 'Errege baten aroa' gisa. Garai Victorianoaz hitz egiten dugu, baina antzinako greziar batek Victorian Presentzia deituko zion.[3] Presentzia ikusezina izan dadin seinaleak beharko genituzkeen arren, seinaleak ere behar ditugu, presentzia baten eta gauzen sistemaren baten planteamendua adierazteko, beraz premisa hemen sartzen da.
Mt. 24: 23-28
“Orduan, norbaitek ZU esaten badiozu, begira! Hemen dago Kristo 'edo,' Hemen! ' ez sinetsi. 24 Izan ere, kristau faltsuak eta profeta faltsuak agertuko dira eta seinale eta mirari handiak emango dituzte, aukeratutakoak ere engainatzeko, ahal izanez gero. 25 Begira! AURKITU DUT ZU. 26 Hori dela eta, jendeak ZUEK esaten badu, 'Begira! Basamortuan dago, 'ez zaitez atera; 'Begira! Barneko ganberetan dago, "ez ezazu sinetsi. 27 Tximista ekialdeko zatietatik atera eta mendebaldeko zatietara distira egiten duen bezala, gizakiaren Semearen presentzia ere izango da. 28 Karkasa dagoen lekuan, arranoak bilduko dira.
Honek gertaerei buruz hitz egiten du aurretik Kristoren presentzia, bere planteamendua sinatuz. Hala ere, profeziaren zati gisa ematen dira, bai bere presentzia bai gauzen sistemaren ondorioa identifikatzeko. The Atalaya 1975eko or. 275ek desadostasun hori azaltzen du bertso hauek 1914 eta Armageddon arteko garaira aplikatzetik ateratzerakoan eta, horren ordez, 70. urtetik 1914. urtera bitarteko gertaerak estaltzeko aplikazioa jarriz, ia 2,000 urteko aldia! Hala ere, Kristoren presentzia etorkizuna bada, ez da horrelako erauzketarik egin behar eta erregistratutako gertaerak kokatzen diren ordena kronologikoan geratuko dira. Gainera, 27. bertsoaren adierazpena literalki aplika daiteke, 30. bertsoarekin bat datorrela gizakiaren Semearen zeinuaren itxurari buruz denek ikusteko. Benetan esan al dezakegu 1914an Kristoren presentzia ikusezina zeruan argi distiratsua bezain agerikoa zela?
Mt. 24: 36-42
"Egun eta ordu horri buruz inork ez daki, ez zeruko aingeruak, ez Aita bakarrik. 37 Noeren egunak bezalaxe, gizonaren Semearen presentzia ere hala izango da. 38 Izan ere, uholdeak izan ziren egun haietan bezala, jan eta edan, gizonak ezkondu eta emakumeak ezkontzan eman zituzten, Noe sartu zen egunera arte; 39 eta ez zuten oharrik hartu uholdeak iritsi arte eta guztiak kiskali zituen, beraz, gizonaren Semearen presentzia izango da. 40 Orduan, bi gizon izango dira zelaian: bata batera eramango da eta bestea bertan behera utzi; 41 bi emakume eskuz errotan egongo dira: bata batera eramango da eta bestea bertan behera utzi. 42 Jarrai ezazu, beraz, ez dakizu ze egunetan etorriko den ZURE JAUNA.
Testuinguruak Armageddon (36 vs. ik.) Eta judizioaren bat-batekoaz eta ustekabeko salbazio edo gaitzespenaz (40-42 vs.) hitz egiten du. Hau amaieraren etorreraren ustekabeko ustekabearen inguruko abisu gisa ematen da. Kristoren presentzia horrelakoa izango dela esaten ari da. Mende bateko presentziak —eta kontuak kontu— bertso honi botere handia kentzen dio. Azken finean, milaka milioi bizi eta hil dira hitz horien betetzea ikusi gabe. Hala ere, egin ezazu ezagutzen ez dugun momentuan etorriko den etorkizuneko presentziari aplikatzeko eta hitzek zentzu osoa dute.
1 Cor. 15: 23
Bakoitza bere mailan: Kristo lehenak, ondoren Kristoren aurrean agertzen direnak ondoren.
Bertso honek espekulatzera eraman gaitu gantzutuak 1919an berpiztu zirela. Baina horrek gatazka sortzen du beste testu batzuekin. Adibidez, 1 Tes. 4: 15-17 liburuan gantzutuak berpiztuak eta bizidunak hodeietan harrapatuta daudela mintzo da aldi berean (Rbi8-E, oin-oharra). Jainkoaren soinuan hori gertatzen dela dio ere tronpeta. Mt. 24:31 aukeratutako (gantzudun) izateaz mintzo da bildutako elkarrekin gizakiaren Semearen (presentzia) seinalearen ondoren agerikoa da. Azken honetan gertatutakoaz ere hitz egiten du tronpeta.
Azken tronpetak gizakiaren Semearen ikurra agertu eta berehala hasten da Armageddon. Gantzututako hildakoak azken tronpetan berpizten dira. Gantzudun biziak begi keinuka aldatzen dira aldi berean azken tronpetan. Onartzen al dute bertso hauek 1919ko gantzutuaren berpizkundea edo Jesusen etorkizuneko presentzia batean gertatuko den zerbait?
2 Thess. 2: 1,2
Senideok, Jesukristo gure Jaunaren presentzia errespetatuz eta harekin batera bildu garenez, zuengandik eskatzen dugu 2 ez zaitez zure arrazoirengandik azkar astindu eta ez zaitez emozionatu espresiozko adierazpenen bidez edo hitzezko mezu baten bidez edo gutaz gugandik bezala, inongo ondorioetarako.
Bi bertso diren arren, esaldi edo pentsamendu bakar gisa itzulita daude. Mt bezala. 24:31, honek lotzen du gantzutuen bilkura "Jesukristo gure Jaunaren presentziarekin", baina presentzia "Jehovaren egunarekin" ere lotzen du. Aipatzekoa da esaldi osoa jada iritsi dela pentsatzeko engainatu behar ez den abisua dela. Aurrezagutzak baztertu eta hori esaten duenerako irakurriko bagenitu, ez al ginateke iritsiko Jehobaren bilera, presentzia eta eguna aldi berean gertatzen diren gertaerak direla?
2 Thess. 2: 8
Orduan, legegilea agerian geratuko da, Jesus Jaunak bere ahoaren izpirituaz kanporatuko du eta ez du ezertarako ekarriko bere aurrean agertuz.
Honek hitz egiten du Jesusek legez kanpokoa ezerezean uzteaz bere presentzia agerian utziz. Hau hobeto egokitzen al da 1914ko presentziarekin edo Armageddon aurrekoarekin? Azken finean, legerik gabea azken 100 urteotan ondo ibili da, mila esker.
1 Thess. 5: 23
Bake bakearen Jainkoak guztiz santifikatu zaitez. Zentzu guztietan, soinua gorde daiteke ZURE [anaien] espiritua eta gorputza modu gabezian gordetzeko Jesukristo gure Jaunaren aitzinean.
Hemen errua aurkitu nahi dugu at ez zehar bere presentzia. Gantzuduna 1914an akatsik gabea izan zitekeen, 1920. urtean eror zedin. Testu honek ez du inolako indarrik ehun urte edo gehiago dituen denbora tarte batez ari bagara. Hala ere, Armageddon baino lehenago bere presentziaz hitz egiten badugu, esanahi handia du.
2 Peter 3: 4
eta esanez: "Non dago bere agintari agerpena? Zergatik, gure arbasoak lozorroan hil zirenetik, gauza guztiak jarraitzen dira sorkuntzaren hasieratik. "
Atez atekoarekin goazenean, jendeak iseka egiten al digu Jesusen "aginduaren [ikusezina] presentzia" dela eta? Ez al da munduaren amaierari buruzko iseka? Presentzia Armageddonekin lotzen bada, hori egokitzen da. 1914. urteari lotuta badago, idazkera honek ez du zentzurik eta ez du inolako betekizunik. Gainera, 5. eta 13. bertsoen arteko testuingurua munduaren amaiera da. Berriro ere, Jehobaren eguna Kristoren presentziarekin lotuta dago.
Añorga 11: 18
Nazioak haserretu egin ziren, eta zure haserrea etorri zen, eta hildakoak epaitzeko denbora izendatua izan zedin, eta saria eman zieten zure esklaboei profetai eta santuei eta zure izenaren beldur direnei. handia, eta lurra hondatzen dutenak hondatzeko.
Hemen Mesianic King-en instalazioari buruz hitz egiten duen testua dugu. Hori gertatzen denean, nazioak haserre bihurtzen dira eta Erregearen haserrea jarraitzen du. Horrek lotura polita du Armageddonera daraman Magog-eko Gog-en erasoarekin. Hala ere, nazioak ez ziren haserretu Jesusekin 1914an eta, zalantzarik gabe, ez zuen haien haserrea adierazi, bestela ez ziren oraindik inguruan egongo. Horrez gain, dagoeneko ikusi dugu gantzudunen berpizkundea ez datorrela bat 1919ko datarekin, baizik eta azken tronpeta jotzen den garaiarekin, beraz, "hildakoen epaia eta esklabo eta profeten saria" behar dira izan etorkizuneko gertaera ere. Azkenean, lurra hondatzen zutenak suntsitzeko garaia ez zen 1914an gertatu, baina etorkizuneko gertaera da.
Añorga 20: 6
Zoriontsu eta santua da lehen berpizkundearen parte; Horien gainetik bigarren heriotzak ez du agintaririk, baina Jainkoaren eta Kristoren apaizak izango dira eta harekin batera erregeak izango dira mila urtez.
Erresuma Mesianikoa 1,000 urtez dago. Gantzudun erregea 1,000 urtez errege gisa. Kristo 1914az geroztik erreinatzen ari bada eta gantzutuak 1919az geroztik, orduan bete-betean sartu dira erresumako lehen 100 urteetan, 900 pasatxo utzita. Hala ere, erreinua Armageddon baino lehen hasten bada eta gantzudunak berpizten badira, 1,000 urte bete behar ditugu oraindik.
Ondorioa In
Iraganean, Egin 1: 7 liburuan jasotako Jesusen agindua ez dugu kontuan hartu. Horren ordez, denbora eta ahalegin handia egin dugu izendatutako orduei eta urtaroei buruz espekulatzen. 1925, 1975 bezalako data eta denbora tarteak biltzen dituzten irakaspen okerrei buruz eta "belaunaldi honen" berrinterpretazioei buruz pentsatzea besterik ez dago, ahalegin horiek erakunde gisa lotsa sortzen diguten maiztasunaz jabetzeko. Jakina, hori guztia intentzio onenarekin egin genuen, baina Jesukristo gure Jaunaren norabide argiari jaramonik egiten ez genion, beraz, ez gaitu harritu behar gure ekintzen ondorioak salbatu ez izana.
Azken hogeita hamar urteetan, bereziki, kristau nortasunaren garapenean inoiz ez bezala jarri gara. Benetan bete dugu Malen profezia. 3:18. Ez dago zalantzarik azken egunetan sakon gaudela eta Jehobaren izpirituak bere erakundea gidatzen duela. Badirudi, ordea, 1914an Jesusen presentziarekiko dugun jarrera lur ahulean dagoela. Hori alde batera utzi behar badugu, esan nahi dugu 1918an eta 1919an zeruan jazotako gertaerak bertan behera uztea ere. Horrek esan nahi du profetikoki esanguratsua izan den bezala finkatu dugun data okerra izan dela. Porrotaren erregistro ezin hobea —behar lukeen moduan—, Jehobak bere jurisdikzioan jarri duen lurretik ari garela ohartzen ».
Gehigarria - Apokalipsiaren Lau Zaldunak
1914an Kristoren presentzia hasi zen urtea bezala uzteak, Apokalipsiko Lau Zaldunak ulermen horretan nola egokitzen diren azaltzea eskatzen digu. 1914 bezalako data onartzen duen elementua lehenengo zaldizkoak dira, bistan da Jesu Kristo, "koroa" ematen zaiona.
(Apokalipsia 6: 2). . .Eta ikusi nuen, eta, begira! zaldi zuria; eta gainean eserita zuenak arku bat zuen; eta koroa bat eman zioten, eta aurrera atera zen konkistatzera eta bere konkista osatzera.
Gure ulermenari eutsi ahal izateko, koroa gizakiaren Semearen presentziaz aparte azaldu behar dugu edo gertaera hauek 1914. urte beranduago eraman behar ditugu. Batak zein besteak ezin baditugu egin, berriro ulertu beharko dugu 1914ak ez du esanahi profetikorik.
Azken soluzioaren arazoa da gertaera hauek azken egunetako epearekin oso ondo egokitzen direla. Hadeseko gerrak, gosea, izurria eta heriotza (bertatik berpizkundea dago), zalantzarik gabe, gizakiaren azken 100 urteetako bizitza da. Jakina, denek ez dute gerra eta gosea bizi izan. Mendebaldeko hemisferioari neurri handi batean uxatu zaizkio arazo horiek. Hala ere, hori ere egokitzen da, izan ere, Rev. 6: 8b-k esaten du haien ibilaldiak "lurraren laugarren zatiari" eragiten diola. "Lurreko basapiztiak" sartzeak beren ibilbidea azken egunen hasieratik aurrera egiteko pentsamendua indartzen du, piztia horiek milioika heriotza izan dituzten piztien gobernu edo gizabanako horiei erreferentzia egiten baitiete - Hitler, Stalin bezalako gizonei , eta Pol Pot, et al.
Horrek azken egunen hasieran Jesusi Errege koroa nola eman ziezaiokeen zehazteko zeregina uzten digu munduak bere presentzia ezagutu gabe. Batek galdetu lezake zergatik idatzi zuten apostoluek beren galdera. Zergatik ez galdetzea bakarrik, 'Zein izango da errege koroatu zaituztenaren seinale?'
Gizonaren Semearen presentzia errege koroatuaren sinonimo al da?
Ez dirudi hori gertatzen denik. Kolosarrei 1:13 dio: "Ilunpeko agintaritzatik libratu gintuen eta bere maitasunaren Semearen erreinura eraman gintuen". Horrek lehen mendetik zentzu batean errege izan zela adierazten du. Lehen mendean koroa jaso bazuen, nola jasotzen du beste batek zaldi zurian eserita dagoen bezala?
Lehen zigilua hautsi ondoren errege koroatua bezala doa. Hala ere, zazpigarren zigilua apurtu eta zazpigarren tronpeta jo ondoren, hau gertatzen da:
(Apokalipsia 11:15) Eta zazpigarren aingeruak tronpeta jo zuen. Eta ahots ozenak agertu ziren zeruan, honela zioelarik: "Munduko erreinua gure Jaunaren eta bere Kristoren erreinua bihurtu zen, eta bera errege izango da betirako".
Hau munduko munduko erreinua oraindik ez bazen ere, zaldi zurian zihoanean.
Apostoluen galderaren testuingurua Mt. 24: 3k adierazten du ez zirela kezkatuta egoteaz kezkatzen, baizik eta bere erregetza lurrera noiz etorriko zen eta Israel erromatarren agintetik askatuko zuen. Gertaera hori agerian geratzen da 1: 6 Eginak liburuan aurkitutako Krist berpiztuari egin zioten antzeko galderan.
Lehen mendetik dago kongregazio kristauarekin. (Mt. 28: 20b) Presentzia hori kongregazioak sumatu du, baina ez munduak. Munduari eragiten dion presentzia gauzen sistemaren ondorioarekin lotuta dago. Beti singularrean hitz egiten da eta ez dago loturik kristau kongregazioarekin duen presentziarekin. Beraz, esan daiteke lehen mendean errege izendatu zuten bitartean eta azken egunen hasieran beste zentzu batez, munduko erreinua berea bihurtzen den unean hasten dela soilik etorkizuneko gertaera.
Hori ikuspegira eramaten lagun diezagukeena da 'koroa' hitzaren erabilera biblikoa berrikustea. Hona hemen Kristau Greziako Eskrituretako kasu garrantzitsu guztiak.
(1 Korintoarrei 9:25). . .Orain, noski, egiten dute koroa hondagarria lortzeko, baina guk ustelaezina.
(Filipiarrak 4: 1). . .Ondorioz, nire anaiak maiteak eta desiratuak, nire poza eta koroa, tinko daude horrela [Jaunarengan], maiteak.
(1 Tesalonikarrei 2:19). . .Zein da gure itxaropena edo poza edo pozaren koroa —zergatik ez al zara ZU, hain zuzen ere? - Jesus gure Jauna bere aurrean?
(2 Timoteo 2: 5). . .Gainera, norbaitek jokoetan ere lehiatzen badu, ez da koroatuko arauen arabera borrokatu ezean. . .
(2 Timoteo 4: 8). . .Aurrerantzean niretzat gorde da zuzentasunaren koroa, Jaunak, epaile zuzenak, egun horretan emango didana sari gisa, baina niretzat ez ezik, haren agerpena maite duten guztientzat ere.
(Hebreoak 2: 7-9). . .Aingeruak baino apur bat beherago jarri zenuen; gloriaz eta ohorez koroatu zenuen eta zure eskuetako lanen gainetik izendatu. 8 Bere oinen azpian jarri zenituen gauza guztiak. Zeren gauza guztiak menpean jarri zizkionean [Jainkoak] ez zion ezer menpean utzi. Orain, ordea, oraindik ez ditugu gauza guztiak haren menpe ikusten; 9 Baina ikusten dugu Jesus, aingeruak baino apur bat beherago egin dena, gloriaz eta ohoreaz koroatua heriotza sufritu izanagatik, Jainkoak merezi ez duen onginahiaz heriotza dasta zezan [gizon bakoitzarentzat].
(James 1:12). . .Zoriontsu da epaiketa iraunkorra izaten jarraitzen duen gizona, onartutakoan bizitzako koroa jasoko baitu, Jehobak bera maitatzen jarraitzen dutenei agindutakoa.
(1 Pedro 5: 4). . .Eta artzain nagusia agerian jarri denean, Loriaren koroa iraingarria jasoko duzu.
(Apokalipsia 2:10). . Frogatu zeure burua leiala heriotzara arte, eta bizitzako koroa emango dizut.
(Apokalipsia 3:11) 11 Azkar nator. Jarrai ezazu zureari tinko eusten, inork zure koroa har ez dezan.
(Apokalipsia 4:10). . .hogeita lau zaharrak tronuan eserita dagoenaren aurrean erortzen dira eta betirako bizi denari gurtzen diote, eta koroak tronuaren aurrean bota zituzten, esanez:
(Apokalipsia 4: 4) 4 Eta tronuaren inguruan hogeita lau tronu daude, eta tronuen gainean ikusi nituen hogeita lau zaharrak kanpoko jantzi zuriz jantzita eta buruen gainean urrezko koroak.
(Apokalipsia 6: 2). . .Eta ikusi nuen, eta, begira! zaldi zuria; eta gainean eserita zuenak arku bat zuen; eta koroa bat eman zioten, eta aurrera atera zen konkistatzera eta bere konkista osatzera.
(Apokalipsia 9: 7). . .Eta txitxarroen antzekotasunak borrokarako prestatutako zaldien antza zuten; eta haien buruen gainean urrea bezalako koroak ziruditenak ziren eta haien aurpegiak gizonezkoen aurpegiak ziren. . .
(Apokalipsia 12: 1). . .Eta seinale handi bat ikusi zen zeruan, emakumea eguzkiz jantzia, ilargia oinen azpian eta buruan hamabi izarreko koroa.
(Apokalipsia 14:14). . .Eta ikusi nuen, eta, begira! hodei zuria, eta hodeiaren gainean norbait gizon semea bezala eserita, buruan urrezko koroa eta eskuan igitai zorrotza.
"Bizitzaren koroa" eta "zuzentasunaren koroa" bezalako terminoek agintaritzakoa baino askoz ere erabilera zabalagoa adierazten dute. Egia esan, bere erabilera ohikoena zerbait lortzeko autoritatea edo zerbait lortzearen aintza jasotzea dela dirudi.
Rev. 6: 2-ren esaldia ere badago. Koroa bat ematen zaio. Aurreko idazkunetan ikusi dugun bezala "koroa" hitza maiz erabiltzen da zerbaiten gaineko autoritatea jasotzeko testuinguruan. Bizitzaren koroa emateak hartzaileak bizitza hilezkorra edo betiko bizitzeko autoritatea duela esan nahi du. Ez du esan nahi bizitzako errege bihurtzen denik. Beraz, "koroa eman zitzaion" esaldia "autoritatea eman zitzaion" sinonimoa izan liteke. Esaldi bitxia litzateke erreferentzia egiten zaiona errege baten tronuratzea izan balitz. Izan ere, errege bat tronuratzen denean, ez zaio koroarik "ematen", baina koroa bat jartzen zaio buruan.
Badirudi "koroa" aipatzen dela eta ez "koroa" ere esanguratsua dela. Presentzia bakarra dago eta momentuko gertakaria da. Errege Mesianikoaren tronuratze bakarra dago eta gizadiaren hasieratik sorkuntzak itxaroten duen gertaera da. 6: 2 Rev. ren esaldia oso urrun dagoela iruditzen zaio Kristoren presentziari erreferentzia egitea.
Pentsamendu hau zazpi foka eta zazpi tronpeta gertatzea ulertzearekin bat dator. Gure oraingo ulermenak gertaeren segida logikoa alde batera uztera behartzen gaitu, seigarren zigiluaren irekiera Jehobaren egunerako aplikatzen dela esaten baitugu (18 kap. 112. or.) Eta, hala ere, zazpigarren zigilua hautsi ondoren gertatzen diren gertakariak aplikatzen dira. azken egunen hasierara arte.
Zer gertatzen da zazpi tronpetak, arazoak eta bi lekukoak segidan badaude? Ikus al ditzakegu gauza hauek tribulazio handian, garaian eta ondoren gertatzen ari diren bezala? Kontuan izanez gero tribulazio handia Armageddonaz aparte dagoen gauza dela?
Baina beste saiakera baterako gaia da.
"Gainera, gauza arruntenetako bat da probintziek aro berri bat datatu zutela parousia enperadorearena. Garai berri bat zen parousia Gaius Caesar AD 4-en, Greziatik XX parousia Hadrianoren K. a. 24an erregearen etorrerarekin denbora tarte berri bat sortu zen.
Ohiko beste ohitura bat erregearen bisita gogoratzeko txanpon berriak jotzea zen. Hadrianoren bidaien ondoren, bere bisitak gogoratzeko jo zituzten txanponak aurki daitezke. Neronek Corintoko bisita egin zuenean txanponak jo zituzten bereak gogoratzeko Adventus, abentura, Greziaren baliokide latinoa da parousia. Erregearen etorrerarekin balore multzo berri bat sortu balitz bezala zen.
Parousia zenbaitetan jeneral batek probintzia baten "inbasioaz" erabiltzen du. Mithradatesek Asiako inbasioaz erabiltzen du. Botere berri eta konkistatzaile batek eszenan duen sarrera deskribatzen du ".
Danen testuingurua. 12: 4,5 Iparraldeko eta Hegoaldeko Erregeen profezia da. Profezia hori progresiboki ulertu zen, baina betetzeko garaian edo ondoren. Alexandro Handiak Jerusalem salbatu zuen, ustez, apaizek agerian utzi baitzioten Danielek mundua konkistatu zuela. Orain egin zutena baino askoz ere gehiago ulertzen dugu ondorengo gertaera historikoak Danielen profeziaren argitan aztertuz. Hala ere, ez gara gauza horiek aurrez ezagutzera etorri. Horren ordez, "benetako ezagutza ugaria bihurtu da" horrelako gertaerak bete ondoren. (Dan. 12: 4b) Badirudi hitz horiek ez dutela esan nahi azken egunetan Jehobak bere zerbitzariei aurrez ezagutza emango zienik. Horrek "garaiak eta urtaroak" aurrez ezagutzearen aurkako agindua kontraesango luke (Eginak. 1: 7) Zazpi aldiz gure interpretazioa matematikako kontu soil bat denez, Jesusen ikasleen artean Bibliako edozein ikaslerentzat erabilgarri egongo litzateke. landu. Horrek gezurra emango lioke bere hitzei, eta hori ezin da besterik gabe izan.
Gogoan izan Eskriturek erakutsi zigutela munduko jentilen boterearen amaiera osoa, eta hura botatzea eragiten duen arazo garaia, 1914. urtearen amaieraren ondoren etorriko zela, eta data horretatik gertu dagoen denbora batez azkeneko kide Kristoren eliza "izango daaldatu, " glorified. Gogoratu ere, Santuak hainbat modutan frogatu zigula —Jubilee Zikloak, Danielen 1335 egunak, Dispentsazio Paraleloak, etab .—uzta”Edo adin honen amaiera 1874ko urrian hasi behar zen eta Segalari Handia bertan zegoela; zazpi urte geroago - 1881eko urrian -goi deia”Amaitu egin zen, nahiz eta ondoren mesede berberak onartuko dituzten, deialdi orokorrik egin gabe, deitutako batzuen tokiak betetzeko, probatu ondoren, ez direla merezi. Ondoren, begiratu harrizko "Lekukoa" data berdinen lekukotza eta ikasgai berak erakusten dituen modua. Horrela:
Munduan etorriko den arazo larrienarengandik ihes egiteko merezi duela ulertu dezakegu, urrian, 1914, izango den arazo anarkosoari erreferentzia ulertzeko. baina Elizan arazo nagusia 1910 AD inguruan espero daiteke
Ez al da hau "Lekuko" honen eta Bibliaren arteko akordiorik aipagarriena? Datak, 1874ko urria eta 1881eko urria, zehatzak dira, 1910eko data, berriz, Eskrituretan ematen ez den arren, Elizaren esperientzia eta azken probetako gertakari garrantzitsu batzuetarako arrazoizkoa dela dirudi, 1914. urtea, berriz, itxuraz itxi gisa ondo zehaztuta dago, ondoren munduko arazorik handiena da, eta horietako batzukjendetza handia”Akzio bat izan dezake. Eta horri lotuta, gogoratu dezagun data muga hau - 1914. urtea - Kristoren gorputz osoko hautaketa, epaiketa eta goraipamena amaitzen ez ezik, sagaratutako konpainia handiago horietako batzuen purifikazioaren lekuko ere izan daitekeela. beldurraren eta bihotz ahularen ondorioz, Jainkoari sakrifizio onargarriak eskaini ez zizkioten fededunak eta, beraz, munduko ideiekin eta moduekin kutsatu ziren gutxi-asko. Horietako batzuk, aldi hau amaitu aurretik, tribulazio handitik atera daitezke. ('Añorga 7: 14') Horrelako asko lotzen ari dira erretarako zizarako sortekin; eta uzta aldiaren azken amaierako arazo sutsuak Babiloniako esklabutzaren lokarri lokarriak erre arte izango dituzte hauek ihes egiteko - "suak bezala gordeta". Babilonia Handiaren hondamena ikusi eta haren izurriteen neurri bat jaso behar dute. ('Añorga 18: 4') 1910etik 1914ko amaierara bitartean, Piramide Handian horrela adierazita, zalantzarik gabe Elizaren aurkako "suzko epaiketa" garaia izango da ('1 Cor. 3: 15') Munduko anarkiaren aurretik, horrek ezin du asko iraun - "Egun horiek laburtu ezean, haragirik salbatuko ez balitz". 'Matt. 24: 22'
[...] Huts egindako belaunaldien doktrina, 1914an oinarririk gabeko irakaskuntza edo irakaspen faltsua Joan 10:16 beste ardiek kristau klase bereizi bat adierazten dutela [...]
[...] Zein modutan egingo zenuke apustua? Jainkoari tira egin diogu edo geure burua engainatu al dugu? Froga ugari dago 1914ak ez zuela Kristoren presentziaren hasierarik edo beste ezer dioenik izan [...]
[...] [ii] Irakaskuntza horren analisia egiteko, ikus 1914 izan al zen Kristoren presentziaren hasiera? […]
[...] 1914 Kristoren presentzia ikusezinaren hasiera da. […]
Jesus errege jaio zen
[...] [1914a Kristoren presentziaren hasiera izan zen ala ez jakiteko jatorrizko tratatua ikusteko, ikusi mezu hau.] [...]
nor zara? Beste galdera batzuk ere baditut. Benetan posible al da Jehobaren lekuko izatea zure kontzientziak gauza batzuk oker daudela esaten dizunean eta isilik egon behar duzula edo erakundetik kenduko zaituztela (suntsituta) dakizunean. Zure artikuluak interes handiz irakurri ditut eta itxaropena ematen didatela uste dut. Mesedez, ez ezazu nire izena argitaratu, jakin eta baztertzeagatik izututa nagoelako. 30 urte baino gehiago daramat lekuko.
Erakundeak ez duenez erritu paganorik egiten, ez da arriskurik Jehobarekin duzun harremanetarako. Horrela ikusten dut nik. Aitaren eta semearen izenean bataiatzen dute aita semea dela sinetsi gabe, beraz, bataioak balio du. Erakundea literatura argitaletxeko enpresa bat besterik ez denez, barruan espioi gisa gera zaitezke bekaturik izan gabe. Nork daki, zer gertatuko zen igurtzi guztiak eta betheliteak hilko balira, bat-batean erakundea ezabatu egingo zen, baina kongregazio eta kide guztiak geratuko lirateke, eta... Irakurri gehiago "
[...] "Logikoa denez," esklabo leial eta zuhurra "Kristoren presentzia 1914an hasi ondoren agertu behar zen". (Kontraargudio bat lortzeko, ikus 1914 izan al zen Kristoren presentziaren hasiera?) [...]
[...] Salmo honek benetan erakusten al du Jesus 1914an errege izendatu zutela? Ez. Hara iristen gara 1914. urtea Jesus zeruan tronuratu zeneko sinesmena dugulako. Hala ere, ikusi dugu erronka larriak daudela doktrina sinesmen jakin horretan. Gai hauek aztertu nahi badituzu, mezu honetara bidaliko zaitugu. […]
[...] onartu 1914 profetikoki esanguratsua den urte gisa. Horren inguruan zalantza handiak sortu ditugu aurreko mezu batean. Baina utzi dezagun hori momentuz. Demagun 1914 hasiera bezain arrunta dela [...]
[...] Erreferentzia interesgarria 1914an ez baina 29an gertatu zen gertaera bati buruzkoa baita, eta gero oraindik gertatu ez den beste bat. Hala ere, testu honek 1914an Jesus Errege izendatu zutela frogatzen ez duen arren, ez gara hemen sartuko Jesusen presentziaren gaia eta 1914. urtearekin zuen harremana beste post batean ondo aztertu delako. […]
[...] Litekeena da jakitea bere parte-hartzaileek ez dutela 1914ko esanahi profetikoa onartzen. (Ikus 1914 izan al zen Kristoren presentziaren hasiera? Xehetasunetarako.) 1914 oso garrantzitsua denez gure interpretazio profetiko askotan, honela jarraitzen du [...]
Gertakarien [...] hau da, hegan egiten duela ezin baitugu 1914 Santuak onartzen baditugu. (Ikus "1914 izan al zen Kristoren presentziaren hasiera?") Satanek egin behar izan zuena aurrekaririk gabeko gertaera historiko handia eman zigun [...]