Adam eta Eva lorategitik bota zituztenean bizitzaren zuhaitzetik urruntzeko (Ge 3: 22), lehen gizakiak Jainkoaren familia unibertsaletik bota zituzten. Orain Aitarengandik urrunduta zeuden —heredatu gabe—.
Denok Adamengandik jaisten gara eta Adam Jainkoak sortu zuen. Horrek esan nahi du guztiok Jainkoaren seme-alaba deitu dezakegula. Baina hori teknikotasun bat besterik ez da. Legez, aitarik gabe gaude; umezurtzak gara.
Noah gizon berezia zen, antzinako munduaren suntsiketatik bizirik irauteko hautatua. Hala ere, Jehobak ez zion semerik deitu. Abraham Jainkoaren Israelgo nazioa fundatzeko aukeratu zuten, Ahalguztidunarengan fedea jarri zuelako, eta fede hori zuzentasun gisa kontatu zitzaion. Ondorioz, Jehobak lagun deitu zion, baina ez semea. (James 2: 23) Zerrendak aurrera jarraitzen du: Moises, David, Elias, Daniel, Jeremiah, guztiak fede handiko gizonak dira, baina ez dira inor Jainkoaren seme deitzen Biblian. [A]
Jesusek irakatsi zigun otoitz egiten: "Gure Aita zeruan ..." Hori normaltzat jotzen dugu, askotan ez baitugu lehen esandakoan irudikatutako esaldi sinple hau lurrean ikaratzen duen aldaketa ezagutzen. Demagun tenpluaren inaugurazioan Salomonenak bezalako otoitzak (1 Erregeak 8: 22-53) edo Josafatek Jainkoaren indar inbaditzaile masibotik askatzeko duen errekurtsoa (2Ch 20: 5-12). Biak ere Aita Ahalguztiduna ez da Aita bezala izendatzen, Jainkoa baizik. Jesusen aurretik, Jehobaren zerbitzariek Jainkoa deitzen zioten, ez Aita. Hori guztia aldatu zen Jesusekin. Atea ireki zuen adiskidetzeari, adopzioari, Jainkoarekiko familia harremanari, Jainkoari "Aita Abba" deitzeko. (Ro 5: 11; John 1: 12; Ro 8: 14-16)
Abesti ezagunean, Grazia harrigarria, badago ahapaldi zorrotza: "Garai batean galduta nengoen, baina orain aurkitu naute". Zenbateraino harrapatzen duen honek kristau askok sentitu duten emozioa mendeetan zehar Jainkoaren maitasuna esperimentatzera iritsi zirenean, lehenik Aita deituz eta esanahiz. Halako itxaropen batek eutsi zien kontatu gabeko sufrimenduen eta bizitzako miserien bidez. Haragia xahutzea jada ez zen kartzela, behin utzita zegoen ontzia baizik, Jainkoaren haurraren benetako eta benetako bizitzari bide eman zion. Oso gutxik heldu zioten arren, Jesusek mundura ekarri zuen itxaropena zen. (1Co 15: 55-57; 2Co 4: 16-18; John 1: 12; 1Ti 6: 19)

Itxaropen berri bat?

20 mendetan zehar kristau leialak mantendu ezin dituen jazarpenen bidez itxaropena izan da hori. Hala ere, 20anth mendean gizabanako batek geldiaraztea erabaki zuen. Beste itxaropen bat predikatu zuen, berria. Azken 80 urteetan milioika Jainkoaren Aita deitu ezin dutela sinetsarazi dute, ez behintzat axola duen zentzu bakarrean, zentzu juridikoan. Oraindik betiko bizitza agintzen zuten bitartean — azkenean, mila urte gehiago igarota—, milioika legez onartutako itxaropena ukatu zaie. Umezurtz geratzen dira.
1934ko Watchtower-en "Bere adeitasuna" izeneko bi artikuluko serie garrantzitsu batean, orduan Watchtower, Bible & Tract Society elkarteko presidenteak, Rutherford epaileak, Jehobaren lekukoak sinetsi zituen Jainkoak bere bidez agerian utzi zuela bigarren mailako kristau klase baten existentzia. Errebelatu berri den klase honetako kideak ez ziren Jainkoaren seme-alabak deitu behar, eta ezin zuten Jesus haien bitartekaritzat jo. Ez zeuden itun berrian eta ez zuten betirako bizitza heredatuko beren berpizkundean, leialki hil baziren ere. Ez ziren Jainkoaren espirituarekin gantzutu eta, beraz, Jesusen agindua baztertu behar dute oroimenezko ikurrak hartzeko. Armageddon etorri zenean, hauek bizirik iraungo zuten, baina orduan perfekzioa lortzeko lan egin beharko zuten mila urtean zehar. Armageddon-en aurretik hildakoak justuen berpizkundearen zati gisa berpiztu behar ziren, baina beren bekatari egoeran jarraituko zuten, Armageddon bizirik atera zirenekin batera lan egin behar izan zuten mila urte amaieran perfekzioa lortzeko. (w34 8/1 eta 8/15)
Jehovaren lekukoek ulermen hori onartzen dute Rutherford 20-en parte zela uste dutelakoth mendeko "esklabo leiala eta zuhurra". Horregatik, Jehobak bere herriarentzako komunikazio kanala izendatu zuen. Gaur egun, Jehobaren lekukoen Gobernu Taldea esklabo hori dela uste da. (Mt 24: 45-47)

Nahi gabe baztertutako doktrina

Sinesmen hori zertan datza, eta zergatik galdu dute kristautasunaren beste eliza guztiek? Doktrina bi premisetan oinarritzen da:

  1. Korrespondentzia antitipiko profetikoa dago Jonek gonbidatu zuen Jonadab-ek bere gurdian sartzeko.
  2. Sei aterpe israeldarrek hiriko salbuespen modua bigarren mailako tipologiak tipifikatu dituzte gaur egun kristauen gehiengo zabalarentzat.

Paralelismo profetiko tipiko / antitipiko horien aplikazioa ez da inon aurkitzen Idazkuretan. Hori argitzeko beste modu bat esateko: Biblian inon ez da egiten Jehuk Jonadab-i edo aterpeko hiriei egindako gonbita gure eguneko ezertarako lotzeko eskaerarik. (Bi artikulu hauen azterketa sakona egiteko ikus "Idatzita dagoena baino haratago joan")
Hau da gure doktrinak milioika adopzio itxaropen ukatzen dituen gure doktrina Jainkoaren semeak oinarritzat hartuta. Argi gera gaitezen! Rutherforden errebelazioa ordezkatzeko gure Scripturako beste oinarririk ez da inoiz eman, eta gaur egun arte 1930eko hamarkadaren erdialdean bere irakaspenari erreferentzia egiten jarraitu genion, Jehobak lurreko "beste ardiak" klase honen existentzia erakutsi zigun unea dela eta. .
Nire JW anaien artean Bibliako ikasle zintzo asko daude, egia maite duten gizonak eta emakumeak. Egokia da horrelakoen arreta erakartzea duela gutxi eta garapen garrantzitsu batera. 2014ko Urteroko Batzarrean eta azkenean "Irakurleek egindako Galdera" -n, "esklabo leial eta zuhurrak" baztertu egin du mota eta antitipoen erabilera, Santuak beraiek aplikatu ez direnean. Scripturalak ez diren mota profetikoen aplikazioa "idatzitakoa baino haratago doala" jotzen da. (Ikus B oharra)
Oraindik Rutherforden irakaskuntza onartzen dugunez, badirudi Gobernu Taldeak ez dakiela irakaskuntza berri horrek bere premisa osoa baliogabetzen duela. Badirudi nahi gabe gure "beste ardien" doktrinaren azpitik pinak moztu dituztela.
Zortzi Bibliako ikasleei JW onartutako teologian oinarritutako gertakarien ondorengo dikotomia aztertzen uzten zaie.

  • Esklabu leiala eta diskretua da Jainkoaren izendatutako komunikazio kanala.
  • Rutherford epailea fidela eta diskretua izan zen esklabo.
  • Rutherford epaileak egungo "beste ardi" doktrina aurkeztu zuen.
  • Rutherfordek aurkikuntza doktrinal hau Scripturean aurkitzen ez ziren mota profetikoetan soilik oinarritu zuen.

Ondorioa: "Beste ardi" doktrina Jehobatik du jatorria.

  • Egungo Gobernu Batzordea esklabo fidela eta diskretua da.
  • Gobernu Batzordea Jainkoaren izendatutako komunikazio kanala da.
  • Eskrituran aurkitzen ez diren mota profetikoen erabilera gaitzetsi du Gobernu Batzordeak.

Ondorioa: Jehobak esaten digu gaizki dagoela Eskrituran aurkitu ez diren mota profetikoetan oinarritutako doktrina onartzea.
Aurreko adierazpenei egia esanezin bat gehitu behar diegu: "Ezin da Jainkoak gezurrik esan".Hark 6: 18)
Hori dela eta, kontraesan horiek konpontzeko modu bakarra egungo "esklabo fidela" okerra dela edo 1934ko "esklabo fidela" okerra zela onartzea da. Biek ezin dute arrazoi izan. Hala ere, horrek behartzen gaitu aitortzera gutxienez bi aldi horietako batean, "esklabo leiala" ez zela Jainkoaren kanal gisa jokatzen, Jainkoak ezin du gezurrik esan.

Just Imperfect Men dira

Anaia bati "esklabo leialak" egindako akats nabari batekin aurrez aurre eman diodan erantzun estandarra da "gizon inperfektuak besterik ez direla eta akatsak egiten dituztela". Gizon inperfektua naiz, eta akatsak egiten ditut, eta ohorea dut webgune honen bidez nire usteak publiko zabalago batekin partekatu ahal izateko, baina ez dut inoiz iradoki Jainkoak nire bidez hitz egiten duenik. Niretzat izugarri eta arriskutsu harrigarria izango litzateke horrelako zerbait iradokitzea.
Demagun hau: zure aurrezkia eramango al zenioke Jainkoak izendatutako komunikazio kanala zela esan zion artekariari, baina onartu zuen batzuetan bere akzioen aholkuak okerrak zirela, azken finean gizaki inperfektua besterik ez delako eta gizakiek akatsak egiten dituztela? Bizitza aurreztea baino askoz ere baliotsuagoa den zerbait dugu hemen. Gure bizitza salbatzeaz ari gara.
Jehobaren lekukoei Jainkoaren alde hitz egitea aldarrikatzen duten gizonezkoengan konfiantza inplizitua eta baldintzarik gabea eskatu nahi zaie orain. Zer egin behar dugu orduan auto-izendatutako "esklabo fidel" horrek argibide kontrajarriak ematen dizkigunean? Esaten digute ondo dagoela Jesusen agindua desobeditzea ikurrak hartzeko, ez garelako espiritu gantzutuak. Hala ere, esan digute - nahi gabe bada ere - uste horren oinarria "idatzitako gauzetatik haratago doala". Zein ediktu bete behar dugu?
Jehobak ez zigun hori inoiz egingo. Ez gaitu sekula nahastuko. Etsaiak bakarrik nahasten ditu.

Egitateei aurre egitea

Orain arte aurkeztutako guztia egia da. Guztion eskura dauden lineako baliabideak erabiliz erraz egiaztatu daiteke. Hala ere, Jehobaren lekuko gehienak larrituta egongo dira gertakari horiekin. Batzuek ostruka proverbialaren jarrera har dezakete eta burua lurrean lurperatuko dute dena desagertuko delakoan. Beste batzuek eragozpenak planteatuko dituzte Erromatarrek 8:16 interpretazioan oinarrituta edo, besterik gabe, hunker behera, gizonengan konfiantza itsua jarriz Jehobari itxarotea besterik ez dutela egin behar dela dioen ohartarazpenarekin.
Gai eta eragozpen horiei aurre egiten saiatuko gara hurrengo zatia serie honetakoak.
_________________________________________
[A] 1 Kronikak 17:13 Jainkoak Salomonen aita izateaz hitz egiten du, baina testuinguru horretan ikus dezakegu hori ez dela antolamendu juridikoa, adopzioa. Hobeto esanda, Jehobak Davidi hitz egiten ari zaio Salomonekin tratatuko duen moduaz, esate baterako, gizon batek hiltzen ari den lagun bati lasaitzen dionean bere bizirik dauden semeak bereak balira bezala zainduko dituela. Salomonek ez zion Jainkoaren semeen herentzia eman, hau da, betiko bizitza.
[B] "Nork erabaki behar du pertsona edo gertaera mota bat den ala ez, Jainkoaren hitzak ez badu horri buruz esaten? Nork kualifikatua du hori egiteko? Gure erantzuna? Albert Schroeder gure anaia maiteari aipatzea baino ezin dugu egin: "Kontu handiz ibili behar dugu hebrear eskrituretan kontuak patroi edo mota profetiko gisa aplikatzen badira kontu horiek ez badira Eskrituretan aplikatzen". adierazpen ederra dela? Honekin ados gaude. Geroago, ez genukeela erabili behar adierazi zuen, “non idazleek beraiek ez baitute argi eta garbi identifikatzen. Ezin da, besterik gabe, idatzitakoa haratago joan. "- David Splane Gobernu Batzordeko kideak emandako diskurtsoetatik abiatuta 2014 urteko bilera (Denbora markatzailea: 2:12). Ikus "Irakurleek egindako galderak" 15eko martxoaren 2015ean ere Talaia.

Meleti Vivlon

Meleti Vivlon-en artikuluak.
    20
    0
    Zure pentsamenduak maite dituzu, komentatu.x