La prémisse - fait ou mythe?

C'est le premier d'une série de cinq articles que j'ai préparés qui se rapportent à la doctrine sans sang des Témoins de Jéhovah. Permettez-moi d'abord de dire que j'ai été un témoin de Jéhovah actif toute ma vie. Pendant la majorité de mes années, j'ai été un partisan passionné de la doctrine No Blood, prêt à refuser une intervention potentiellement vitale pour rester solidaire de mes compagnons croyants. Ma croyance en la doctrine reposait sur la prémisse que une infusion de sang par voie intraveineuse représente une forme de nutrition (nourriture ou aliment) pour le corps. Il est essentiel de croire que cette prémisse est un fait si des textes tels que Genesis 9: 4, Lévitique 17: 10-11 et Acts 15: 29 (qui traitent tous de la consommation de sang animal) doivent être considérés comme pertinents.

Permettez-moi d'abord de souligner que je ne suis pas un défenseur des transfusions sanguines. Des études ont montré qu'une transfusion sanguine peut entraîner des complications pendant et après la chirurgie, parfois avec des conséquences fatales. Pour certains, éviter les transfusions réduit le risque de complications. Cependant, dans certaines circonstances (choc hémorragique causé par une perte de sang massive par exemple), une intervention transfusionnelle peut être la solution. uniquement thérapie pour préserver la vie. Un nombre croissant de témoins commencent à comprendre ce risque, mais pas la grande majorité.

D'après mon expérience, les Témoins de Jéhovah et leur position sur la doctrine du sang peuvent être séparés en trois groupes:

  1. Ceux qui détiennent la prémisse (le sang est une nourriture) est un fait. Ce sont souvent des personnes plus âgées qui refusent des fractions de sang, même mineures.
  2. Ceux qui doutent de la prémisse est un fait. Ils ne se sont pas encore rendus compte que la prémisse (le sang est une nourriture) est le lien essentiel pour que la doctrine soit fondée sur les Écritures. Ceux-ci peuvent n'avoir aucun problème à accepter les dérivés du sang. Tout en continuant d'appuyer publiquement la doctrine, ils se battent en privé contre ce qu'ils feraient s'ils (ou leurs proches) étaient confrontés à une urgence. Certains membres de ce groupe ne conservent pas d'informations médicales à jour.
  3. Ceux qui ont fait des recherches approfondies et sont convaincus que la prémisse est un mythe. Ceux-ci ne portent plus leurs cartes No Blood. Ils sont informés des procédures médicales et des avancées. S'ils restent en association active dans des congrégations, ils doivent garder le silence sur leur position. Celles-ci ont mis en place une stratégie en cas d'urgence mettant leur vie en danger.

Pour le témoin, cela se résume à une simple question: Est-ce que je crois que la prémisse est un fait ou un mythe?

Je vous invite à examiner à nouveau la prémisse. Comprendre que la doctrine est scripturaire uniquement si la prémisse que les transfusions sanguines constituent une nourriture est un fait. S'il s'agit d'un mythe, alors chaque jour des millions de Témoins de Jéhovah mettent leur vie en danger en adhérant à un organisationnel enseignement, pas biblique. Il est essentiel que tous les Témoins de Jéhovah fassent eux-mêmes des recherches sur ce point. Le but de cet article et des articles suivants est de partager les résultats de mes recherches personnelles. Si ces informations pouvaient accélérer le processus d'apprentissage ne serait-ce qu'une seule personne actuellement non informée avant qu'eux-mêmes ou leurs proches ne soient confrontés à une situation mettant leur vie en danger, ma prière est exaucée. Le Conseil d'administration encourage la recherche extérieure dans ce domaine. Un élément essentiel de la recherche est l'apprentissage des débuts de la doctrine No Blood.

Les architectes de la doctrine No Blood

L'architecte en chef de la doctrine No Blood était Clayton J. Woodworth, l'un des sept étudiants de la Bible emprisonnés en 1918. Il était rédacteur en chef et écrivain avant de devenir membre de la famille Brooklyn Bethel en 1912. Il devint rédacteur en chef de L'age d'Or magazine à ses débuts dans 1919 et le restera pour les années 27 (y compris les années de Consolation).  En 1946, il a été relevé de ses fonctions en raison de l'âge avancé. Cette année-là, le nom du magazine a été changé en Éveillé!.  Il est décédé à 1951, à l’âge mûr de 81.

Bien que n'ayant aucune formation en médecine, il semble que Woodworth se soit imposé comme une autorité en matière de soins de santé. Les étudiants de la Bible (appelés plus tard Témoins de Jéhovah) bénéficiaient de conseils avisés sur les soins de santé, assez particuliers. Ce qui suit ne sont que quelques exemples:

«La maladie est une mauvaise vibration. D'après ce qui a été dit jusqu'ici, il apparaîtra à tous que toute maladie est simplement un état «désaccordé» d'une partie de l'organisme. En d'autres termes, la partie affectée du corps «vibre» plus haut ou plus bas que la normale… J'ai nommé cette nouvelle découverte… la Radio Electronique Biola,…. La Biola diagnostique et traite automatiquement les maladies par l'utilisation de vibrations électroniques. Le diagnostic est correct à 100%, ce qui rend un meilleur service à cet égard que le diagnosticien le plus expérimenté, et sans aucun frais de participation. » (La Âge d'or, Avril 22, 1925, p. 453-454).

«Les gens pensants préféreraient la variole à la vaccination, car cette dernière sème la graine de la syphilis, des cancers, de l'eczéma, de l'érysipèle, de la scrofule, de la consommation, voire de la lèpre et de bien d'autres afflictions odieuses. Par conséquent, la pratique de la vaccination est un crime, un scandale et une illusion. (L'age d'Or, 1929, p. 502)

«Nous faisons bien de garder à l'esprit que parmi les médicaments, sérums, vaccins, opérations chirurgicales, etc., du corps médical, il n'y a rien de valable si ce n'est une intervention chirurgicale occasionnelle. Leur soi-disant «science» est née de la magie noire égyptienne et n'a pas perdu son caractère démonologique… nous serons dans une triste situation lorsque nous remettrons le bien-être de la race entre leurs mains… Les lecteurs de The Golden Age connaissent la désagréable vérité sur Le clergé; ils doivent aussi connaître la vérité sur la profession médicale, qui est issue du même démon adorant les chamans (médecins prêtres) que les 'docteurs de la divinité'. »(L'age d'Or, Août 5, 1931 pp. 727-728)

«Il n'y a pas de nourriture qui soit juste pour le petit-déjeuner. Au petit déjeuner, pas le temps de rompre le jeûne Continuez le jeûne quotidien jusqu'à l'heure du midi… Buvez beaucoup d'eau deux heures après chaque repas; ne rien boire juste avant de manger; et une petite quantité s'il y en a au moment des repas. Un bon babeurre est une boisson santé au moment des repas et entre les deux. Ne prenez pas de bain avant deux heures après avoir mangé un repas, ni au moins une heure avant de manger. Buvez un grand verre d’eau avant et après le bain. "(L'age d'Or, Septembre 9, 1925, p. 784-785) «Plus tôt dans la matinée, vous prendrez un bain de soleil, plus l'effet bénéfique sera puissant, car vous obtiendrez davantage de rayons ultraviolets, qui guérissent» (L'age d'Or, Septembre 13, 1933, p. 777)

Dans son livre Chair et sang: transplantation d'organes et transfusion sanguine dans l'Amérique du XXe siècle (2008 pp. 187-188) Dre Susan E. Lederer (professeure agrégée d'histoire de la médecine à la faculté de médecine de l'Université de Yale) a déclaré ceci à propos de Clayton J. Woodworth (Boldface ajouté):

«Après la mort de Russell en 1916, l'éditeur de la deuxième publication importante de Witness, L'âge d'or, embarked sur une campagne contre la médecine orthodoxe.  Clayton J. Woodworth a critiqué la profession médicale américaine comme une «institution fondée sur l'ignorance, l'erreur et la superstition». En tant que rédacteur en chef, il a cherché à persuader ses collègues témoins des lacunes de la médecine moderne, y compris les maux de l'aspirine, la chloration de l'eau, la théorie des germes de la maladie, les casseroles et poêles en aluminium et la vaccination '', a écrit Woodworth, `` car ce dernier sème la graine de la syphilis, du cancer, de l'eczéma, de l'érysipèle, de la scrofule, de la consommation, voire de la lèpre, et de bien d'autres afflictions répugnantes.  Cette hostilité envers la pratique médicale régulière était un élément de la réponse des Témoins à la transfusion sanguine.

Nous voyons donc que Woodworth a manifesté une hostilité envers la pratique médicale régulière. Sommes-nous le moins surpris qu'il se soit opposé aux transfusions sanguines? Malheureusement, son opinion personnelle n'est pas restée privée. Il a été adopté par les directeurs d'alors de la Société, le président Nathan Knorr et le vice-président Fredrerick Franz.[I] Abonnés de La Tour de Garde ont été introduits pour la première fois à la doctrine Pas de Sang dans l'édition de juillet 1, 1945. Cet article comprenait de nombreuses pages traitant de la commande biblique de ne pas manger du sang. Le raisonnement scripturaire était valable, mais applicable uniquement si la prémisse était un fait, à savoir; qu'une transfusion équivalait à manger du sang. La pensée médicale contemporaine (par 1945) avait dépassé de loin une notion aussi désuète. Woodworth a choisi d'ignorer la science de son époque et a plutôt instauré une doctrine qui s'appuyait sur la pratique médicale désuète des siècles passés.
Notez comment le professeur Lederer continue:

«L'interprétation des témoins de l'application biblique à la transfusion s’appuyait sur une compréhension plus ancienne du rôle du sang dans le corps, à savoir que la transfusion sanguine représentait une forme de nutrition pour le corps.  L'article de la Watchtower [1er juillet 1945] citait une entrée de l'Encyclopédie de 1929, dans laquelle le sang était décrit comme le principal moyen de nourrir le corps. Mais cette pensée ne représentait pas la pensée médicale contemporaine. En réalité, la description du sang comme aliment ou nourriture était celle des médecins du dix-septième siècle. Le fait que cela représentait une réflexion médicale vieille de plusieurs siècles sur la transfusion ne semblait pas déranger les Témoins de Jéhovah. [Gras ajouté]

Ces trois hommes (C. Woodworth, N. Knorr et F. Franz) ont donc décidé de créer une doctrine fondée sur la pensée des médecins du XVIIe siècle. Étant donné que la vie de centaines de milliers d’abonnés à La Tour de Garde étaient impliqués, ne devrions-nous pas considérer une telle décision comme imprudente et irresponsable? Les membres de la base croyaient que ces hommes étaient guidés par l'esprit saint de Dieu. Peu, voire aucun, disposaient de connaissances suffisantes pour contester les arguments et les références qu'ils présentaient. Une politique qui pouvait (et le faisait souvent) impliquer une décision de vie ou de mort pour des milliers de personnes dépendait des mérites d'une notion archaïque. Cette position a eu pour conséquence involontaire (ou non) de garder les Témoins de Jéhovah sous les feux de la rampe et de perpétuer l'impression que les JW étaient les seuls vrais chrétiens; les seuls qui mettraient leur vie en jeu pour défendre le vrai christianisme.

Rester séparé du monde

Le professeur Lederer partage un contexte intéressant entourant les témoins à l'époque.

«Pendant la Seconde Guerre mondiale, alors que la Croix-Rouge nationale américaine mobilisait des efforts pour collecter des quantités massives de sang pour les Alliés, les responsables de la Croix-Rouge, les responsables des relations publiques et les politiciens ont interprété le don de sang sur le front intérieur comme le devoir patriotique de tous les Américains en bonne santé. Pour cette seule raison, le don de sang peut avoir éveillé la suspicion des Témoins de Jéhovah. Tant lors de la Première Guerre mondiale que de la Seconde Guerre mondiale, l'hostilité des Témoins à l'égard d'un gouvernement laïc a créé des tensions avec le gouvernement américain.  Le refus de soutenir l'effort de guerre en servant dans les forces armées a conduit à l'emprisonnement des objecteurs de conscience de la secte. [Gras ajouté]

En 1945, la ferveur du patriotisme était élevée. Les dirigeants avaient précédemment décidé que pour un jeune homme, le service civil, une fois rédigé, serait un compromis de neutralité (une position finalement inversée avec un «nouvel éclairage» en 1996). De nombreux jeunes frères ont été emprisonnés pour avoir refusé d'accomplir un service civil. Ici, nous avions un pays qui considérait le don de sang comme le patriotique En revanche, les jeunes témoins ne seraient même pas en service civil au lieu de servir dans l'armée.
Comment les Témoins de Jéhovah peuvent-ils donner du sang qui pourrait sauver la vie d'un soldat? Ne serait-il pas considéré comme un soutien à l'effort de guerre?

Au lieu de renverser la politique et de permettre aux jeunes hommes témoins d'accepter le service civil, les dirigeants ont enfoncé leurs talons et ont adopté la politique No Blood. Il importait peu que la politique repose sur une prémisse abandonnée, vieille de plusieurs siècles, largement reconnue comme non scientifique. Pendant la guerre, les Témoins de Jéhovah ont été la cible de nombreux ridicules et de persécutions sévères. Lorsque la guerre était finie et que la ferveur du patriotisme se calmait, les dirigeants n'auraient-ils pas vu la doctrine No Blood comme un moyen de maintenir les JW sous les projecteurs, sachant que cette position conduirait inévitablement à des affaires devant la Cour suprême? Au lieu de se battre pour le droit de refuser de saluer le drapeau et pour le droit de faire du porte-à-porte, le combat était désormais pour la liberté de choisir de mettre fin à sa vie ou à celle de son enfant. Si le programme du leadership était de garder les Témoins séparés du monde, cela fonctionnait. Les Témoins de Jéhovah étaient à nouveau sous les projecteurs, combattant cas après cas pendant plus d'une décennie. Certains cas concernaient des nouveau-nés et même des enfants à naître.

Une doctrine à jamais gravée dans la pierre

En résumé, cet auteur est d'avis que la doctrine No Blood est née de la paranoïa entourant le patriotisme de guerre et la collecte de sang de la Croix-Rouge américaine. Nous pouvons maintenant comprendre comment une telle parodie a été mise en mouvement. En toute justice pour les responsables, ils s'attendaient à ce qu'Armageddon arrive à tout moment. Cela a sûrement influencé leur myopie. Mais alors, qui tenons-nous pour responsable de la spéculation selon laquelle Armageddon était si proche? L'organisation est devenue victime de leurs propres spéculations. Ils pensaient probablement que depuis qu'Armageddon était si proche, peu de gens seraient touchés par cette doctrine, et, hé, il y a toujours la résurrection, n'est-ce pas?

Lorsque le premier membre de l’Organisation a refusé le sang et est décédé des suites d’un choc hémorragique (vraisemblablement peu après le 7 / 1 / 45 Tour de guet a été publiée), la doctrine a toujours été gravée dans la pierre. Il ne pourrait jamais être annulé.  Les dirigeants de la Société avaient suspendu une énorme meule autour du cou de l'Organisation; celui qui menaçait sa crédibilité et ses atouts. Celui qui ne peut être supprimé que dans les cas suivants:

  • Armageddon
  • Un substitut de sang viable
  • Chapitre 11 faillite

De toute évidence, aucun n'est arrivé à ce jour. Au fil des décennies, la meule de pierre a grossi de façon exponentielle, des centaines de milliers de personnes ayant mis leur vie en danger conformément à la doctrine. Nous ne pouvons que deviner combien de personnes ont connu une mort prématurée en adhérant à un ordre d'hommes. (Il existe une lueur d'espoir pour la profession médicale décrite dans la partie 3). Des générations de dirigeants d'organisations ont hérité de ce cauchemar d'une meule. A leur grand désarroi, ces gardiens de la doctrine ont été forcés dans une position qui exige qu'ils défendent l'indéfendable. Afin de préserver leur crédibilité et de protéger les actifs de l’Organisation, ils ont dû sacrifier leur intégrité, sans oublier le sacrifice plus lourd causé à la souffrance humaine et aux pertes en vies humaines.

La mauvaise application intelligente de Proverbes 4:18 s'est effectivement retournée contre lui, car elle a fourni aux architectes de la doctrine No Blood une corde suffisante pour suspendre l'organisation. Convaincus de leurs propres spéculations concernant l'imminence d'Armageddon, ils sont devenus inconscients des ramifications à long terme de l'action. La doctrine No Blood reste unique par rapport à tous les autres enseignements doctrinaux des Témoins de Jéhovah. Tout autre enseignement peut être annulé ou abandonné en utilisant l'atout «nouvelle lumière» que les dirigeants ont inventé pour eux-mêmes. (Proverbes 4:18). Cependant, cet atout ne peut pas être joué pour annuler la doctrine No Blood. Un renversement serait une admission par les dirigeants que la doctrine n'a jamais été biblique. Cela ouvrirait les vannes et pourrait conduire à la ruine financière.

L’affirmation doit être que notre doctrine No Blood est biblique pour que la croyance soit protégée en vertu de la Constitution (Premier amendement - Libre exercice de la religion). Pourtant, pour que nous affirmions que la croyance est biblique, la prémisse doit être vraie. Si une transfusion est ne sauraient manger du sang, Jean 15:13 ne permettrait-il pas clairement de donner son sang pour aider son prochain à vivre:

«Le plus grand amour n'a personne que celui-là, celui qui donne sa vie pour ses amis.» (Jean 15:13)

Donner du sang ne nécessite pas de donner sa vie. En fait, le don de sang ne fait aucun mal au donneur. Cela peut signifier la vie de celui qui reçoit le sang du donneur ou des dérivés (fractions) produits à partir du sang du donneur.

In Partie 2 nous continuons avec l'histoire de 1945 à nos jours. Nous noterons le subterfuge employé par la direction de la société pour tenter de défendre l'indéfendable. Nous abordons également la prémisse, ce qui prouve incontestablement qu'il s'agit d'un mythe.
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[I] Pour la plupart des 20th siècle, les témoins ont appelé l'organisation et ses dirigeants comme «la Société», sur la base d'un raccourcissement du nom légal, Watch Tower Bible & Tract Society.

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