Se temos unha vaca sagrada na organización de Xehová, ten que ser a crenza de que a presenza invisible de Cristo comezou en 1914. Esta crenza foi tan importante que durante décadas a nosa publicación publicitaria titulouse: A Torre de Vigia e Heráldo da presenza de Cristo. (Ollo, non anunciaba a presenza de Cristo en 1914, pero ese é un tema que tratamos outro post.) Moi ben, todas as igrexas da cristiandade cren na segunda chegada de Cristo, mentres predicamos que xa veu e estivo presente durante case 100 anos. Sempre sentín que un dos aspectos atractivos desta doutrina era que se podía probar usando matemáticas. Non hai confusión coas matemáticas. Só tes que atopar o teu punto de partida e comezar a contar: 2,520 anos e coidado sen o ano cero.
O problema coas crenzas que se ensina cando neno é que non pasan por unha fase de análise crítica. Simplemente son aceptados como axiomáticos e nunca cuestionados. Non se soltan esas crenzas á lixeira, nin sequera ante evidencias abrumadoras. O compoñente emocional é demasiado forte.
Recentemente, un bo amigo chamoume a atención: unha aparente contradición nas Escrituras creada pola nosa crenza en 1914 como o ano da presenza de Cristo. Aínda non atopei unha referencia nas nosas publicacións sobre este tema. Deriva das palabras de Xesús en Feitos 1: 6,7. En Actos. 1: 6, os apóstolos preguntan a Xesús: "Señor, estás restaurando o reino de Israel neste momento?" ao que responde no verso 7: "Non che pertence ter coñecemento dos tempos ou das estacións [Rbi8-E," tempos designados »; Gr., kai-ros '] que o Pai colocou na súa propia xurisdición. "
Os apóstolos preguntan especificamente sobre a restauración do reinado. Pensaron que era literal, pero iso non ten ningunha consecuencia aquí. O certo é que querían saber cando Cristo comezaría a gobernar como rei sobre Israel. Dado que Xerusalén era a sede do goberno de Israel, este suceso marcaría o final do pisoteado de Xerusalén, que é o que estaban a esperar, aínda que nas súas mentes significaría a liberdade do dominio romano. Agora sabemos que Xesús goberna desde unha Xerusalén espiritual sobre un Israel espiritual ou antitípico.
A esta pregunta tan específica, Xesús responde que non tiñan dereito a coñecer esas cousas, ese dereito pertencente exclusivamente ao Pai. Para intentar obter coñecemento nos tempos sinalados [kai-ros 'sería un paso á competencia de Xehová.
Aínda que se podería argumentar que Xesús levantou ese mandato para os unxidos dos nosos días, non hai nada na Biblia que apoie esa posición. Parece que aínda estamos invadindo a xurisdición de Xehová cando tratamos de coñecer os tempos e as estacións que teñen que ver coa restauración do reino de Israel. A vergoña que sufrimos desde o día de Russell cando intentamos precisar o ano no que comezaría o día de Xehová (1914, 1925, 1975) é un testemuño mudo dese feito.
Baseado na nosa comprensión, o soño de Nabucodonosor das sete veces (Dan. 7) non era o que precisaba precisar o tempo en que Xesús restauraría o reinado de David; o tempo do seu goberno sobre Israel; o tempo no que Xerusalén deixaría de ser pisada polas nacións? Dado que esta profecía levaba máis de medio milenio en vigor e xa que antes remitira aos seus apóstolos a Daniel cando trataba das profecías dos últimos días, como podería dicir as palabras de Feitos 4: 1 sabendo que había unha profecía no lugar? para facer precisamente o que agora lles dicía que non tiñan dereito a facer?
Só podo ver a Matthew sacando o ábaco do peto e dicindo: "Agarda un minuto, Señor. Estaba pouco nos arquivos do templo comprobando o ano e o mes que estabamos exiliados a Babilonia, así que faré un cálculo rápido aquí e direiche exactamente cando te instalarás como rei de Israel. ”[I]
É importante destacar que en Actos 1: 7 Xesús usa o termo grego kai-ros ' ao dicir que non pertencía aos seus apóstolos coñecer os "tempos establecidos". Este mesmo termo úsase cando fala dos "tempos establecidos" das nacións en Lucas 21:24. Foi precisamente o coñecemento sobre os tempos designados das nacións porque os tempos das nacións rematarían cando se restablecese o reinado sobre Israel.
Cada vez que tratamos con Actos 1: 7 nas nosas publicacións, aplicámolo a Armageddon. Non obstante, o contexto aquí non admite esa visión. Non preguntaban pola conclusión do sistema de cousas, senón polo restablecemento do prometido reinado Davidico. Algo que dicimos que sabiamos que ocorrería en outubro de 1914.
Por se acaso pensas que a entronización de Xesús nos ceos como rei mesiánico e o restablecemento do reino de Israel non son sinónimos, le o seguinte:
(Lucas 1:32, 33). . .Este será xenial e chamarase Fillo do Altísimo; e Xehová Deus daralle o trono de David, seu pai, 33 e gobernará como rei sobre a casa de Xacob para sempre, e o seu reino non terá fin. "
O nome de Jacob cambiouse por Israel. A casa de Xacob é Israel. Xesús goberna sobre Israel e, segundo nós, fíxoo desde 1914. Non obstante, el mesmo díxonos que non temos dereito a saber cando comeza a gobernar. Só para reforzar este pensamento, considere outros dous textos:
(Mateo 24: 36-37) 36 "Ao respecto dese día e hora ninguén sabe, nin os anxos dos ceos nin o Fillo, senón só o Pai. 37 Igual que foron os días de Noé, así será a presenza do Fillo do home.
(Mark 13: 32-33) 32 "A ese día ou á hora ninguén sabe, nin os anxos do ceo nin o Fillo, senón o Pai. 33 Segue mirando, estea esperto, porque vostede non sabe cando é o tempo indicado.
En relatos paralelos, Mateo fala da presenza do Fillo do home mentres Mark usa o termo Kai-ros ' ou "hora sinalada". Ambos din que non podemos saber o día nin a hora. Dicimos que Mateo refírese ao Armagedón que vén durante a presenza de Cristo, pero non son ambos os textos os que expresan un pensamento paralelo? Se deixamos a nosa preconcepción sobre a presenza de Cristo a partir de 1914 e observamos os dous versos con novo ollo, non parece que o tempo sinalado e a presenza do Fillo do home sexan o mesmo acontecemento? O resto do contexto de Mateo fala sobre o xuízo que se produce durante a presenza de Cristo cun home que é levado (salvado) e o seu compañeiro deixado atrás (destruído). Se pensamos na presenza como un suceso dun século, o contexto non ten sentido e entra en conflito coa conta de Mark, pero se consideramos a presenza como concorrente con Armageddon, entón non hai conflito.
A partir destes tres relatos (Mateo, Marcos e Feitos) non se supón que deberiamos descoñecer cando sería a presenza do Fillo do Home?
Ve o problema? Todos coincidimos no principio atopado en Rom. 3: 4, "Que Deus se atope verdadeiro, aínda que cada home sexa mentireiro ..." As palabras de Xesús en Feitos 1: 7 son fieis e verdadeiras. Polo tanto, debemos buscar noutro lugar para resolver a contradición.
Ao principio, ata o pensamento de que a presenza real de Xesús non comezara en 1914 resultoume moi inquietante. Parecía cuestionar todo o que cría sobre o noso ser nos últimos días. Non obstante, ao reflexionar, decateime de que as profecías dos últimos días non dependen de que Xesús estivese presente en 1914. Se foi entronizado como rei en 1914 ou se ese é un acontecemento futuro non cambia nada sobre a nosa fe de que somos nos últimos días. O cumprimento do monte. 24 non depende dunha presenza invisible, pero pódese comprobar a partir de feitos históricos amplamente dispoñibles.
Abordemos este problema sen preconceptos. Iso é moi difícil de facer, seino. Aínda así, se podemos pretender por un momento que non sabemos nada sobre a presenza de Cristo, podemos permitir que a evidencia nos leve a onde leva. Se non, corremos o risco de levar as probas cara a onde queremos que vaian.
Volvamos á 19th Século. É o ano 1877. O irmán Russell e Barbour acaban de publicar un libro titulado Tres mundos no que detallan os 2,520 anos derivados dos sete tempos do soño de Nabucodonosor da inmensa árbore do capítulo Daniel 4. Fixan o ano inicial en 606 para dar 1914, porque pensaban que había un ano cero.[1]
Russell tiña moitas ideas sobre os anos precisos en que se cumpriron varias profecías dos últimos días. [Ii]
- 1780: cumpriuse o primeiro signo
- 1833 - Cumprimento do signo das "estrelas que caen do ceo"
- 1874: inicio da colleita de recolección
- 1878 - A entronización de Xesús e o comezo do "día da ira"
- 1878 - Inicio da xeración
- 1914: final da xeración
- 1915 - Fin do 'día da ira'
A natureza exacta dos acontecementos que rodearon 1914 foi vaga, pero o consenso anterior a 1914 era que a gran tribulación estalaría entón. A Gran Guerra, como se chamou, comezou en agosto dese mesmo ano e críase que se transmutaría na Gran Guerra de Deus o Todopoderoso. O 2 de outubro de 1914, Russell díxolle á familia Betel no culto da mañá: “Os tempos dos xentís remataron; os seus reis tiveron o seu día ". Críase que os "tempos designados das nacións" non remataron cando Xesús foi entronizado en 1878, senón cando chegou a destruír as nacións en Armagedón.
Cando 1914 non produciu a fin do mundo, houbo que volver examinar as cousas. A data de 1878 foi abandonada cando comezou a presenza de Xesús e trouxo 1914 para ese evento. Aínda se cría que a gran tribulación comezou nese ano e non foi ata 1969 cando cambiamos á nosa visión actual que a gran tribulación aínda está por vir.
O interesante é que CT Russell non chegou a 1914 só sobre a base do capítulo Daniel 4. Usando medidas tomadas da gran pirámide de Giza, que se cre que foron escravos hebreos, obtivo a corroboración dese ano. Isto detallouse en Estudos nas Escrituras, vol. 3.[III]
Agora sabemos que as pirámides non teñen ningún significado profético. Con todo, sorprendentemente, usando estes cálculos, puido chegar a 1914 como unha data significativa. ¿Foi iso simplemente casualidade? Ou na súa exuberancia de apoiar unha crenza, estaba inconscientemente "traballando os números"? Apunto isto para non desprestixiar a un querido servo de Xehová, senón para demostrar que existen coincidencias sorprendentes e que no ámbito da numeroloxía son bastante comúns.
Abandonamos a piramidoloxía na década de 1920 pero continuamos coa idea de que a cronoloxía bíblica podería usarse para chegar a 1914 como inicio da presenza de Cristo, a pesar da aparente contradición con Feitos 1: 7. Parece que unha das razóns para iso é que o libro de Daniel contén unha profecía que se pretendía específicamente como un cálculo do ano a día: a das 70 semanas que conduciron ao Mesías atopada no capítulo 9 de Daniel. por que non dúas profecías deste tipo? Non obstante, hai diferenzas significativas entre ambas.
Considere en primeiro lugar que o propósito das 70 semanas está estipulado claramente en Daniel 9:24, 25. Preténdese como un cálculo de tempo para determinar cando aparecería o Mesías. En canto ao soño de Nabucodonosor da inmensa árbore, pretendíase ensinar ao rei —e ao resto de nós— unha lección sobre a soberanía de Xehová. (Dan. 4:25) O comezo das 70 semanas especifícase en Daniel e está marcado por un suceso histórico. O comezo dos sete tempos de Nabucodonosor non está estipulado de ningún xeito. A conclusión das 70 semanas estivo marcada por unha serie de eventos físicos nas 69, 69½ e 70 semanas. Estes testemuños oculares poderían confirmalos facilmente e producíronse precisamente a tempo como se podería esperar de calquera profecía relacionada co tempo orixinada por Xehová. En comparación, que eventos marcan o final das sete veces? O único que se menciona é que o rei recupera a cordura. Non se menciona nada máis alá diso. As 7 semanas é obviamente unha cronoloxía día a ano. As sete veces funcionan moi ben como sete veces literalmente, tanto se significa estacións coma anos. Mesmo se hai unha aplicación máis grande, aínda que en Daniel non se escribe nada que o suxira, as sete veces poden significar un período de tempo completo, de acordo co uso do número 70 nas Escrituras.
Entón, como chegamos ao soño de Nabucodonosor de ser unha profecía día a ano? Non hai dúbida de que Russell tiña fascinación pola numeroloxía. O gráfico de pirámides no Gran Plan das Idades é testemuño diso. Aínda así, abandonamos todo iso, e todas as outras predicións e doutrinas relacionadas coa data, salvo este. Creo que é xusto supoñer que se a guerra non estalase en 1914, é improbable que este cálculo non sobrevivise máis que os demais. ¿É só unha notable coincidencia ou unha proba de que o cálculo de 2,520 anos está inspirado divinamente? Se isto último, aínda temos que explicar a contradición que parece crear na palabra inspirada de Deus.
Para ser xustos, vexamos como sólido é o chan sobre o que se basea esta interpretación profética.
En primeiro lugar, por que concluímos que as sete veces de Nabucodonosor teñen incluso un cumprimento máis alá do indicado no capítulo 4 de Daniel? Xa recoñecemos que Daniel non os dá. Perspectiva das Escrituras, vol. Eu, p. 133 baixo o subtítulo "Relacionado cos" tempos designados das nacións "" dá tres razóns para esta nosa conclusión. Enumerémolos con puntos de refutación:
1) O elemento do tempo está en todas as partes do libro de Daniel.
Introspección lista unha serie de textos de referencia para apoiar esta visión. Por suposto, as profecías da Gran Imaxe e dos Reis do Norte e do Sur están expostas en orde cronolóxica. Como se non se trazarían? Isto case non xustifica declarar a profecía sete veces ao ano por día de Nabucodonosor.
2) O libro apunta repetidamente cara ao establecemento do Reino
O soño de Nabucodonosor coa inmensa árbore sen necesidade dunha realización secundaria e importante.
3) É distintivo nas súas referencias á época do final.
Iso non significa que o soño de Nabucodonosor sexa unha profecía final do fin, e aínda así sexa, non significa que se dea como medio para que os xudeus e os cristiáns coñezan o ano e o mes o tempo do fin. empezaría.
É evidente que o noso razoamento é especulativo. Iso non significa que estea mal, só que sexa sospeitoso. Unha profecía importante estaría baseada unicamente na especulación e no razoamento dedutivo? A chegada temprana de Xesús estivo marcada por unha profecía ano a día (as 70 semanas) que non se baseaba na especulación de ningún xeito, senón claramente marcada como era. ¿Non se declararía igualmente claramente como profecía unha profecía que faga a segunda chegada de Xesús con poder real?
Supoñamos que a nosa afirmación de que hai un gran cumprimento é certa. Iso aínda non nos dá unha data de inicio. Para iso debemos avanzar ao longo de 500 anos á declaración feita por Xesús e atopada en Lucas 21:24: “e caerán pola espada e serán levados cativiños a todas as nacións; e Xerusalén será pisada polas nacións, ata que se cumpran os tempos sinalados das nacións ". En ningún outro lugar da Biblia se usa a frase "tempos designados das nacións", polo que non temos forma concreta de saber cando comezaron e cando rematarán. Pode ser que comezasen cando Xerusalén comezou a ser pisada; ou pode ser que comezasen despois de que Xehová permitise a Adán inventar as súas propias leis ou despois de que Nimrod fundase a primeira nación, facendo do pisoteo de Xerusalén só un acontecemento que ocorreu durante o tempo establecido polas nacións. Do mesmo xeito, o fin do tempo establecido polas nacións podería ser cando Xesús toma o poder real no ceo. Se isto ocorreu en 1914, as nacións descoñecen que o seu tempo rematou e foi o habitual para eles durante os últimos 100 anos. Por outra banda, se é cando Xesús toma o poder como rei xusto en Armagedón, as nacións serán moi conscientes de que o seu tempo de goberno rematou, o que o fará na súa pronta destrución a mans do rei recentemente entronizado.
O certo é que non podemos dicir con certeza cando comezan ou rematan, porque a Biblia non o di. Todo o que podemos facer é especular.[2]
Imos supoñer que temos razón sobre os "tempos designados das nacións" comezando polo pisoteo de Xerusalén. Cando comezou iso? A Biblia non di. Afirmamos que comezou cando Zedecías foi retirado do trono e os xudeus foron exiliados. Cando sucedeu iso? Defendemos que ocorreu no 607 a.C. Esta data disputouse nos días do irmán Russell e aínda hoxe. A maioría das autoridades seculares coinciden en dúas datas, 539 a. C. para a conquista de Babilonia e 587 a. C. para o exilio xudeu. Escollemos o 539 a. C. para chegar ao 537 a. C. ao final dos 70 anos e despois contamos cara atrás para obter o 607 a. C. Pero como a nosa única razón para elixir o 539 a. C. é que a maioría das autoridades seculares están de acordo, por que non escollemos 587? BCE pola mesma razón, e logo contar para conseguir o 517 BCE como o ano no que regresaron a Xerusalén? A diferenza da profecía das 70 semanas, a Biblia non nos dá comezo claro ao suposto período de sete veces. Os xudeus do día de Xesús poderían determinar o ano exacto no que as 70 semanas comezaron a contarse empregando rexistros precisos que gardan o pobo de Xehová, os xudeus. Nós, por outra banda, só temos autoridades seculares pouco fiables que non todos están de acordo en que basear o noso cálculo.
Agora tes outra incerteza sobre a data. Ningunha autoridade secular acepta o 607 a.C., pero chegamos a el só por mor da Biblia que di que o período dos sábados que hai que devolver é de 70 anos. Para este cálculo, comezamos no 537 a.C. porque foi cando cremos que os xudeus regresaron a Xerusalén. Non obstante, vexamos exactamente o que di Xeremías profeticamente sobre os 70 anos:
(Xeremías 25:11, 12) "11 E toda esta terra debe converterse nun lugar devastado, un obxecto de asombro e estas nacións terán que servir ao rei de Babilonia setenta anos."'12"' E iso debe ocorrer cando se cumpren setenta anos Chamarei a dar conta contra o rei de Babilonia e contra esa nación, "é a declaración de Xehová", o seu erro, incluso contra a terra dos Chalés, e faréo que os desechos sexan indefinidos.
Os xudeus debían servir ao rei de Babilonia setenta anos. Cando remataron os setenta anos, o rei de Babilonia era chamado á conta. Iso sucedeu no 539 a. C. servizo ao rei de Babilonia Rematou en 539 BCE non 537 a.C. Se contamos os 70 anos do 537 a.C., entón só serviron ao rei de Babilonia durante 68 anos, sendo os dous últimos o rei de Medo-Persia. A palabra de Xehová non tería cumprido esa consideración. Parece que o 609 a.C. é o ano do exilio se contamos 70 anos de servidume babilónica que remata no 539 a.C. Pero iso significaría que o noso cálculo rematou en 1912 e nada de interese pasou en 1912.
A data de inicio da profecía das 70 semanas que conduciron a Mesías é un único punto no tempo. "... a saída da palabra para restaurar e reconstruír Xerusalén ..." foi un decreto oficial, datado precisamente como todos estes documentos. Polo tanto, o cálculo podería ser preciso e coñecido por todos aqueles que precisasen executalo. En canto ao noso cálculo das sete veces, non existe esa precisión. Nin sequera podemos dicir con certeza que deberiamos volver contar a partir do 537 a.C. Evidentemente, hai unha base bíblica para volver contar a partir do 539 a.C.
Outra pregunta intrigante xorde cando consideramos que os xudeus nos tempos de Xesús coñecerían o arquivo do exilio babilónico dos arquivos do templo. Cando os apóstolos preguntaron a Xesús polo signo da súa presenza, por que non os referiu a Daniel? Referiuse a Daniel dúas veces como resposta á súa pregunta, pero nunca sinalou o valor do cálculo das sete veces. Se a profecía estaba con ese propósito e facían esa pregunta específica, por que non lles falabas só do cálculo? Non é por iso que Xehová inspirou a profecía do soño de Nabucodonosor: dar aos seus serventes un medio para calcular a resposta á mesma pregunta que facían?
Se nada acontecera en 1914, entón este cálculo de Russell e Barbour tería seguido o camiño de todas as outras predicións relacionadas coa data daquela época. Non obstante, algo aconteceu: a guerra mundial estalou en agosto. Pero incluso iso suscita algunhas preguntas serias. Por que non estalou en outubro? Por que dous meses antes? Xehová creou o tempo. Non perde a marca ao programar eventos. A nosa resposta é que Satanás non agardou ata que o derrubaron.
w72 6/1 p. 352 preguntas de Lectores
Non debería estrañar, pois, que a Primeira Guerra Mundial estalase uns dous meses antes o final dos tempos gentiles e, polo tanto, antes o nacemento do simbólico "fillo" ou reino celestial. Satanás o Diaño non tivo que agardar ata que a reina sobre as nacións fora colocada nas mans de Xesucristo para manobrar ás nacións nunha guerra a gran escala.
Non se pode enganar a Xehová. Non houbo confusión sobre o cumprimento da profecía de 70 semanas. O Mesías apareceu precisamente á hora. Por que a borrosidade cos 2,520 anos? O demo non pode frustrar o cumprimento dunha profecía que Xehová inspirou.
Ademais, dicimos que a Guerra Mundial demostra que Satanás foi derrubado en outubro de 1914, porque estaba enfadado por ser derrubado e, polo tanto, "ai da terra". Mentres diciamos isto, tamén dicimos que comezou a guerra antes de ser derrubado?
Tamén dicimos que "manobrou ás nacións nunha guerra a gran escala". Incluso unha lectura casual de textos históricos como As Armas de agosto revelará que os acontecementos que levaron ás nacións cara ao que se convertería na Primeira Guerra Mundial estiveron a suceder durante máis de dez anos antes do seu estalido. O barril xa estaba cheo de po cando o asasinato do arquiduque acendeu o fusible. Entón, o demo estivera manobrando cousas durante anos anteriores a 1914 para satisfacer a súa rabia. Foi derrubado anos antes de 1914? ¿A súa ira medraba neses anos provocándolle a manobra das nacións cara a unha guerra que cambiaría o mundo?
O certo é que non sabemos cando o demo foi derrubado porque a Biblia non di. Só sabemos que foi durante ou pouco antes do período dos últimos días.
*** w90 4/1 p. 8 Quen Vontade Conducir A humanidade a Paz? ***
Por que estalou a Primeira Guerra Mundial en 1914? E por que o noso século viu guerras peores que outras na historia? Porque o primeiro acto do rei celestial foi desterrar a Satanás dos ceos de todos os tempos e botalo ás inmediacións da terra.
O seu primeiro acto como rei celestial foi desterrar a Satanás? Cando se mostra ao noso rei celestial cabalgando en Armagedón, móstrase como "a Palabra de Deus ... o Rei dos reis e o Señor dos señores". (Rev. 19: 13,18) Noutras palabras, Xesús móstrase como o rei celestial. Con todo, como o seu primeiro acto como rei, é representado como Miguel Arcanxo. Parece estraño que non se representase no seu recentemente instalado papel de rei de reis, senón no antigo de Miguel Arcanxo. Aínda que non é concluínte, o feito de que non se represente como o rei recentemente instalado significa que non podemos concluír que foi, de feito, recentemente instalado nesta conxuntura. Miguel podería estar abrindo o camiño para a entronización de Xesús.
Por que permitir que Satanás, o inimigo arco, estea presente nun evento tan sagrado? É Rev. 12: 7-12 que representa unha operación de limpeza / limpeza de casas en previsión da futura entronización do rei ou do seu primeiro acto como rei. Dicimos isto último porque o verso 10 di: "Agora chegou a salvación ... poder ... reino do noso Deus e autoridade do seu Cristo, porque [o demo] foi derrubado".
Supoñemos que isto fala dunha entronización e non dun exercicio do poder do reino sempre existente de Xehová para abrir o camiño para un suceso futuro. Se é así, entón por que non se menciona a coroación? Por que os versos anteriores (Apocalipse 12: 5,6) non falan dun rei entronizado con poder para loitar e conquistar a Satanás, senón dun neno recentemente nado que debe ser levado para ser protexido por Deus? E unha vez máis, por que se representa a Miguel, non Xesús o rei recentemente entronizado facendo batalla?
En resumo
Daniel, ao gravar a profecía do soño de Nabucodonosor da inmensa árbore cortada por sete veces, nunca realiza ningunha aplicación máis alá do seu día. Supoñemos un maior cumprimento baseado nunha conexión asumida coas palabras de Xesús 500 anos despois sobre os "tempos designados das nacións" aínda que Xesús nunca falou de tal conexión. Supoñemos que estes "tempos sinalados" comezaron co exilio babilónico aínda que a Biblia nunca di iso. Supoñemos que isto ocorreu no 607 a.C. a pesar de que ningunha autoridade secular está de acordo con iso, e aínda así dependemos destas mesmas "autoridades pouco fiables" para a data do 539 a.C. A Biblia non nos dá ningunha data de inicio para a suposta conta atrás de 2,520 anos, nin nos dá un acontecemento histórico para marcar a data de inicio. Así, toda a nosa premisa para concluír que esta conta ten unha aplicación para o ano baséase nun razoamento especulativo.
Ademais do anterior, crer que poderiamos prever a data de inicio da presenza do Fillo do home e a súa entronización como rei do Israel espiritual voa fronte a Xesús palabras concisas que tales cousas non podemos coñecer.
O que isto cambia
Unha proba de lume para saber se unha liña de especulación segue ou non a verdade é o ben que harmoniza co resto das Escrituras. Se temos que torcer significados ou dar unha explicación excepcional para facer unha premisa adecuada, é probable que nos equivoquemos.
A nosa premisa, de feito, a nosa crenza actual, é que a presenza de Xesús como rei mesiánico comezou en 1914. Comparemos isto con outra premisa: que a súa presenza real aínda é futura. Digamos, por mor da discusión, que comeza o tempo no que o signo do Fillo do home aparece nos ceos para que o vexa todo o mundo. (Mt. 24:30) Agora imos examinar os distintos textos que tratan sobre a presenza de Cristo e vexamos como se axustan a cada premisa.
Mt. 24: 3
Mentres estaba sentado no monte das Olivas, os discípulos achegáronse a el en privado, dicíndolle: "Dinos, cando serán estas cousas e cal será o signo da túa presenza e da conclusión do sistema de cousas?"
Os discípulos fixeron unha pregunta de tres partes. Evidentemente, pensaron que as tres partes ían suceder ao mesmo tempo. A segunda e terceira parte son para os nosos días. ¿A presenza do Fillo do home e a conclusión do sistema de cousas son dous acontecementos que acontecen aproximadamente ao mesmo tempo ou a presenza precede ao final un século máis ou menos? Non sabían que a presenza sería invisible, polo que non pedían un sinal para saber que algo invisible ocorrera. Actos. 1: 6 indica que estaban a usar parusia no sentido grego como a "era dun rei". Falamos da era vitoriana, pero un grego antigo chamaríalle Presenza vitoriana.[3] Aínda que necesitamos signos para demostrar unha presenza invisible, tamén necesitamos signos para indicar o achegamento dunha presenza e a conclusión dun sistema de cousas, polo que calquera premisa cabe aquí.
Mt. 24: 23-28
"Entón, se alguén lle di, mira!" Aquí está o Cristo 'ou,' Alí! ' non o creas. 24 Pois xurdirán falsos cristiáns e profetas e darán grandes sinais e marabillas para enganar, se é posible, incluso aos elixidos. 25 Mirar! Xa te pregunto. 26 Polo tanto, se a xente lle di: 'Mira! Está no deserto, 'non saias; 'Mirar! Está nas cámaras interiores, "non o creas. 27 Así como o raio sae das partes do leste e brilla cara ás partes occidentais, tamén o será a presenza do Fillo do home. 28 Onde queira que estea a carcasa, alí xuntaranse as aguias.
Isto fala de acontecementos que Precede A presenza de Cristo, asinando o seu enfoque. Con todo, danse como parte da profecía para identificar tanto a súa presenza como a conclusión do sistema de cousas. O Atalaya de 1975 p. 275 explica esta discrepancia extraendo estes versos da aplicación ao período de tempo comprendido entre 1914 e Armageddon e, no seu lugar, poñendo a súa aplicación para cubrir acontecementos dende o 70 dC ata 1914, un período de case 2,000 anos. Non obstante, se a presenza de Cristo aínda é futura, non hai que facer tal extracción e os acontecementos rexistrados mantéñense na orde cronolóxica na que se colocan. Ademais, a afirmación do verso 27 pódese aplicar literalmente que encaixa moi ben co verso 30 sobre a aparición do signo do Fillo do home para que todos o vexan. ¿Podemos dicir verdadeiramente que a presenza invisible de Cristo en 1914 foi tan evidente como o relampo que destella no ceo?
Mt. 24: 36-42
"Ao respecto dese día e hora ninguén sabe, nin os anxos dos ceos nin o Fillo, senón só o Pai. 37 Igual que foron os días de Noé, así será a presenza do Fillo do home. 38 Pois como estaban naqueles días antes do diluvio, comendo e bebendo, os homes casándose e as mulleres daban matrimonio ata o día en que Noé entrou na arca; 39 e non tomaron ningunha nota ata que chegou a inundación e varréronos a todos, así será a presenza do Fillo do home. 40 Entón dous homes estarán no campo: un será levado e o outro abandonado; 41 dúas mulleres estarán moendo no muíño de man: unha será levada e a outra abandonada. 42 Mantéñase vixiado, polo tanto, porque NON sabes en que día vai vir o SEU SEÑOR.
O contexto fala de Armageddon (vs. 36) e da súbita xuízo e de salvación ou condena inesperada (vs. 40-42). Isto faise como un aviso sobre a inesperada chegada do final. Está dicindo que a presenza de Cristo será así. A presenza dun século de duración —e contable— quita gran parte do poder deste verso. Ao cabo, miles de millóns viviron e morreron sen ver nunca o cumprimento destas palabras. Non obstante, aplique isto a unha presenza futura que chegará nun momento que non podemos coñecer e as palabras teñen un sentido perfecto.
1 Corintios. 15: 23
Pero cada un no seu propio rango: Cristo primeiro, despois os que pertencen ao Cristo durante a súa presenza.
Este verso levounos a especular que os unxidos resucitaron en 1919. Pero isto crea un conflito con outros textos. Por exemplo, 1 Tes. 4: 15-17 fala de que os unxidos resucitan e que os vivos quedan atrapados nas nubes ao mesmo tempo (Rbi8-E, nota ao pé). Tamén di que isto acontece ao soar de Deus trompeta. Mt. 24:31 fala do ser elixido (unxido) reunidos xuntos despois de que o signo do Fillo do home (presenza) sexa manifesto. Tamén fala de que isto ocorre durante o último trompeta.
A última trompeta soa xusto despois de que apareza o sinal do Fillo do home e Armageddon está a piques de comezar. Os unxidos falecidos resucitan durante a última trompeta. Os unxidos vivos cambian nun palpebrar de ollos ao mesmo tempo durante a última trompeta. ¿Apoian estes versos unha resurrección dos unxidos en 1919 ou algo que acontecerá durante a presenza aínda futura de Xesús?
2 Tesa. 2: 1,2
Non obstante, irmáns, respectando a presenza do noso Señor Xesucristo e o noso ser reunidos a el, solicitamos de ti 2 Non se sacude rapidamente da túa razón nin se emocione nin a través dunha expresión inspirada nin a través dunha mensaxe verbal ou a través dunha carta como de nós, ao efecto de que o día de Xehová está aquí.
Aínda que se trata de dous versos, tradúcense como unha soa frase ou pensamento. Como Mt. 24:31, isto vincula a reunión dos unxidos coa "presenza do noso Señor Xesucristo", pero tamén vincula a presenza co "día de Xehová". É digno de nota que toda a frase é unha advertencia para non deixarse enganar pensando que xa chegou. Se desbotásemos algúns preconceptos e lésemos isto polo que di, non chegariamos á conclusión de que a reunión, a presenza e o día de Xehová son eventos que ocorren simultaneamente?
2 Tesa. 2: 8
Entón, de feito, revelarase o ilícito, ao que o Señor Xesús eliminará co espírito da súa boca e traerá a nada coa manifestación da súa presenza.
Isto fala de que Xesús deixou ao ilegal en nada pola manifestación da súa presenza. Encaixa mellor cunha presenza de 1914 ou cunha presenza previa ao Armagedón? Á fin e ao cabo, o ilegal leva ben 100 anos ben, moitas grazas.
1 Tesa. 5: 23
Que o propio Deus da paz te santifique completamente. O son, en todos os aspectos, pode conservarse o espírito, a alma e o corpo de Vós [irmáns] dun xeito impecable á presenza do noso Señor Xesucristo.
Aquí queremos ser culpable at non durante a súa presenza. Un unxido podería ter sido irreprochable en 1914 só para caer en, por exemplo, en 1920. Este texto non ten ningún poder se falamos dun período de tempo que abarca cen anos máis ou menos. Non obstante, se falamos da súa presenza xusto antes de Armageddon, ten un gran significado.
2 Peter 3: 4
e dicindo: "¿Onde está esa presenza prometida?" Por que, desde o día en que os nosos antepasados quedaron durmidos [na morte], todo continúa exactamente desde o comezo da creación. "
Cando imos porta a porta, ¿a xente búrlanos da "presenza prometida [invisible] de Xesús"? ¿Non é o ridículo a fin do mundo? Se a presenza está ligada ao Armagedón, entón encaixa. Se está vinculada a 1914, esta escritura non ten sentido e non ten cumprimento. Ademais, o contexto do verso 5 ao 13 refírese á fin do mundo. De novo, o día de Xehová está ligado á presenza de Cristo.
Rev 11: 18
Pero as nacións volvéronse irritantes, e chegou a túa ira, e o tempo destinado para que os mortos sexan xulgados, e de dar a [súa] recompensa aos teus escravos aos profetas e aos santos e aos que temen o teu nome, aos pequenos e aos o grande, e facer arruinar a quen arruina a terra.
Aquí temos un texto que realmente fala da instalación do rei mesiánico. Cando isto ocorre, as nacións vólvense furiosas e a ira do rei segue. Iso vincúlase moi ben co ataque de Gog of Magog que leva a Armageddon. Non obstante, as nacións non se enfadaron con Xesús en 1914 e seguramente non expresou a súa ira cara a elas, doutro xeito aínda non estarían. Ademais, xa vimos que a resurrección dos unxidos non encaixa cunha data de 1919, senón un momento no que soa a última trompeta, polo que "o xuízo dos mortos e recompensa aos escravos e profetas" debe ser un evento futuro tamén. Finalmente, o tempo para arruinar aos que estragaron a terra non se produciu en 1914, pero aínda é un acontecemento futuro.
Rev 20: 6
Feliz e santo é calquera que participe na primeira resurrección; sobre estes a segunda morte non ten autoridade, pero serán sacerdotes de Deus e de Cristo, e gobernarán como reis con el durante os mil anos.
O Reino mesiánico é de 1,000 anos. A unción gobernou como reis durante 1,000 anos. Se o Cristo reina desde 1914 e os unxidos desde 1919, entón están ben nos seus primeiros 100 anos do reino, deixando pouco máis de 900 por diante. Non obstante, se o reino comeza xusto antes de Armageddon e os unxidos resucitan entón, aínda temos 1,000 anos completos por agardar.
En conclusión
No pasado, ignoramos a disposición xudicial de Xesús rexistrada en Feitos 1: 7. Pola contra dedicamos moito tempo e esforzo a especular sobre tempos e tempadas sinalados. Só hai que pensar nas nosas ensinanzas erróneas que inclúen datas e períodos de tempo como 1925, 1975 e as diversas reinterpretacións de "esta xeración" para darnos conta da frecuencia con que estes esforzos resultaron en vergoña para nós como organización. Por suposto, fixemos todo isto coa mellor das intencións, pero aínda ignorabamos a dirección clara do noso Señor Xesucristo, polo que non debemos sorprendernos de que non nos aforraron as consecuencias das nosas accións.
Nos últimos trinta anos, centrámonos coma nunca no desenvolvemento da personalidade cristiá. Cumprimos de verdade a profecía de Mal. 3:18. Non hai dúbida de que estamos profundamente nos últimos días e que o espírito de Xehová está a guiar a súa organización. Non obstante, parece que a nosa posición sobre a presenza de Xesús iniciada en 1914 está nun terreo débil. Se temos que abandonalo, tamén significa abandonar os acontecementos que dicimos que tiveron lugar no ceo en 1918 e 1919. Iso significaría que todas as datas que fixamos como significativas proféticamente terán resultado erróneas. Un rexistro perfecto de fracaso, como debería ser, xa que estamos atravesando o terreo que Xehová puxo na súa propia xurisdición.
Addenda: Os catro cabaleiros da Apocalipse
Abandonar 1914 como o ano no que comezou a presenza de Cristo require que expliquemos como os catro cabaleiros do Apocalipse caben neste entendemento. O elemento que parece apoiar unha data como 1914 é o primeiro xinete, evidentemente Xesucristo, a quen se lle dá "unha coroa".
(Apocalipse 6: 2). . .E vin, e, mira! un cabalo branco; e o sentado nel tiña un lazo; e deulle unha coroa e saíu conquistando e completando a súa conquista.
Para que o noso entendemento se manteña, debemos explicar a coroa ademais da presenza do Fillo do home ou trasladar estes acontecementos a un período posterior a 1914. Se non podemos facer ningunha das dúas cousas, entón teremos que examinar de novo a nosa comprensión de que 1914 non ten significado profético.
O problema desta última solución é que estes eventos encaixan perfectamente co período dos últimos días. As guerras, a fame, a peste e a morte no Hades (da que hai unha resurrección) sen dúbida marcan a vida da humanidade durante os últimos 100 anos. Por suposto, non todos experimentaron a guerra e a fame. O hemisferio occidental aforrouse en gran medida destes desgrazos. Aínda así, tamén encaixa, porque Rev. 6: 8b di que o seu paseo afecta "á cuarta parte da terra". A inclusión das "bestas salvaxes da terra" reforza o pensamento de que o seu paseo é desde o comezo dos últimos días, porque estas bestas refírense a eses gobernos ou individuos bestiais que provocaron millóns de mortes: homes como Hitler, Stalin , e Pol Pot, et al.
Isto déixanos a tarefa de determinar como se lle podería dar a Xesús unha coroa como rei ao comezo dos últimos días sen que o mundo experimentase a súa presenza. Poderíase preguntar por que os apóstolos formularon a súa pregunta dese xeito. Por que non preguntar só: "Cal será o sinal de que foi coroado rei?"
A presenza do Fillo do home é sinónimo de ser coroado como rei?
Non parece ser o caso. Colosenses 1:13 afirma: "Liberounos da autoridade das tebras e trasladounos ao reino do Fillo do seu amor". Isto indica que foi rei nalgún sentido desde o primeiro século. Se xa recibiu unha coroa no século I, como é que recibe outra como a que está sentada no cabalo branco?
Sobe como o rei coroado despois de que se rompe o primeiro selo. Non obstante, despois de que se rompe o sétimo selo e despois de soar a sétima trompeta, sucede o seguinte:
(Apocalipse 11:15) E o sétimo anxo tocou a trompeta. E houbo voces no ceo que dicían: "O reino do mundo converteuse no reino do noso Señor e do seu Cristo, e el gobernará como rei para os séculos dos séculos"
Isto só é posible se o reino do mundo aínda non era seu cando saíu a cabalo sobre o cabalo branco.
O contexto da cuestión dos apóstolos no monte. 24: 3 indica que non só estaban preocupados polo seu entronización, senón por cando chegaría á terra o seu reinado e liberaría a Israel do dominio romano. Este feito é evidente a partir dunha pregunta similar que fixeron sobre o Cristo resucitado atopada en Feitos 1: 6.
Está presente desde o primeiro século coa congregación cristiá. (Mt. 28: 20b) Esta presenza foi sentida pola congregación, pero non polo mundo. A presenza que afecta ao mundo está ligada á conclusión do sistema de cousas. Sempre se fala en singular e non está ligado á súa presenza coa congregación cristiá. Polo tanto, pódese argumentar que, aínda que foi coroado rei no primeiro século e despois de novo nun sentido diferente ao comezo dos últimos días, a súa presenza como rei mesiánico só comeza aproximadamente cando o reino do mundo se fai seu, aínda evento futuro.
O que nos pode axudar a poñer isto en perspectiva é revisar o uso bíblico da palabra "coroa". Aquí tes todos os exemplos relevantes das Escrituras gregas cristiás.
(1 Corintios 9:25). . .Agora, por suposto, fano para conseguir unha coroa corruptible, pero nós unha insubornable.
(Filipenses 4: 1). . .En consecuencia, os meus irmáns amados e desexados, a miña ledicia e coroa, mantéñense firmes deste xeito no Señor, amados.
(1 Tesalonicenses 2:19). . .Por cal é a nosa esperanza, ledicia ou coroa de exultación, por que non es TU? Antes do noso Señor Xesús ante a súa presenza?
(2 Timoteo 2: 5). . Ademais, se alguén disputa incluso nos xogos, non se coroa a non ser que loitase segundo as regras. . .
(2 Timoteo 4: 8). . .Desde agora hai reservada para min a coroa de xustiza, que o Señor, o xuíz xusto, me dará como recompensa nese día, pero non só a min, senón tamén a todos os que amaron a súa manifestación.
(Hebreos 2: 7-9). . .Fixéchelo un pouco máis baixo que os anxos; con gloria e honra coroouno e designouno sobre as obras das túas mans. 8 Todo sometiches baixo os seus pés. " Porque niso someteulle todas as cousas [Deus] non deixou nada que non lle fose suxeito. Agora ben, aínda non vemos todas as cousas sometidas a el; 9 pero vemos a Xesús, que se fixo un pouco máis baixo que os anxos, coroado de gloria e honra por sufrir a morte, para que pola inmerecida bondade de Deus probase a morte por cada [home].
(Santiago 1:12). . .Feliz é o home que segue a sufrir o xuízo, porque ao ser aprobado recibirá a coroa da vida, que Xehová prometeu aos que o seguen amando.
(1 Pedro 5: 4). . .E cando se manifeste o xefe do pastor, recibirás a coroa de gloria invadible.
(Apocalipse 2:10). . .Pruébate fiel ata a morte, e dareiche a coroa da vida.
(Apocalipse 3:11) 11 Vou axiña. Sigue agarrando o que tes, para que ninguén che leve a coroa.
(Apocalipse 4:10). . .Os vinte e catro anciáns caen diante do que está sentado no trono e adoran ao que vive para sempre, e lanzaron as súas coroas diante do trono dicindo:
(Apocalipse 4: 4) 4 E arredor do trono [hai] vinte e catro tronos, e sobre estes tronos [vin] sentados vinte e catro anciáns vestidos con roupas exteriores brancas e sobre as súas cabezas coroas douradas.
(Apocalipse 6: 2). . .E vin, e, mira! un cabalo branco; e o sentado nel tiña un lazo; e deulle unha coroa e saíu conquistando e completando a súa conquista.
(Apocalipse 9: 7). . .E as semellanzas das langostas parecían cabalos preparados para a batalla; e sobre as súas cabezas [había] o que parecía ser coroas coma o ouro, e as súas caras [eran] coma caras de homes. . .
(Apocalipse 12: 1). . .E víuse un gran sinal no ceo, unha muller vestida de sol e a lúa baixo os seus pés e sobre a cabeza unha coroa de doce estrelas,
(Apocalipse 14:14). . .E vin, e, mira! unha nube branca e sobre a nube alguén sentado coma un fillo de home, cunha coroa dourada na cabeza e unha fouce afiada na man.
Termos como "coroa de vida" e "coroa de xustiza" indican un uso moito máis amplo que o de gobernar. De feito, o seu uso máis común parece ser o de representar á autoridade para recibir algo ou a gloria de ter alcanzado algo.
Hai tamén o fraseo de Apocalipse 6: 2. Dáselle unha coroa. A palabra "coroa" como vimos nas escrituras anteriores úsase máis a miúdo no contexto de recibir autoridade sobre algo. Recibir a coroa da vida significa que o destinatario ten unha vida inmortal ou a autoridade para vivir para sempre. Non significa que se converta no rei da vida. Así que a frase "deulle unha coroa" ben podería ser sinónimo de "déuselle autoridade". Sería un fraseo estraño se o que se está a referir ao acto sexa entronizar a un rei. De feito, cando un rei é entronizado, non se lle "dá" unha coroa, senón que se lle pon unha coroa na cabeza.
O feito de que se mencione "unha coroa" e non "a coroa" tamén parece ser significativo. Só hai unha presenza e é un acontecemento transcendental. Só hai unha entronización do rei mesiánico e é un evento que a creación agarda dende o comezo da humanidade. O fraseo de Apocalipse 6: 2 parece moi descabellado referirse á presenza do Cristo.
Este pensamento encaixa cunha comprensión secuencial da aparición das sete focas e sete trompetas. A nosa comprensión actual obríganos a abandonar unha secuencia lóxica de acontecementos, porque dicimos que a apertura do sexto selo aplícase ao día de Xehová (re cap. 18 p. 112) e, con todo, aplícanse os acontecementos que ocorren despois de que se rompe o sétimo selo. ao comezo dos últimos días.
E se as sete trompetas, e os desgrazos e as dúas testemuñas están en orde? ¿Podemos ver estas cousas como ocorrendo durante, durante e despois da gran tribulación, tendo en conta que a gran tribulación é algo distinto do Armagedón?
Pero ese é un tema para outro ensaio.
"Ademais, unha das cousas máis comúns é que as provincias teñen unha nova era do parusia do emperador. Data dunha nova era do parusia de Gaius César no AD 4, como fixo Grecia desde o parusia de Adriano no 24 d.C. Unha nova sección de tempo xurdiu coa chegada do rei.
Outra práctica común era bater novas moedas para conmemorar a visita do rei. Ás viaxes de Adriano pódense seguir as moedas golpeadas para conmemorar as súas visitas. Cando Nero visitou Corinto golpearon moedas para conmemorar a súa adventus, chegada, que é o equivalente latino ao grego parusia. Foi coma se coa chegada do rei xurdira un novo conxunto de valores.
Parousia ás veces úsase da "invasión" dunha provincia por un xeneral. É tan utilizado pola invasión de Asia por Mithradates. Describe a entrada na escena por un poder novo e conquistador ".
O contexto de Dan. 12: 4,5 é a da profecía dos Reis do Norte e do Sur. Esta profecía foi comprendida progresivamente, pero sempre no momento do seu cumprimento ou despois. Crese que Alexandre Magno aforrou a Xerusalén porque os sacerdotes reveláronlle que a súa conquista do mundo fora predita por Daniel. Agora entendemos moito máis do que fixeron sobre o seu cumprimento examinando acontecementos históricos posteriores á luz da profecía de Daniel. Non obstante, non chegamos a coñecer de antemán estas cousas. Pola contra, o "verdadeiro coñecemento fíxose abundante" despois do cumprimento destes eventos. (Dan. 12: 4b) Estas palabras non parecen significar que nos últimos días Xehová concedería coñecemento previo aos seus servos. Iso contradiciría a disposición xudicial contra o coñecemento previo dos "tempos e estacións" (Actos. 1: 7) Dado que a nosa interpretación das sete veces é unha cuestión simple de matemáticas, estaría dispoñible para calquera estudante da Biblia entre os discípulos de Xesús. traballar fóra. Iso daría a mentira ás súas palabras, e iso simplemente non pode ser.
Lembre que as Escrituras mostráronnos que o final total do poder xentil no mundo e o tempo de problemas que trae o derrocamento seguirán a finais do 1914 d.C., e que algún tempo preto desa data os últimos membros do Igrexa de Cristo será "cambiou" glorificado. Lembre tamén que as Escrituras demostrounos de varias maneiras: os Ciclos Xubilares, os 1335 días de Daniel, as Dispensacións Paralelas, etc.colleita”Ou o final desta época debía comezar en outubro de 1874 e que o Gran Segador debía estar presente; que sete anos despois —en outubro de 1881— o “alta chamada”Cesou, aínda que algúns serán admitidos aos mesmos favores despois, sen que se faga unha chamada xeral, para cubrir as prazas dalgúns dos chamados que, ao ser probados, serán considerados indignos. Mira entón a forma en que a pedra "Testemuña" testemuña esas mesmas datas e ilustra as mesmas leccións. Así:
Consideremos digno de escapar do máis grave dos problemas que veñen no mundo, é posible que entendamos a referencia a este problema anárquico que virá o próximo mes de outubro, 1914; Pero é probable que haxa un problema sobre a Igrexa sobre 1910 AD
Non é este o acordo máis notable entre esta pedra "Testemuña" e a Biblia? As datas, outubro de 1874 e outubro de 1881, son exactas, mentres que a data de 1910, aínda que non aparece nas Escrituras, parece máis que razoable para algún acontecemento importante na experiencia e probas finais da Igrexa, mentres que o 1914 d.C. ben definido como o seu peche, despois do cal se debe o maior problema do mundo, no que algúns dosgran multitude”Pode ter unha participación. E, a este respecto, lembremos que este límite de datas —1914 d.C.— pode non só testemuñar a finalización da selección, o xuízo e a glorificación de todo o corpo de Cristo, senón que tamén pode testemuñar a purificación dalgunha desa gran compañía de consagrados. crentes que, por medo e débil corazón, non puideron ofrecer sacrificios aceptables a Deus e que, polo tanto, quedaron máis ou menos contaminados coas ideas e formas do mundo. Algúns deles, antes do final deste período, poden saír da gran tribulación. ('Rev 7: 14Moitos destes están agora estreitamente ligados aos distintos feixes de cizaña para a queima; e ata que o ardente problema do último final do período da colleita queimará as cordas de unión da escravitude de Babilonia estas poderán fuxir - "gardadas polo lume". Deberán ver o naufraxio da Gran Babilonia e recibir algunha medida das súas pragas. ('Rev 18: 4') Os catro anos de 1910 a finais de 1914, indicados así na Gran Pirámide, serán sen dúbida un tempo de "xuízo ardente" sobre a Igrexa ('1 Corintios. 3: 15') que precede á anarquía do mundo, que non pode durar moito - "Salvo que estes días se acurtasen, non se salva ningunha carne". 'Matt. 24: 22'
[...] A doutrina da xeración superposta fracasada, a ensinanza sen fundamento de 1914 ou a falsa ensinanza de que as outras ovellas de Xoán 10:16 representan unha clase distinta de cristiáns [...]
[...] Por que xeito apostarías? ¿Levamos a Deus ou simplemente enganámonos? Hai abundantes evidencias de que 1914 non marcou o comezo da presenza de Cristo nin nada máis bíblico para iso [...]
[...] [ii] Para unha análise desta ensinanza, vexa ¿Foi 1914 o comezo da presenza de Cristo? [...]
[...] 1914 é o comezo da presenza invisible de Cristo. [...]
Xesús naceu un rei
[...] [Para o tratado orixinal sobre se 1914 foi o comezo da presenza de Cristo, vexa esta publicación.] [...]
Quen eres? Tamén teño outras preguntas. ¿É realmente posible ser testemuña de Xehová cando a túa conciencia che diga que algunhas cousas están mal e sabes que tes que gardar silencio ou serás eliminado da organización (destruído). Lin os teus artigos con interese e creo que me dan esperanza. Por favor, non publiques o meu nome porque me aterra o descubrimento e o desautorización. Son testemuña dende hai máis de 30 anos.
Xa que a organización non fai ningún ritual pagano, non é un perigo para a túa relación con Xehová. Así o vexo eu. Bautizan no nome do pai e do fillo sen crer que o pai é o fillo, polo que vale o bautismo. Xa que a organización é só unha empresa de literatura editorial podes quedar como espía dentro sen que sexa un pecado. Quen sabe, que se morren todos os unxidos e os betelitas, a organización quedaría borrada de súpeto, pero todas as congregacións e os membros quedarían, e... Le máis "
[...] "Loxicamente, entón," o escravo fiel e discreto "debeu aparecer despois de que a presenza de Cristo comezase en 1914." (Para unha contraargumento, vexa ¿Foi 1914 o comezo da presenza de Cristo?) [...]
[...] ¿De verdade demostra este salmo que Xesús foi instalado como rei en 1914? Non. Chegamos alí só porque temos a crenza preexistente de que 1914 foi cando Xesús foi entronizado no ceo. Non obstante, vimos que hai desafíos serios para esa crenza doutrinal en particular. Se desexa examinar estes problemas, remitímoslle a esta publicación. [...]
[...] acepta 1914 como ano profeticamente significativo. Xa plantexamos serias dúbidas respecto diso nunha publicación anterior. Pero imos renunciar a iso polo momento. Digamos que 1914 é sólido como o comezo [...]
[...] Unha referencia interesante xa que se refire a un suceso ocorrido non en 1914, senón no 29 d.C., e logo outro que aínda non se produciu. Aínda así, aínda que este texto non demostra que Xesús foi instalado como rei en 1914, non entraremos nisto aquí xa que o tema da presenza de Xesús e a súa relación co ano 1914 foi ben tratado noutro post. [...]
[...] é probable que saiban que os seus participantes xa non aceptan o significado profético de 1914. (Vexa ¿Foi 1914 o comezo da presenza de Cristo? Para máis detalles.) Dado que 1914 é tan fundamental para moitas das nosas interpretacións proféticas, segue [...]
[...] dos acontecementos é que só voa se podemos apoiar 1914 desde a Escritura, cousa que non podemos. (Ver "¿Foi 1914 o comezo da presenza de Cristo?") Todo o que Satanás tivo que facer foi darnos un feito histórico realmente grande sen precedentes para [...]