Cando Adam e Eva foron botados do xardín para mantelos lonxe da árbore da vida (X 3: 22), os primeiros humanos foron expulsados ​​da familia universal de Deus. Agora estaban alienados do seu Pai, desherdados.
Todos descendemos de Adán e Adán foi creado por Deus. Isto significa que todos podemos chamarnos fillos de Deus. Pero iso é só un tecnicismo. Legalmente, somos orfos; somos orfos.
Noé foi un home especial, elixido para sobrevivir á destrución do mundo antigo. Con todo, Xehová nunca o chamou fillo. Abraham foi elixido para fundar a nación de Israel de Deus porque puxo fe no Todopoderoso, e tal fe foi considerada como xustiza. Como consecuencia, Xehová chamouno amigo, pero non fillo. (James 2: 23) A lista continúa: Moisés, David, Elías, Daniel, Xeremías: todos homes de fe sobresalientes, pero ninguén se chama fillos de Deus na Biblia. [A]
Xesús ensinounos a orar: "O noso Pai dos ceos ..." Agora dámolo por feito, moitas veces deixando de recoñecer o tremendo cambio que esta sinxela frase representou cando foi pronunciada por primeira vez. Considere oracións como a de Salomón na inauguración do templo (1 Reis 8: 22-53) ou o chamamento de Josafat pola liberación de Deus dunha forza invasora masiva (2Ch 20: 5-12). Ningún dos dous se refire ao Todopoderoso como Pai, só como Deus. Antes de Xesús, os serventes de Xehová chamáronlle Deus, non Pai. Todo iso cambiou con Xesús. Abriu a porta á reconciliación, á adopción, a unha relación familiar co divino, a chamar a Deus, "Pai Abba". (Ro 5: 11; Xoán 1: 12; Ro 8: 14-16)
Na coñecida canción, Amazing Grace, hai unha estrofa conmovedora que di: "Unha vez perdéronme pero agora atópome". Que ben capta a emoción que moitos cristiáns sentiron ao longo dos séculos cando experimentaron por primeira vez o amor de Deus, chamándoo primeiro Pai e significándoo. Tal esperanza sustentounos a través de sufrimentos incalculables e as miserias da vida. A carne desaproveitada xa non era unha prisión, senón un buque que, unha vez abandonado, deu paso á verdadeira e real vida dun fillo de Deus. Aínda que moi poucos o comprenderon, esta foi a esperanza que Xesús trouxo ao mundo. (1Co 15: 55-57; 2Co 4: 16-18; Xoán 1: 12; 1Ti 6: 19)

¿Unha nova esperanza?

Durante 20 séculos esta foi a esperanza que mantivo aos cristiáns fieis incluso a través dunha persecución inimaxinable. Non obstante, no 20th século, un individuo decidiu poñerlle freo. Predicou outra esperanza, unha nova. Durante os últimos 80 anos, millóns de persoas creron que non poden chamar a Deus Pai, polo menos non no único sentido que importa, o sentido xurídico. Aínda que aínda prometía a vida eterna, finalmente, despois de mil anos adicionais, a estes millóns se lles negou a esperanza de adopción legal. Quedan orfos.
Nunha serie histórica de dous artigos titulada "A súa bondade" na Watchtower de 1934, entón presidente da Watchtower, Bible & Tract Society, o xuíz Rutherford, convenceu ás testemuñas de Xehová de que Deus revelara a través del a existencia dunha clase secundaria de cristiáns. Os membros desta nova clase revelada non debían ser chamados fillos de Deus, nin podían considerar a Xesús como o seu mediador. Non estaban no novo pacto e non herdarían a vida eterna despois da súa resurrección aínda que morreran fielmente. Non foron ungidos co espírito de Deus e, polo tanto, deben rexeitar o mandato de Xesús de participar nos emblemas conmemorativos. Cando chegou o Armagedón, estes sobrevivirían a el, pero logo terían que traballar cara á perfección ao longo de mil anos. Os que morreron antes do Armagedón ían ser resucitados como parte da resurrección dos xustos, pero seguirían no seu estado pecaminoso, tendo que traballar xunto cos sobreviventes do Armagedón para gañar a perfección só ao final dos mil anos. (w34 8/1 e 8/15)
As testemuñas de Xehová aceptan este entendemento porque consideran que Rutherford formou parte da 20th século "escravo fiel e discreto". Como tal, foi a canle de comunicación designado por Xehová para o seu pobo. Hoxe en día considérase que o Corpo Reitor das Testemuñas de Xehová é ese escravo. (Mt 24: 45-47)

Unha doutrina desautorizada

De que deriva esta crenza e por que se botaron en falta todas as outras igrexas da cristiandade? A doutrina baséase en dúas premisas:

  1. Hai unha correspondencia antitípica profética á invitación de Jehu a Jonadab para incorporarse ao seu carro.
  2. As seis cidades israelitas de refuxio tipificaron unha forma secundaria de salvación para a gran maioría dos cristiáns na actualidade.

A aplicación destes paralelos proféticos típicos / antitípicos non se atopa en ningunha parte das Escrituras. Dito doutro xeito por mor da claridade: en ningún lugar da Biblia se fai a solicitude de vincular a invitación de Iehu a Jonadab nin ás cidades de refuxio con nada nos nosos días. (Para unha análise en profundidade destes dous artigos vexa "Ir máis alá do que está escrito")
Esta é a única base sobre a que a nosa doutrina nega a millóns a esperanza de adopción como fillos de Deus. Que teñamos claro! Nunca se proporcionou ningunha outra base bíblica nas nosas publicacións para substituír a revelación de Rutherford e ata hoxe seguimos referíndonos ás súas ensinanzas a mediados dos anos trinta como o momento no que Xehová nos revelou a existencia desta clase de "outras ovellas" terreais. .
Hai moitos estudantes sinceros da Biblia entre os meus irmáns JW: homes e mulleres que aman a verdade. Convén chamar a atención destes sobre un recente e importante desenvolvemento. Na Reunión Anual de 2014, así como nunha recente "Pregunta dos lectores", o "escravo fiel e discreto" rexeitou o uso de tipos e antitipos cando non se aplicaron nas propias Escrituras. Agora considérase que a aplicación de tipos proféticos non bíblicos "vai máis alá do que está escrito". (Véxase a nota de páxina B)
Dado que aínda aceptamos o ensino de Rutherford, parece que o corpo de goberno descoñece que este novo ensino invalida toda a súa premisa. Parece que sen querer cortaron os pasadores debaixo da doutrina das nosas "outras ovellas".
Os estudantes da Biblia sincera déixanse reflexionar sobre a seguinte dicotomía dos feitos baseados na teoloxía JW aceptada.

  • O escravo fiel e discreto é o canal de comunicación designado por Deus.
  • O xuíz Rutherford foi o escravo fiel e discreto.
  • O xuíz Rutherford introduciu a actual doutrina doutras "ovellas".
  • Rutherford baseou este achado doutrinal só en tipos proféticos non atopados nas Escrituras.

Conclusión: A doutrina das "outras ovellas" vén de Xehová.

  • O actual órgano de goberno é o escravo fiel e discreto.
  • A xunta de goberno é a canle de comunicación designada por Deus.
  • O Consello de Administración desautorizou o uso de tipos proféticos que non se atopan nas escrituras.

Conclusión: Xehová nos está dicindo que é incorrecto aceptar a doutrina baseada en tipos proféticos que non se atopan nas Escrituras.
A estas afirmacións anteriores debemos engadir unha verdade inalcanzable: "É imposible que Deus mentira" (El 6: 18)
Polo tanto, o único xeito de resolver estas contradicións é admitir que o actual "escravo fiel" está mal ou que o "escravo fiel" de 1934 estaba mal. Simplemente non poden ter razón. Non obstante, iso obríganos a recoñecer que polo menos nunha desas dúas ocasións, o "escravo fiel" non actuaba como canle de Deus, porque Deus non pode mentir.

Son só homes imperfectos

A resposta estándar que recibín ao enfrontarme a un dos meus irmáns cun erro evidente cometido polo "fiel escravo" é que "só son homes imperfectos e cometen erros". Son un home imperfecto, cometo erros e teño a honra de poder compartir as miñas crenzas cun público máis amplo a través deste sitio web, pero nunca suxerín que Deus fale a través de min. Sería incrible e perigosamente presuntuoso suxerir tal cousa.
Considere isto: levaríalle o aforro vitalicio a un corredor que dixo que era a canle de comunicación designado por Deus, pero tamén admitiu que ás veces os seus consellos sobre accións eran erróneos porque, ao fin e ao cabo, é só un ser humano imperfecto e os humanos cometen erros? Estamos ante algo moito máis valioso que o aforro de vidas. Falamos de salvarnos a vida.
Agora pídese ás testemuñas de Xehová que confíen implícita e incondicionalmente nun grupo de homes que afirman falar por Deus. Que debemos facer cando ese autodenominado "escravo fiel" nos dá instrucións contraditorias? Dinnos que está ben desobedecer o mandato de Xesús de participar nos emblemas porque non somos unxidos por espírito. Non obstante, tamén nos din, aínda que sen querelo, que a base desa crenza "vai máis alá das cousas escritas". Que edicto debemos obedecer?
Xehová nunca nos faría isto. Nunca nos confundiría. Só confunde aos seus inimigos.

Fronte aos feitos

Todo o que se presenta ata agora é feito. Pódese verificar facilmente empregando recursos en liña dispoñibles para todos. Non obstante, a maioría das testemuñas de Xehová estarán preocupados por estes feitos. Algúns poden adoptar a actitude do proverbial avestruz e enterrar a cabeza na area coa esperanza de que todo se vaia. Outros levantarán obxeccións baseadas na interpretación de Romanos 8:16 ou simplemente enganchanse, poñendo a confianza cega nos homes coa responsabilidade de que non precisan facer máis que esperar a Xehová.
Intentaremos abordar estes problemas e obxeccións no seguinte parte desta serie.
_________________________________________
[A] 1 Crónicas 17:13 fala de que Deus foi pai de Salomón, pero nese contexto podemos ver que este non é un acordo legal, unha adopción. Pola contra, Xehová está a falar con David sobre a forma en que tratará a Salomón, como cando un home tranquiliza a un amigo moribundo que coidará dos seus fillos sobreviventes coma se fosen seus. A Salomón non se lle deu a herdanza dos fillos de Deus, que é a vida eterna.
[B] "¿Quen debe decidir se unha persoa ou un evento son un tipo se a palabra de Deus non di nada respecto diso? Quen está cualificado para facelo? A nosa resposta? Non podemos facer nada mellor que citar ao noso querido irmán Albert Schroeder que dixo: "Necesitamos ter moito coidado ao aplicar contas nas Escrituras Hebreas como patróns ou tipos proféticos se estas contas non se aplican nas propias Escrituras." esa fermosa declaración? Estamos de acordo con iso. Posteriormente, el dixo que non debemos usalas "onde as propias escrituras non as identifiquen claramente como tal. Simplemente non podemos ir máis alá do que está escrito. "- Do discurso dado polo membro do Consello de Administración David Splane no 2014 Reunión Anual (Marcador de tempo: 2:12). Vexa tamén as "Preguntas dos lectores" do 15 de marzo de 2015 A Atalaya.

Meleti Vivlon

Artigos de Meleti Vivlon.
    20
    0
    Encantaríache os teus pensamentos, comenta.x