Usklađivanje mesijanskog proročanstva Daniela 9: 24-27 sa svjetovnom poviješću

Pitanja utvrđena zajedničkim razumijevanjima

Uvod

Odlomak Pisma u Danielu 9: 24-27 sadrži proročanstvo o vremenu dolaska Mesije. To što je Isus bio obećani Mesija temeljna je osnova vjere i razumijevanja za kršćane. To je ujedno i vjerovanje autora.

Ali jeste li ikad osobno istražili osnovu za vjerovanje da je Isus predskazani Mesija? Autor to nikada nije ozbiljno učinio. Postoje mnogi, mnogi, tumačenja datuma i događaja koji su povezani s ovim proročanstvom. Ne mogu svi biti istiniti. Zbog toga je, kako je to tako jezgra i stoga važno proročanstvo, ključno pokušati uvesti određenu jasnoću u razumijevanje.

Međutim, na početku treba napomenuti da je, s obzirom na te događaje prije 2,000 i 2,500 godina, teško biti 100% siguran u razumijevanju. Također, moramo se sjetiti da ako ne bi bilo dostupnih nepobitnih dokaza, ne bi bilo potrebe za vjerom. To nas, međutim, ne bi trebalo odvratiti od pokušaja jasnijeg razumijevanja načina na koji možemo biti sigurni da je Isus bio obećani Mesija.

Zanimljivo je u Hebrejima 11: 3 na što nas podsjeća apostol Pavao "Vjerom shvaćamo da je Božji riječ stavio sustav stvari tako da ono što se promatra postalo je izvan stvari koje se ne pojavljuju". I danas je isto. Sama činjenica da se kršćanstvo širilo i izdržalo, unatoč toliko groznom progonu kroz stoljeća, svjedoči o vjerovanju ljudi u Božju riječ. Pored ovoga, činjenica da kršćanstvo još uvijek može dramatično promijeniti život ljudi na bolje, pomaže nam u percepciji stvari „Ugledao” koji su "Izbiti iz stvari koje danas se ne može dokazati ili vidjeti ("Ne pojavljuju se„). Možda je dobro načelo koje treba slijediti princip koji se koristi u mnogim zakonima. Načelo je da treba suditi na temelju slučaja i činjenica koje se dokazuju izvan razumne sumnje. Isto tako, i sa drevnom poviješću izvan stvarne sumnje možemo pronaći stvari koje dokazuju da je Isus zaista obećani Mesija. Međutim, to nas ne bi trebalo zaustaviti u istraživanju tvrdnji ili pokušaju boljeg razumijevanja biblijske izjave.

Ono što slijedi su rezultati autorovih osobnih istraga, bez ikakvog dnevnog reda osim pokušaja utvrđivanja je li razumijevanje koje je autor poznavao od svoje mladosti doista istinito. Da nije tako, autor bi pokušao stvari učiniti jasnijim i izvan razumne sumnje kad je to moguće. Autor je želio osigurati da se biblijskim zapisima zauzme prvo mjesto koristeći Exegesis[I] umjesto da se pokušava uklopiti s bilo kojom prihvaćenom sekularnom ili religioznom kronologijom poznatom kao Eisegesis.[Ii] U tom se cilju autor u početku koncentrirao na ispravno razumijevanje kronologije koju nam daju Sveta pisma. Cilj je bio pokušati pomiriti poznata pitanja i utvrditi početne i krajnje točke proročanstva. Nije bilo dnevnog reda koji bi se datumi u svjetovnom kalendaru trebali podudarati i koji bi to događaji trebali biti. Autor je jednostavno bio vođen biblijskim zapisom.

Tek kad je biblijski zapis bio relativno jasan, koji je počeo davati tragove o tome što se moglo dogoditi sa sekularnom hronologijom, bilo je pokušaja usklađivanja sekularne hronologije s biblijskom kronologijom. U dobivenu biblijsku kronologiju nisu izvršene nikakve promjene. Umjesto toga, učinjen je pokušaj usklađivanja i spajanja činjenica pronađenih u sekularnoj kronologiji, na biblijsku vremensku traku.

Rezultati su bili iznenađenje i potencijalno vrlo kontroverzni, kao što ćete vidjeti u dogledno vrijeme.

Nikakvi pokušaji i pokušaji ne bi bili opovrgnuti različite teorije i vjerovanja različitih dijelova svjetovne zajednice ili različitih kršćanskih religija. To je izvan cilja ove serije, a to je razumijevanje mesijanskog proročanstva u Bibliji. Toliko je mnogo inačica koje bi odvratile poruku od toga da je Isus doista Mesija proročanstva.[Iii]

Kako kažu, najbolji način za započinjanje bilo koje priče jest započeti od samog početka, pa je od vitalnog značaja bilo započeti kratkim pregledom dotičnog proročanstva da se nastoji imati barem jasan obris proročanstva. Detaljniji pogled na proročanstvo da odgovori na pitanja kako točno treba shvatiti određene dijelove, doći će kasnije.

Proročanstvo

Daniel 9: 24-27 navodi:

"Ima sedamdeset tjedana [Sevens] koji su određeni nad vašim narodom i nad vašim svetim gradom, kako bi se prekinuo prijestup i dovršio grijeh, iskupio grešku i učinio da se pravednost donese na neodređeno vrijeme i da se utisne pečat na viziju i proroka i pomazati Sveticu nad svetinjama. ²⁵ I trebali biste znati i imati uvid [to] od izlaska [riječi] riječi za obnovu i obnovu Jeruzalema do Mes · si'ah [Vođe], bit će sedam tjedana [Sevens], također šezdeset i dva tjedna [Sevens], Vratit će se i zapravo obnoviti, s javnim trgom i jarkom, ali u tjesnacima vremena.

²⁶ "I nakon šezdeset i dva tjedna [Sevens] Mes · siʹah će biti odsječen, bez ičega za sebe.

"A grad i svetinju ljudi vođe koji dolazi će dovesti u njihovu propast. I kraj će biti potop. I dok se kraj ne završi, bit će rat; ono o čemu se odlučuje su pustoši.

²⁷ "I on mora održati [savez] na snazi ​​za mnoge jedan tjedan [Sedam]; i to u polovici tjedna [Sedam] on će uzrokovati da žrtvovanje i prinošenje prinosa prestanu.

"A na krilu odvratnih stvari pojavit će se onaj koji pustoši; i sve do istrebljenja, stvar na koju će se odlučiti izlijevat će i na onoga koji laže pusto. " (NWT referentno izdanje). [kurziv u zagradama: njihov], [sedam: moje].

 

Važno je napomenuti da stvarni hebrejski tekst ima riječ „Sabuim”[Iv]  što je množina za "sedam", i to doslovno znači "sedmica". To može značiti razdoblje od tjedna (sastoji se od sedam dana) ili godine, ovisno o kontekstu. S obzirom da proročanstvo nema smisla ako čita 70 tjedana, osim ako čitatelj ne upotrebi tumačenje, mnogi prijevodi ne stavljaju "tjedne prijevode", već se drže doslovnog značenja i stavljaju "sedmero". Proročanstvo je lakše razumjeti ako kažemo kao u 27: "a polovinom sedam izazvat će žrtvu i prinošenje darova. " kao što znamo kada je trajanje Isusove službe bilo tri i pol godine, automatski razumijevamo da se tih sedam godina odnosi na godine, a ne na čitanje „tjedana“ i da se moramo prisjetiti pretvaranja u „godine“.

Ostala pitanja o kojima je potrebno malo razmišljanja su:

čije "riječ" or „Naredba” bi li to bilo?

Bi li to bila Jehova Božja riječ / zapovijed ili riječ / zapovijed perzijskog kralja? (stih 25).

Ako je sedam sedamnaest godina, koliko su onda godine u danima?

Jesu li godine 360 ​​dana, takozvane proročke godine?

Ili su godine 365.25 dana, solarna godina koju poznajemo?

Ili duljina mjesečeve godine, koja traje 19-godišnji ciklus prije nego što se ukupna duljina podudara s istim brojem dana od 19 solarnih godina? (To se postiže zbrajanjem skokovitih mjesečevih razdoblja u razmacima od 2 ili 3 godine)

Postoje i druga potencijalna pitanja. Stoga je potreban detaljan pregled hebrejskog teksta kako bi se utvrdio ispravan tekst i njegova moguća značenja, prije nego što potražimo usklađivanje događaja u ostalim spisima.

Postojeće zajedničko razumijevanje

Tradicionalno se smatra da se smatra 20^th Godina Artaxerxesa (I)[V] koji su obilježili početak mesijanskih 70 sedam (ili tjedana) godina. Prema spisima Nehemija je dobio dozvolu za obnovu zidina Jeruzalema 20-ih^th Godina Artaxerxesa sekularno protumačena kao Artaxerxes I (Nehemija 2: 1, 5) i čineći to, mnogi smatraju, Nehemija / Artaxerxes (I) je pokrenula početak 70-ih sedam (ili tjedana) godina. Međutim, sekularna povijest datira Artaxerxesu (I) 20^th godine 445. pr.Kr., što je 10 godina prekasno da bi se izjednačilo s Isusovom pojavom u 29. CE sa krajem 69^th sedam (ili tjedan) godina.[VI]

70^th Čini se da sedam (ili tjedan), prinošenjem žrtve i dara, da prestanu na polovici sedmog tjedna (7 godine / dana), odgovara Isusovoj smrti. Njegova otkupna žrtva, jednom za sva vremena, čineći žrtve u Herodianskom hramu nevažećim i više nisu potrebne. Kraj čitavih 3.5 sedmica (ili tjedana) godina, tada bi odgovarao otvaranju pogana 70. godine nove ere, nadi da će zajedno sa židovskim kršćanima biti i Božji sinovi.

Najmanje 3 učenjaka[VII] istaknuli su moguće dokaze[Viii] podržati ideju da je Xerxes 10 godina bio suvladar sa svojim ocem Darijem I. (Velikim) i da je Artaxerxes I vladao 10 godina duže (do svoje 51. regnalne godine umjesto tradicionalnih 41 godina dodijeljenih). Prema konvencionalnoj kronologiji, ovo pomiče Artaxerxes 20^th godine od 445. pr.n.e. do 455. pr.n.e., što sabrano 69 * 7 = 483 godine, dovodi nas do 29. nove ere. Međutim, ovaj prijedlog desetogodišnjeg su-vladanja jako je osporavan i nije prihvaćen od strane redovnih učenjaka.

Pozadina ove istrage

Autor je prethodno proveo stotine sati tijekom nekih 5 godina ili više, dubinski ispitujući što Biblija govori o dužini židovskog progonstva u Babilonu i kada je započeo. U tom je postupku otkriveno da se biblijski zapis može lako pomiriti sa samim sobom, što je bio najvažniji aspekt. Kao rezultat toga, utvrđeno je i da se Biblija složila s kronološkim redoslijedom i duljinom vremena koja se nalazi u svjetovnim zapisima, bez ikakvih proturječnosti, iako to nije preduvjet ili uvjet. To je značilo da je vremenski period između uništenja Jeruzalema od Nabukodonozora u 11^th Godina Zedekije, do pada Babilona na Kiru, imala je samo 48 godina, umjesto 68 godina.[IX]

Rasprava s prijateljem o tim rezultatima navela ih je da napominju da su osobno uvjereni da početak izgradnje oltara u Jeruzalemu znači početak mesijanskih 70 sedam (ili tjedana) godina. Razlog koji su dali za to u velikoj je mjeri posljedica ponavljanja navođenja ovog važnog događaja u Svetim pismima. To je potaknulo osobnu odluku da je došlo vrijeme da se dublje procijeni prevladavajuće razumijevanje o početku ovog razdoblja u 455. pr. Kr. Ili 445. pr. Također je bila potrebna istraga odgovara li datum početka 20^th Godina Artaxerxesa I, razumijevanje koje je autor bio upoznat.

Također, je li to bio kralj kojeg u svjetovnoj povijesti znamo kao Artaxerxe I? Također trebamo istražiti je li kraj tog razdoblja zaista bio 36. godine nove ere. Međutim, ovo bi istraživanje bilo bez ikakvog fiksnog dnevnog reda o potrebnim ili očekivanim zaključcima. Sve bi se opcije procjenjivale pomnim pregledom biblijskih zapisa uz pomoć sekularne povijesti. Jedini preduvjet je bio dopustiti Svetim pismima da sami interpretiraju.

U ranijim čitanjima i istraživanjima biblijskih knjiga koje su pokrivale neposredni post-egzilski period za istraživanja koja se odnose na babilonsko progonstvo, bilo je identificirano nekoliko pitanja koja su bila teško pomiriti s postojećim razumijevanjem. Sada je došlo vrijeme da se ovi problemi pravilno ispitaju pomoću Exegesis[X] a ne Eisegeza[Xi], što je na kraju i učinjeno ispitivanjem židovskog izgnanstva u Babilonu s vrlo korisnim rezultatima.

Četiri glavna pitanja o kojima su već bila poznata prethodna proučavanja Svetih spisa (ali tada nisu bila detaljno istražena) bila su sljedeća:

1. Mordekajeva doba, ako je Xerxes bio kralj [Ahasuerus] koji se oženio Esther i produženjem dobi same Ester.
2. Doba Ezre i Nehemije, ako su Artaxerxes iz biblijskih knjiga Ezre i Nehemiaha bili Artaxerxes I sekularne kronologije.
3. Koje je značenje imalo 7 sedmica (ili tjedana) godina ukupno 49 godina? Koja je svrha izdvajanja od 62 tjedna? Prema postojećem razumijevanju vremenskog razdoblja koje počinje u 20^th Godina Artakseksa I, kraj ovih 7 sedmica (ili tjedana) ili godina se bliži kraju vladavine Darija II., A da se nije dogodio ili zabilježio biblijski događaj u sekularnoj povijesti koji bi označio kraj ovog razdoblja od 49 godina.
4. Problemi s teškoćama usklađivanja vremenskih prilika, pojedinačni povijesni likovi, poput Sanballata, pronađeni su u svjetovnim izvorima s citatima u Bibliji. Drugi uključuju posljednjeg Visokog svećenika koji je spomenuo Nehemija, Jaddua, za kojeg se čini da je još uvijek bio visoki svećenik u doba Aleksandra Velikog, prema Josipu, koji je bio daleko preveliki vremenski jaz, jer je postojao više od 100 godina s postojećim rješenjima.

Kako je istraživanje napredovalo, trebalo bi se pojaviti više problema. Ono što slijedi rezultat je tog istraživanja. Dok ispitujemo ta pitanja, moramo imati na umu riječi psala 90:10 koja kaže

"Po sebi su dani naših godina sedamdeset godina;

A ako zbog posebne moći imaju osamdeset godina,

Ipak je njihovo inzistiranje na nevolji i štetnim stvarima;

Jer mora brzo proći, a mi daleko letimo".

Takvo stanje u vezi s životnim vijekom ljudi vrijedi i danas. Čak i s napretkom u znanju prehrane i pružanja zdravstvene zaštite, još uvijek je izuzetno rijetko da netko proživi 100 godina života, pa čak i u zemljama s naprednom zdravstvenom zaštitom prosječni životni vijek i dalje nije veći od ove biblijske izjave.

1.      Problem Mordekaja i Estere

Ester 2: 5-7 stanja "Neki čovjek, Židov, dogodio se u dvorcu Shu'shan, a njegovo ime je bio Mordecai, sin Jaira, sin Shimei, sin Kiše, Benjaminite, koji je odveden u progonstvo iz Jeruzalema sa deportirani ljudi koji su odvedeni u izgnanstvo s Jekonijom, kraljem Judinim, kojeg je Nabukodonozor, babilonski kralj, izveo u izgnanstvo. I postao je skrbnik Hadasse, to je Ester, kćeri brata njegovog oca, ... I na smrt svog oca i majka Mordecai uzeli su je kao svoju kćer. "

Jekonija [Jehojačin] i oni s njim, uhićeni su u zarobljeništvo 11 godina prije konačnog uništenja Jeruzalema od Nabukodonozora. Na prvi pogled Estera 2: 5 može se lako shvatiti kad kaže da je Mordecai „izveli su u izgnanstvo iz Jeruzalema zajedno s deportiranim ljudima koji su bili u izgnanstvu s Jekonijom, kraljem Judinim, kojeg je Nabukodonozor, kralj Babilon, odveo u izgnanstvo ". U povratku iz Izgnanstva Ezra 2: 2 spominje Mordekajeva i Zerubbabela, Ješuu i Nehemiju. Čak i ako pretpostavimo da je Mordecai rođen tek 20 godina prije povratka iz egzila, imamo problem.

• Uzimajući najmanje 1 godinu života, plus 11-godišnju vladavinu Zedekije od progonstva Jojachina do uništenja Jeruzalema, a zatim 48 godina do pada Babilona, ​​značilo je da je Mordecai morao biti najmanje 60-61 godina kad je Ćiro pustio Židove da se u svojoj 1 vrate u Judu i Jeruzalem^st
• Nehemija 7: 7 i Ezra 2: 2 obojica spominju Mordekaia kao jednog od onih koji su išli u Jeruzalem i Judeju sa Zerubabelom i Ješuom. Je li to isti Mordecai? Nehemija se spominje u istim stihovima, a prema biblijskim knjigama Ezre, Nehemije, Haggaja i Zaharije, ovih šest osoba igralo je istaknutu ulogu u obnovi Hrama i zidina i grada Jeruzalema. Zašto bi ljudi nazvani Nehemija i Mordekaj ovdje bili drugačiji od onih spomenutih u istim biblijskim knjigama? Da su oni različiti pojedinci, pisci Ezre i Nehemije sigurno bi pojasnili tko su oni dajući oca (i) pojedincima da izbjegnu zabune, baš kao što to čine i drugi ljudi koji su imali isto ime kao i drugi značajni likovi, poput Jeshua i drugi.[Xii]
• Estera 2:16 svjedoči da je Mordecai bio živ 7^th godine kralja Ahasvera. Ako je Ahasuerus Xerxes Veliki (I) kako se uobičajeno predlaže, to bi bio Mordecai (1 + 11 + 48 + 9 + 8 + 36 + 7 = 120). S obzirom na to da je Esther bila njegova rođakinja koja bi joj učinila 100-120 godina kad je odabere Xerxes!
• Mordecai je još uvijek živ 5 godina kasnije u dvanaestoj^th mjesec 12-a^th godina kralja Ahasvera (Est. 3: 7, 9: 9). Esther 10: 2-3 pokazuje da je Mordecai živio izvan ovog vremena. Ako je kralj Ahasuer identificiran kao kralj Xerxes, kao što se obično radi, tada je 12^th godine Xerxesa, Mordecai bi bio najmanje 115 godina do 125 godina. Ovo nije razumno.
• U 9 dodajte tradicionalne duljine kraljevstva (8), Kambize (36), Darija (12)^th godina vladavine Xerxesa daje nemoguću dob od 125 godina (1 + 11 + 48 = 60 + 9 + 8 + 36 + 12 = 125). Čak i ako prihvatimo da je Xerxes imao suvladinstvo s ocem Darijem 10 godina, to još uvijek daje najmanje 115 godina, s tim da je Mordecai bio samo jednogodišnji kada je odveden u Babilon.
• Prihvaćanje 68-godišnjeg izgnanstva od Zedekijine smrti do pada Babilona samo još više pogoršava situaciju s najmanje 135 godina i čak 145 godina.
• Prema razumijevanju iz našeg prethodnog ispitivanja vremenskog razdoblja između Zedekijine smrti i Ciroza koji su zauzeli Babilon, ovo razdoblje progonstva u Babiloniju mora biti 48 godina, a ne 68 godina. Međutim, ni tada nešto ne može biti u redu s konvencionalnim razumijevanjem biblijske kronologije.

U povratku iz Izgnanstva Ezra 2: 2 spominje Mordekajeva i Zerubbabela, Ješuu i Nehemiju. Čak i ako pretpostavimo da se Mordecai rodio samo 20 godina prije povratka iz egzila, još uvijek imamo problem. Ako je Ester, iako je rođakinja, bila 20 godina mlađa, a rođena je u vrijeme povratka iz egzila, imala bi 60 godina, a Mordecai 80, kad se udala za Xerxesa, kojeg sekularni i religiozni znanstvenici smatraju Ahasuerusom iz knjige Estera , Ovo je ozbiljan problem.

Jasno je da je to vrlo nemoguće.

2.      Problem doba Ezre

Sljedeće su ključne točke u uspostavljanju vremenske trake Ezrineg života:

• Jeremiah 52:24 i 2 Kraljevi 25: 28-21 oba bilježe da je Seraia, vrhovni svećenik za vrijeme vladavine Zedekije, odveden babilonskom kralju i pogubljen, odmah nakon pada Jeruzalema.
• 1 Ljetopisa 6: 14-15 to potvrđuje kad to tvrdi "Azaria je zauzvrat postala otac Seraji. Seraiah je zauzvrat postao otac Jehozadaku. A Jozadak je to otišao kad je Jehova rukom Nabukodonozora odveo Judu i Jeruzalem u izgnanstvo. "
• U Ezri 3: 1-2 "Jeshua, sin Jezadakov i njegova braća svećenici" spominju se na početku povratka u Judu iz egzila u prvoj godini Cyrusa.
• Ezra 7: 1-7 stoji "U vrijeme vladavine Artaxerxes, perzijski kralj, Ezra, sin Seraje, sin Azarije, sin Hilkije…. U petom mjesecu, to jest u sedma godina kralja".
• Nadalje, Nehemija 12: 26-27, 31-33 prikazuje Ezru prilikom otvaranja zida Jeruzalema 20.^th Godina Artaxerxesa.

Spajajući ove dijelove podataka, čini se da je Jozadak bio prvorođeni sin Velikog svećenika Seraia, jer je po povratku iz izgnanstva ured Velikoga svećenika otišao Jehozadakovom sinu Ješui. Stoga je Ezra vjerojatno bio drugi rođeni Seraia, svećenik u vrijeme Zedekije. Jeshua je bio Jezadakov sin, pa je nakon povratka u Babilon postao vrhovni svećenik po povratku u Judu. Da bi bio vrhovni svećenik, Isusu bi trebalo biti najmanje 20 godina, vjerojatno 30 godina, što je bila početna dob za služenje svećenika u tabernaklu i kasnije u hramu.

Brojevi 4: 3, 4:23, 4:30, 4:35, 4:39, 4:43, 4:47 svi se odnose na Levite počevši od 30. godine života i služe do 50. godine života, međutim, u praksi , činilo se da je glavni svećenik služio do smrti, a zatim ga je naslijedio njegov sin ili unuk.

Kako je Nabukodonozor umro Seraju, to znači da bi se Ezra trebala roditi prije tog vremena, tj. Prije^th Godina Zedekije, 18. godina^th Regnalna godina Nabukodonozora.

U skladu s konvencionalnom biblijskom kronologijom, razdoblje od pada Babilona do Kira do 7. godine^th godina vladavine Artaxerxesa (I), sastoji se od sljedećeg:

Rođen prije očeve smrti koja je uslijedila ubrzo nakon uništenja Jeruzalema, najmanje 1 godina, Izgnanstvo u Babilon, 48 godina, Ćir, 9 godina, + Kambir, 8 godina, + Darij Veliki I, 36 godina, + Xerxes, 21 godina + Artaxerxes I, 7 godina. To je ukupno 130 godina, vrlo nevjerojatna dob.

20^th Godina Artaxerxesa, još 13 godina, odvodi nas od 130 godina do nemogućih 143 godine. Čak i ako uzmemo da je Xerxes imao desetogodišnju zajednicu s Darijem Velikim, dob se smanjuje na 10 odnosno na 120. Definitivno, nešto nije u redu s trenutnim razumijevanjem.

Jasno je da je to vrlo nemoguće. 

3.      Problem doba Nehemije

 Ezra 2: 2 sadrži prvo spominjanje Nehemije kada se odnosi na one koji su napustili Babilon da se vrate u Judu. Spominje se između ostalog u društvu Zerubbabela, Jeshua i Mordecaija. Nehemija 7: 7 gotovo je identična Ezri 2: 2. Također je vrlo malo vjerovatno da je u to vrijeme bio mladić, jer svi oni koje spominje zajedno s njima odrasli su i vjerojatno su bili stariji od 30 godina.

Konzervativno, stoga, trebali bismo dodijeliti Nehemiju u dobi od 20 godina od pada Babilona na Kiru, ali moglo je biti najmanje 10 i više godina.

Trebali bismo ukratko ispitati i starost Zerubbabela jer to također ima utjecaja na Nehemijinu dob.

• 1 Ljetopisa 3: 17-19 pokazuje kako je Zerubbabel bio tijesan Pedajev sin, treći sin [kralja] Jojachina.
• Matej 1 bavi se Isusovim rodoslovljem i bilježi da je nakon deportacije u Babilon Jekonija (Joiachin) postao otac Shealtielu [prvome rođenom]; Shealtiel je postao otac Zerubbabel.
• Uzroci i točni mehanizmi nisu navedeni, ali pravni slijed i linija prešli su od Shealtiela do Zerubbabela, njegovog nećaka. Shealtiel nije zabilježen kao da ima djecu, a ni Malchiram, drugi Johočin sin. Ovaj dodatni dokaz također ukazuje na dob od najmanje 20 do eventualno 35 godina za Zerubbabel. (To omogućuje 25 godina od Jehoiachinova progonstva do rođenja Zerubbabela, od ukupno 11 + 48 + 1 = 60. 60-25 = 35.)

Jeshua je bio visoki svećenik, a Zerubbabel je bio upravitelj Judeje u dva^nd Dariusova godina prema Haggai 1: 1, samo 19 godina kasnije. (Cyrus +9 godina, Cambyses +8 godina i Darius +2 years). Kad je Zerubbabel bio guverner u dva^nd Dariusove godine tada je vjerojatno imao najmanje između 40 i 54 godine.

Nehemija se spominje kao upravitelj u dane Joiakima, sina Ješuinog [koji je služio kao vrhovni svećenik] i Ezre, u Nehemiji 12: 26-27, u vrijeme kada je inaugurirao zid Jeruzalema. Ovo je bilo 20^th Godina Artaxerxesa prema Nehemiji 1: 1 i Nehemiji 2: 1.[Xiii]

Dakle, prema konvencionalnoj biblijskoj kronologiji, vremensko razdoblje Nehemije bilo je prije pada Babilona, ​​najmanje 20 godina, + Cyrus, 9 godina, + Cambyses, 8 godina, + Darius Veliki I, 36 godina, + Xerxes, 21 godina + Artaxerxes I, 20 Years. Tako je 20 + 9 + 8 + 36 + 21 + 20 = 114 godina. To je također vrlo nevjerojatno doba.

Nehemija 13: 6 zatim bilježi da se Nehemija 32. godine vratila služiti kralju^nd Godina Artaxerxesa, babilonskog kralja, nakon što je 12 godina služio za guvernera. Na računu se bilježi da se nešto kasnije nakon toga vratio u Jeruzalem kako bi riješio problem s tim da je Amonijac Tobija dobio veliku blagovaonicu u hramu Eliashibina Velikog svećenika.

Dakle, imamo li Nehemijino doba prema konvencionalnom tumačenju biblijske kronologije kao 114 + 12 +? = 126+ godina.

To je još nevjerojatnije.

4.      Zašto razdvojiti "69 tjedana" u "7 tjedana također 62 tjedna", Bilo kakav značaj?

 Pod uobičajenim tradicionalnim razumijevanjem početka 7 sedmica u 20^th Godina Artaxerxesa (I) i Nehemija započinje obnovu zidina Jeruzalema kao početak razdoblja od 70 sedmih (ili tjedana) godina, time se završava početno razdoblje od 7 sedmica ili 49 godina kao u 9. godini Artaxerxes II tradicionalne sekularne kronologije.

Ništa od ove godine ili bilo čega u blizini nije zapisano u spisima ili svjetovnoj povijesti, što je čudno. U ovom trenutku nije pronađeno ništa važno u sekularnoj povijesti. To bi pitalo čitatelja da se zapita zašto je Daniel bio nadahnut da podijeli podjelu vremena na 7 sedmera i 62 sedme ako nema značenja do kraja sedmero.

To bi također snažno ukazivalo da nešto nije u redu u trenutnom razumijevanju.

5.      Problemi s razumijevanjem Daniela 11: 1-2

 Mnogi su ovaj odlomak protumačili tako da bi prije Aleksandra Velikog i svjetske moći Grčke postojalo samo 5 perzijskih kraljeva. To razumijevanje ima i židovska tradicija. Opis u stihovima koji odmah slijede Daniela 11: 1-2, tj. Daniel 11: 3-4 izuzetno je teško postaviti bilo kome osim Aleksandru Velikom iz Grčke. Toliko da kritičari tvrde da je to povijest napisana nakon događaja, a ne proročanstvo.

„A što se mene tiče, u prvoj godini Darije Medije, ustao sam mu kao snažniji čovjek i utvrda. 2 A sada, što je istina, reći ću vam: „Gle! Još će se tri kralja zalagati za Perziju, a četvrti će skupiti veća bogatstva od svih [ostalih]. A čim ojača u svom bogatstvu, pobunit će sve protiv grčkog kraljevstva. ”.

Perzijski kralj koji se obično identificira kao onaj koji je uzbudio sve protiv Grčke je Xerxes, a ostali kraljevi nakon što je Cyrus identificiran kao Cambyses, Bardiya / Smerdis, Darius, a Xerxes je 4^th kralj. Alternativno, uključujući Cyrus i isključujući razdoblje prije jednogodišnjeg vladanja Bardiya / Smerdisa.

Međutim, iako bi ovaj odlomak mogao samo identificirati neke perzijske kraljeve, a ne ograničavati ih na četiri, činjenica da ovi stihovi slijede proročanstvo o Aleksandru Velikom mogao bi ukazivati ​​na to da je napad perzijskog kralja protiv Grčke izazvao odgovor Aleksandar Veliki. U stvarnosti, ovaj napad Xerxesa ili sjećanja na njega doista je bila jedna od pokretačkih snaga Aleksandrovog napada na Perzijce da se osvete.

Postoji još jedan potencijalni problem u tome što je perzijski kralj koji se obogatio kao rezultat poticanja godišnjeg danaka / poreza bio Darius i upravo je on pokrenuo prvi napad na Grčku. Xerxes je samo imao koristi od nasljeđenih bogatstava i pokušao je dovršiti pokušaj oduzimanja Grčke.

Uska interpretacija ovog Pisma ne djeluje ni u jednom scenariju.

Privremeni sažetak nalaza

Postoje ozbiljni problemi s identifikacijom Ahasuerusa Xerxesa i Artaxerxesa I kao Artaxerxesa u kasnijim dijelovima Ezre i knjige Nehemije koju obično rade i sekularni učenjaci i vjerska tijela. Ove identifikacije dovode do problema s dobi Mordekaija i stoga Estere, a također i s starošću Ezre i Nehemije. Nestaje i prva podjela od 7 sedmica.

Mnogi biblijski skeptici odmah bi ukazali na ta pitanja i skočili na zaključak da se na Bibliju ne može pouzdati. Međutim, u autorovom iskustvu, uvijek je ustanovio da se na Bibliju može pouzdati. Ne može se uvijek osloniti na svjetovnu povijest ili na njegove znanstvene interpretacije. Također je autorovo iskustvo da što je predloženije rješenje kompliciranije, malo je vjerojatnije da će biti točno.

Namjera je identificirati sva pitanja, a zatim tražiti kronološko rješenje koje će dati zadovoljavajuće odgovore na ta pitanja dok se slaže s biblijskim zapisima.

Nastavak u dijelu 2….

 

 

[I] kritika ili komentar na djelove iz Biblije [<Grčki exègeisthai (interpretirati) bivši (izlazi) + hègeisthai (voditi). Povezano s engleskim "tražite".] Da bi se tekst protumačio putem temeljita analiza njegovog sadržaja.

[Ii] Eisegesis [<Grčki eis- (u) + hègeisthai (voditi). (Vidi "egzegeza".)] Proces u kojem se ulazi u proučavanje čitajući tekst temeljen na unaprijed zamišljenim idejama njegovih značenja.

[Iii] Za one koji su zainteresirani za brzi pregled mnogih teorija vani i koliko su one različite, sljedeći članak može biti od interesa. https://www.academia.edu/506098/The_70_Weeks_of_Daniel_-_Survey_of_the_Interpretive_Views

[Iv] https://biblehub.com/hebrew/7620.htm

[V] Biblijski zapisi ne daju brojeve perzijskih kraljeva - niti bilo kojeg drugog kralja po tom pitanju. Niti postoje perzijski zapisi. Numeriranje je moderniji koncept kojim se pokušava razjasniti koji je to isti kralj vladao u određeno vrijeme.

[VI] Bilo je pokušaja prisiljavanja na taj vremenski okvir od 445. do 29. st., Poput korištenja svake godine samo 360 dana (kao proročke godine) ili pomicanja datuma Isusova dolaska i smrti, ali oni su izvan Opseg ovog članka jer je izveden eisegezom, a ne egzegezom.

[VII] Gerard Gertoux: https://www.academia.edu/2421036/Dating_the_reigns_of_Xerxes_and_Artaxerxes

Rolf Furuli: https://www.academia.edu/5801090/Assyrian_Babylonian_Egyptian_and_Persian_Chronology_Volume_I_persian_Chronology_and_the_Length_of_the_Babylonian_Exile_of_the_Jews

Yehuda Ben – Dor: https://www.academia.edu/27998818/Kinglists_Calendars_and_the_Historical_Reality_of_Darius_the_Mede_Part_II

[Viii] Iako to drugi osporavaju.

[IX] Molimo pogledajte 7 dijelova serije "Putovanje otkrićem kroz vrijeme".  https://beroeans.net/2019/06/12/a-journey-of-discovery-through-time-an-introduction-part-1/

[X] kritika ili komentar na djelove iz Biblije je izlaganje ili objašnjenje teksta na temelju pažljive, objektivne analize. Riječ kritika ili komentar na djelove iz Biblije doslovno znači "voditi se iz." To znači da tumač vodi svoje zaključke prateći tekst.

[Xi] Eisegesis je interpretacija odlomka temeljenog na subjektivnom, neanalitičkom čitanju. Riječ eisegesis doslovno znači "voditi se", što znači da tumač uvodi u tekst svoje vlastite ideje, što znači da znači ono što želi.

[Xii] Vidi Nehemija 3: 4,30 "Meshullam, sin Berekije" i Nehemija 3: 6 "Meshullam, sin Besodeije", Nehemija 12:13 "Za Ezru, Meshullam", Nehemija 12:16 "Za Ginnethona, Meshullam" kao primjer. Nehemija 9: 5 i 10: 9 za Ješuu, sina Azanije (levita).

[Xiii] Prema Josipu, dolazak Nehemije u Jeruzalem s kraljevim blagoslovom dogodio se u 25. godini^th godina Xerxesa. Vidjeti http://www.ultimatebiblereferencelibrary.com/Complete_Works_of_Josephus.pdf  Josip, Antike Židova, knjiga XI, poglavlje 5 v 6,7