អាវុធនៃភាពងងឹត

[អត្ថបទនេះគឺជាការតាមដានការពិភាក្សាកាលពីសប្តាហ៍មុន៖ តើយើងជាអ្នកក្បត់ជំនឿឬ?]

“ ពេលយប់គឺល្អហើយ។ ថ្ងៃជិតមកដល់ហើយ។ ដូច្នេះយើងត្រូវបោះចោលកិច្ចការដែលស្ថិតនៅក្នុងភាពងងឹតហើយយើងត្រូវប្រដាប់ដោយអាវុធរបស់ពន្លឺវិញ។ (រ៉ូម ១៣:១២ NWT)

“ សិទ្ធិអំណាចគឺជាសត្រូវដ៏ធំបំផុតនិងមិនអាចផ្សះផ្សាបានចំពោះសេចក្តីពិតនិងទឡ្ហីករណ៍ដែលពិភពលោកនេះបានបំពាក់។ ភាពវណ្ណៈអភិជន - ពណ៌ទាំងអស់នៃភាពអាចជឿទុកចិត្តបាន - ភាពប៉ិនប្រសប់និងល្បិចកលរបស់អ្នកប្រមាញ់ដ៏ឆ្នើមបំផុតនៅក្នុងពិភពលោកអាចត្រូវបានបើកចំហហើយងាកទៅរកគុណប្រយោជន៍នៃសេចក្តីពិតដែលពួកគេត្រូវបានគេបង្កើតឡើងដើម្បីលាក់។ ប៉ុន្តែប្រឆាំងនឹងអាជ្ញាធរគ្មានការការពារទេ។ (១៨^th ប៊ីស្សពអ្នកប្រាជ្ញបេនយ៉ាមីនហូវលលី)

គ្រប់ទម្រង់នៃរដ្ឋាភិបាលដែលធ្លាប់មានមានធាតុផ្សំសំខាន់ៗបីគឺនីតិកាលយុត្តិធម៌និងនីតិប្រតិបត្តិ។ អង្គនីតិបញ្ញត្តិបង្កើតច្បាប់; តុលាការលើកស្ទួយនិងអនុវត្តវាខណៈពេលដែលនីតិប្រតិបត្តិប្រតិបត្តិពួកគេ។ នៅក្នុងទំរង់អាក្រក់របស់រដ្ឋាភិបាលមនុស្សតិចទាំងបីនេះត្រូវបានទុកដោយឡែក។ នៅក្នុងរបបរាជានិយមពិតប្រាកដឬរបបផ្តាច់ការ (ដែលគ្រាន់តែជារាជានិយមដោយគ្មានក្រុមហ៊ុន PR ល្អ) នីតិប្បញ្ញត្តិនិងតុលាការត្រូវបានបញ្ចូលគ្នាជាញឹកញាប់។ ប៉ុន្តែគ្មានស្តេចឬមេដឹកនាំផ្តាច់ការណាដែលមានអំណាចគ្រប់គ្រាន់ក្នុងការគ្របដណ្ដប់លើអង្គប្រតិបត្តិទាំងអស់ដោយអង្គឯងបានទេ គាត់ត្រូវការអ្នកដែលធ្វើសកម្មភាពដើម្បីគាត់អនុវត្តយុត្តិធម៌ឬភាពអយុត្តិធម៌ដូចជាករណីអាចធ្វើទៅបានដើម្បីការពារអំណាចរបស់គាត់។ នេះមិនមែនចង់និយាយថាប្រជាធិបតេយ្យឬសាធារណរដ្ឋមួយដែលរួចផុតពីការរំលោភអំណាចនោះទេ។ ផ្ទុយពីនេះ។ ទោះយ៉ាងណាទំហំតូចជាងនិងតឹងជាងនេះក៏ដោយក៏ទំនួលខុសត្រូវកាន់តែតិចដែរ។ ជនផ្តាច់ការមិនចាំបាច់បង្ហាញអំពីសកម្មភាពរបស់គាត់ចំពោះប្រជាជនរបស់គាត់ទេ។ ពាក្យរបស់ប៊ីស្សពហូវលីគឺពិតដូចសព្វថ្ងៃនេះដូចកាលពីរាប់សតវត្សមុនដែរ៖ «ប្រឆាំងនឹងអំណាចគ្មានការការពារទេ។

នៅកម្រិតមូលដ្ឋានពិតជាមានទម្រង់រដ្ឋាភិបាលតែពីរទេ។ រដ្ឋាភិបាលដោយការបង្កើតនិងរដ្ឋាភិបាលដោយអ្នកបង្កើត។ ចំពោះអ្វីៗដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដើម្បីគ្រប់គ្រងតើពួកគេជាមនុស្សឬជាកម្លាំងវិញ្ញាណដែលមើលមិនឃើញដោយប្រើមនុស្សធ្វើជាជួរមុខរបស់ខ្លួនត្រូវតែមានថាមពលដើម្បីដាក់ទណ្ឌកម្មអ្នកប្រឆាំង។ រដ្ឋាភិបាលបែបនេះប្រើការភ័យខ្លាចបំភិតបំភ័យការបង្ខិតបង្ខំនិងការទាក់ទាញដើម្បីកាន់កាប់និងពង្រឹងសិទ្ធិអំណាចរបស់ពួកគេ។ ផ្ទុយទៅវិញអ្នកបង្កើតមានអំណាចនិងសិទ្ធិអំណាចទាំងអស់រួចទៅហើយហើយមិនអាចដកហូតពីគាត់បានឡើយ។ ប៉ុន្ដែគាត់មិនប្រើកលល្បិចណាមួយរបស់ពួកបះបោរដើម្បីគ្រប់គ្រងឡើយ។ លោកផ្អែកលើការគ្រប់គ្រងរបស់លោកដោយផ្អែកលើសេចក្ដីស្រឡាញ់។ ក្នុងចំណោមអ្នកទាំងពីរតើអ្នកចូលចិត្តមួយណា? តើអ្នកបោះឆ្នោតអោយអ្នកណាដោយការប្រព្រឹត្ដនិងដំណើរជីវិតរបស់អ្នក?
ដោយសារសត្វមានអសន្ដិសុខយ៉ាងខ្លាំងអំពីថាមពលរបស់ពួកគេហើយតែងតែភ័យខ្លាចថាវានឹងត្រូវដកហូតពីពួកគេពួកគេប្រើវិធីសាស្រ្តជាច្រើនដើម្បីកាន់កាប់វា។ មួយក្នុងចំណោមអ្វីដែលសំខាន់បំផុតដែលត្រូវបានប្រើទាំងខាងលោកិយនិងខាងសាសនាគឺជាការទាមទារឱ្យមានការតែងតាំងពីព្រះ។ ប្រសិនបើពួកគេអាចបោកបញ្ឆោតយើងឱ្យជឿថាពួកគេនិយាយសម្រាប់ព្រះដែលជាអំណាចនិងសិទ្ធិអំណាចចុងក្រោយវានឹងកាន់តែងាយស្រួលសម្រាប់ពួកគេក្នុងការគ្រប់គ្រង។ ដូច្នេះហើយវាបានបង្ហាញឱ្យឃើញតាមអាយុ។ (សូមមើល 2 កូ។ 11: 14, 15) ពួកគេក៏អាចប្រៀបធៀបខ្លួនពួកគេនឹងបុរសដទៃទៀតដែលបានសម្តែងការពិតជាក្នុងនាមព្រះ។ ឧទាហរណ៍បុរសដូចជាលោកម៉ូសេ។ ប៉ុន្តែកុំល្ងង់។ លោកម៉ូសេមានលិខិតសម្គាល់ពិតប្រាកដ។ ជាឧទាហរណ៍គាត់បានប្រើអំណាចរបស់ព្រះតាមរយៈគ្រោះកាចទាំង ១០ និងការបំបែកសមុទ្រក្រហមដែលមហាអំណាចនៅសម័យនោះបានចាញ់។ សព្វថ្ងៃនេះអ្នកដែលប្រៀបធៀបខ្លួនគេនឹងលោកម៉ូសេជាខ្សែរយៈរបស់ព្រះអាចចង្អុលបង្ហាញនូវសញ្ញាសំគាល់ស្រដៀងគ្នាដែលគួរអោយកោតស្ញប់ស្ញែងដូចជាត្រូវបានដោះលែងពីពន្ធនាគារបន្ទាប់ពីមានទុក្ខលំបាកអស់រយៈពេល ៩ ខែ។ សមភាពនៃការប្រៀបធៀបនោះលោតផ្លោះចេញពីទំព័រមែនទេ?

ទោះយ៉ាងណាយើងមិនត្រូវភ្លេចអំពីចំណុចសំខាន់មួយទៀតចំពោះការតែងតាំងដ៏ទេវភាពរបស់លោកម៉ូសេនោះទេ៖ ព្រះជាម្ចាស់បានទទួលខុសត្រូវចំពោះសំដីនិងការប្រព្រឹត្ដរបស់គាត់។ នៅពេលដែលម៉ូសេបានធ្វើខុសនិងធ្វើបាបគាត់ត្រូវតែឆ្លើយទៅព្រះ។ (De 32: 50-52) និយាយឱ្យខ្លីអំណាចនិងសិទ្ធិអំណាចរបស់គាត់មិនដែលត្រូវបានគេរំលោភបំពានទេហើយនៅពេលគាត់វង្វេងគាត់ត្រូវបានដាក់វិន័យភ្លាមៗ។ គាត់ត្រូវទទួលខុសត្រូវ។ ទំនួលខុសត្រូវប្រហាក់ប្រហែលនឹងឃើញច្បាស់នៅក្នុងមនុស្សសព្វថ្ងៃនេះដែលមានមុខតំណែងប្រហាក់ប្រហែលនឹងព្រះ។ នៅពេលពួកគេវង្វេងបាត់បំភាន់ឬបង្រៀនរឿងមិនពិតពួកគេនឹងទទួលស្គាល់រឿងនេះហើយសូមទោសដោយរាបសារ។ មានបុគ្គលដូចនេះ។ គាត់មានលិខិតបញ្ជាក់របស់លោកម៉ូសេក្នុងនោះគាត់បានធ្វើការអស្ចារ្យជាច្រើនទៀត។ ទោះបីជាគាត់មិនដែលត្រូវបានដាក់ទណ្ឌកម្មដោយព្រះពីអំពើបាបក៏ដោយនោះគឺដោយសារតែគាត់មិនដែលធ្វើបាប។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយគាត់មានចិត្ដរាបទាបនិងស្រួលទាក់ទងហើយមិនដែលបំភាន់ប្រជាជនរបស់គាត់ដោយការបង្រៀនមិនពិតនិងការរំពឹងទុកមិនពិត។ មួយនេះក៏នៅរស់ដែរ។ ដោយមានអ្នកដឹកនាំដ៏រស់រវើកម្នាក់ដែលកាន់តាមការយល់ព្រមពីព្រះយេហូវ៉ាយើងមិនត្រូវការអ្នកគ្រប់គ្រងមនុស្សទេមែនទេ? យ៉ាងណាក៏ដោយពួកគេនៅតែបន្ដព្យាយាមទាមទារសិទ្ធិអំណាចរបស់ព្រះនៅក្រោមព្រះហើយទទួលស្គាល់ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទដែលបានពិពណ៌នា។

អ្នកទាំងនេះបានបង្វែរផ្លូវរបស់ព្រះគ្រិស្ដដើម្បីទទួលបានអំណាចសំរាប់ខ្លួនគេ។ ហើយដើម្បីរក្សាវាពួកគេបានប្រើមធ្យោបាយកិត្តិយសរបស់រដ្ឋាភិបាលមនុស្សទាំងអស់ដែលជាដំបងធំ។ ពួកគេបានបង្ហាញខ្លួននៅកំឡុងពេលដែលពួកសាវ័កបានស្លាប់ទៅ។ ជាច្រើនឆ្នាំបានកន្លងផុតទៅពួកគេបានរីកចម្រើនដល់ចំណុចមួយដែលការរំលោភសិទ្ធិមនុស្សធ្ងន់ធ្ងរបំផុតអាចត្រូវបានកំណត់ដោយពួកគេ។ ភាពជ្រុលនិយមក្នុងអំឡុងពេលថ្ងៃដ៏ខ្មៅបំផុតនៃរ៉ូម៉ាំងកាតូលិកគឺជាផ្នែកមួយនៃប្រវត្តិសាស្រ្តឥឡូវនេះប៉ុន្តែពួកគេមិនមែនជាមនុស្សតែម្នាក់ឯងក្នុងការប្រើវិធីបែបនេះសម្រាប់ការថែរក្សាអំណាចនោះទេ។

វាមានអាយុកាលរាប់រយឆ្នាំចាប់តាំងពីព្រះវិហារកាតូលិកមានអំណាចគ្មានអំណាចក្នុងការចាប់ដាក់គុកហើយថែមទាំងប្រហារជីវិតអ្នកណាដែលហ៊ានជំទាស់នឹងសិទ្ធិអំណាចរបស់ខ្លួន។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តីនៅក្នុងពេលថ្មីៗនេះវាបានរក្សាទុកអាវុធមួយនៅក្នុងឃ្លាំងរបស់ខ្លួន។ ពិចារណាអំពីរឿងនេះពី Awake January 8, 1947, Pg ។ 27,“ តើអ្នកក៏ត្រូវបានគេបណ្តេញចេញដែរឬទេ?” [i]

ពួកគេអះអាងថាសិទ្ធិអំណាចសម្រាប់ការបណ្តេញចេញគឺផ្អែកលើការបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទនិងពួកសាវកដូចដែលមាននៅក្នុងបទគម្ពីរខាងក្រោមនេះ៖ ម៉ាថាយ 18: 15-18; 1 កូរិនថូសទី 5: 3-5; កាឡាទី 1: 8,9; ធីម៉ូថេ 1 ធីម៉ូថេ 1: 20; ទីតុស 3: 10។ ប៉ុន្តែការប្រាស្រ័យទាក់ទងរបស់ឋានានុក្រមជាការដាក់ទណ្ឌកម្មនិងជាឱសថបុរាណ (សព្វវចនាធិប្បាយកាតូលិក) រកឃើញថាគ្មានការគាំទ្រនៅក្នុងខគម្ពីរទាំងនេះទេ។ តាមពិតសេចក្ដីបង្រៀនក្នុងព្រះគម្ពីរគឺខុសគ្នាឆ្ងាយណាស់ចំពោះសេចក្ដីបង្រៀនក្នុងគម្ពីរ ។— សូមអានហេព្រើរ 10: 26-31។ …ក្រោយមកនៅពេលដែលការផ្លាស់ប្តូរនៃឋានានុក្រមបានកើនឡើង អាវុធនៃការបញ្ចោញមតិ បានក្លាយជាឧបករណ៍ដែលបព្វជិតទទួលបានការរួមបញ្ចូលគ្នានៃអំណាចខាងសាសនានិងអំណាចផ្តាច់ការដែលរកឃើញថាមិនមានភាពស្របគ្នានៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ព្រះអង្គម្ចាស់និងអ្នកខ្លាំងពូកែដែលប្រឆាំងនឹងអំណាចរបស់ហូលីត្រូវបានគេដាក់បន្ទុកយ៉ាងលឿននៅលើបង្គោលនៃការផ្សព្វផ្សាយហើយត្រូវបានព្យួរនៅលើភ្លើងធ្វើទុក្ខបុកម្នេញ។ ” - [Boldface បានបន្ថែម]

ព្រះវិហារបានកាន់ផ្លូវសម្ងាត់ដែលជនជាប់ចោទត្រូវបានបដិសេធមិនទទួលបានការប្រឹក្សាអ្នកសង្កេតការណ៍សាធារណៈនិងសាក្សី។ ការវិនិច្ឆ័យគឺជាសេចក្តីសង្ខេបនិងជាឯកតោភាគីហើយសមាជិកនៃព្រះវិហារត្រូវបានគេរំពឹងថានឹងគាំទ្រការសម្រេចចិត្តរបស់បព្វជិតឬទទួលរងនូវជោគវាសនាដូចគ្នានឹងមនុស្សដែលបានបណ្តេញចេញ។

យើងបានថ្កោលទោសយ៉ាងត្រឹមត្រូវចំពោះការអនុវត្តនេះនៅក្នុង 1947 ហើយបានដាក់ស្លាកវាថាជាអាវុធដែលត្រូវបានប្រើដើម្បីបង្ក្រាបការបះបោរនិងការពារអំណាចរបស់បព្វជិតតាមរយៈការភ័យខ្លាចនិងការបំភិតបំភ័យ។ យើងក៏បានបង្ហាញយ៉ាងត្រឹមត្រូវថាវាមិនមានការគាំទ្រនៅក្នុងបទគម្ពីរទេហើយបទគម្ពីរដែលត្រូវបានប្រើដើម្បីបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវវាត្រូវបានគេយកទៅប្រើខុសសម្រាប់ការបញ្ចប់អាក្រក់។

ទាំងអស់នេះយើងបាននិយាយនិងបង្រៀនភ្លាមៗបន្ទាប់ពីសង្គ្រាមបានបញ្ចប់ប៉ុន្តែរយៈពេលប្រាំឆ្នាំក្រោយមកយើងបានបង្កើតអ្វីដែលស្រដៀងនឹងអ្វីដែលយើងហៅថាការដកខ្លួនចេញ។ (ដូចជា“ ការបណ្តេញចេញ” នេះមិនមែនជាពាក្យក្នុងព្រះគម្ពីរទេ) នៅពេលដែលដំណើរការនេះបានរីកចម្រើននិងត្រូវបានកែលម្អវាមានលក្ខណៈស្ទើរតែទាំងអស់នៃការអនុវត្តន៍បែបកាតូលិកដែលយើងបានថ្កោលទោសយ៉ាងខ្លាំង។ ឥឡូវយើងមានការសាកល្បងសម្ងាត់ផ្ទាល់ខ្លួនដែលជនជាប់ចោទត្រូវបានបដិសេធមេធាវីការពារក្តីអ្នកសង្កេតការណ៍និងសាក្សីផ្ទាល់របស់គាត់។ យើងតម្រូវឱ្យគោរពតាមការសម្រេចចិត្តដែលបព្វជិតរបស់យើងបានឈានដល់វគ្គបិទទ្វារទាំងនេះទោះបីជាយើងមិនបានដឹងព័ត៌មានលម្អិតក៏ដោយក៏មិនមានការចោទប្រកាន់ដែលបានធ្វើឡើងប្រឆាំងនឹងបងប្អូនយើងដែរ។ បើយើងមិនគោរពការសម្រេចចិត្ដរបស់ពួកអ្នកចាស់ទុំទេយើងក៏អាចប្រឈមមុខនឹងការបណ្ដាច់មិត្ដភាពដែរ។

ពិតណាស់ការបណ្ដាច់មិត្ដភាពគឺគ្មានអ្វីក្រៅពីការបណ្តេញចេញជាកាតូលិកដោយឈ្មោះផ្សេងទៀតឡើយ។ ប្រសិនបើវាមិនសមស្របនឹងព្រះគម្ពីរតើវាអាចមានលក្ខណៈដូចព្រះគម្ពីរយ៉ាងដូចម្តេចទៅ? ប្រសិនបើវាជាអាវុធពេលនោះវាមិនមែនជាអាវុធទេឥឡូវនេះ?

តើការបណ្ដាច់មិត្ដភាព / ការបណ្តេញចេញតាមបទគម្ពីរទេ?

បទគម្ពីរដែលពួកកាតូលិកផ្អែកលើគោលការណ៍នៃការបណ្តេញចេញហើយយើងជាស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាផ្អែកលើការបណ្ដាច់មិត្ដភាពគឺ៖ ម៉ាថាយ 18: 15-18; 1 កូរិនថូសទី 5: 3-5; កាឡាទី 1: 8,9; ធីម៉ូថេ 1 ធីម៉ូថេ 1: 20; ទីតុស 3: 10; 2 ចន 9-11។ យើងបានដោះស្រាយជាមួយប្រធានបទនេះយ៉ាងស៊ីជម្រៅនៅលើគេហទំព័រនេះក្រោមប្រភេទនៃ បញ្ហាតុលាការ។ ការពិតមួយដែលនឹងលេចចេញជារូបរាងប្រសិនបើអ្នកអានតាមរយៈប្រកាសទាំងនោះគឺមិនមានមូលដ្ឋានក្នុងព្រះគម្ពីរសម្រាប់ការអនុវត្តកាតូលិកនៃការបណ្តេញចេញហើយក៏មិនមែនជាការ JW នៃការដកខ្លួនចេញដែរ។ ព្រះគម្ពីរ ទុកឲ្យ បុគ្គលម្នាក់ៗប្រព្រឹត្ដចំពោះអ្នកដែលធ្វើអំពើអសីលធម៌អ្នកថ្វាយបង្គំរូបព្រះឬអ្នកក្បត់ជំនឿដោយមិនទាក់ទងនឹងមនុស្សបែបនេះ។ វាមិនមែនជាការអនុវត្តស្ថាប័ននៅក្នុងបទគម្ពីរទេហើយការប្តេជ្ញាចិត្តនិងការដាក់ស្លាកបន្តបន្ទាប់របស់បុគ្គលដោយគណៈកម្មាធិការសំងាត់គឺជារឿងចម្លែកចំពោះគ្រីស្ទសាសនា។ និយាយ ឲ្យ ចំទៅវាគឺជាការប្រើអំណាចខុសក្នុងការទប់ស្កាត់រាល់ការគំរាមកំហែងដែលបានដឹងដល់អំណាចរបស់មនុស្ស។

វេន 1980 សម្រាប់អាក្រក់បំផុត

ដំបូងដំណើរការបណ្ដាច់មិត្ដភាពគឺមានគោលបំណងដើម្បីរក្សាក្រុមជំនុំ ឲ្យ ស្អាតស្អំពីការប្រព្រឹត្ដអំពើខុសឆ្គងដើម្បីរក្សាភាពបរិសុទ្ធនៃនាមរបស់ព្រះយេហូវ៉ាដែលយើងបានធ្វើសព្វថ្ងៃនេះ។ នេះបង្ហាញពីរបៀបដែលការសម្រេចចិត្តខុសមួយអាចនាំទៅរកការមួយទៀតហើយការធ្វើខុសដោយអស់ពីចិត្តគឺតែងតែធ្វើឱ្យឈឺចាប់ហើយទីបំផុតការមិនពេញចិត្តរបស់ព្រះ។

ដោយបានប្រឆាំងនឹងដំបូន្មានផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើងហើយបានប្រើអាវុធកាតូលិកគួរអោយស្អប់ខ្ពើមនេះយើងបានត្រៀមខ្លួនដើម្បីបញ្ចប់ការធ្វើត្រាប់តាមគូប្រជែងដែលត្រូវបានគេថ្កោលទោសបំផុតនៅពេលដែលដោយអេសអេចស៊ីអេសដែលជាស្ថាប័នបង្កើតថ្មីនៃគណៈអភិបាលមានអារម្មណ៍ថាគំរាមកំហែង។ នេះជាពេលវេលាដែលសមាជិកលេចធ្លោនៃក្រុមគ្រួសារបេតអែលបានចាប់ផ្ដើមចោទសួរអំពីគោលលទ្ធិសំខាន់ៗមួយចំនួនរបស់យើង។ អ្វីដែលគួរឱ្យព្រួយបារម្ភជាពិសេសនោះគឺថាសំណួរទាំងនេះមានមូលដ្ឋានរឹងមាំលើបទគម្ពីរហើយមិនអាចឆ្លើយឬចាញ់ដោយប្រើព្រះគម្ពីរបានឡើយ។ មានសកម្មភាពចំនួនពីរវគ្គដែលត្រូវបានបើកសម្រាប់គណៈអភិបាល។ ទីមួយគឺត្រូវទទួលយកសេចក្ដីពិតដែលបានរកឃើញថ្មីៗហើយផ្លាស់ប្តូរការបង្រៀនរបស់យើង ឲ្យ ស្របនឹងសិទ្ធិអំណាចដ៏ទេវភាព។ មួយទៀតគឺធ្វើអ្វីដែលព្រះវិហារកាតូលិកបានធ្វើអស់ជាច្រើនសតវត្សរ៍ហើយបំបិទសំលេងនៃហេតុផលនិងសេចក្តីពិតដោយប្រើអំណាចនៃសិទ្ធិអំណាចប្រឆាំងដែលគ្មានមេធាវីការពារក្តី។ (ជាការប្រសើរណាស់មិនមែនការពារជាតិរបស់មនុស្សទេ។ ) អាវុធសំខាន់របស់យើងគឺការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នាឬប្រសិនបើអ្នកចូលចិត្តដកខ្លួនចេញ។

ការបោះបង់ចោលព្រះត្រូវបានកំណត់នៅក្នុងបទគម្ពីរជាការងាកចេញពីព្រះនិងព្រះគ្រីស្ទការបង្រៀននៃការកុហកនិងដំណឹងល្អខុសៗគ្នា។ អ្នកក្បត់ជំនឿលើកដំកើងខ្លួនឯងហើយចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជាព្រះ។ (2 ចូ 9, 10; ហ្គា 1: 7-9; 2 ទី 2៖ 3,4) ការក្បត់ជំនឿគឺមិនល្អទាំងអាក្រក់ទាំងនៅក្នុងខ្លួនវា។ វាមានន័យថា“ ការឃ្លាតឆ្ងាយពី” ហើយប្រសិនបើរឿងដែលអ្នកកំពុងឈរនៅឆ្ងាយគឺជាសាសនាមិនពិតបន្ទាប់មកតាមបច្ចេកទេសអ្នកគឺជាអ្នកក្បត់ជំនឿប៉ុន្តែនោះគឺជាប្រភេទនៃអ្នកក្បត់ជំនឿដែលទទួលការយល់ព្រមពីព្រះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយចំពោះគំនិតមិនរើសមុខការបោះបង់ចោលជំនឿគឺជារឿងអាក្រក់ដូច្នេះការដាក់ស្លាកនរណាម្នាក់ថាជា«អ្នកក្បត់ជំនឿ»ធ្វើឱ្យពួកគេក្លាយជាមនុស្សអាក្រក់។ ការមិនចេះគិតនឹងគ្រាន់តែទទួលយកស្លាកហើយព្យាបាលមនុស្សដូចដែលពួកគេត្រូវបានបង្រៀនឱ្យធ្វើ។

ប៉ុន្ដែតាមពិតអ្នកទាំងនេះមិនមែនជាអ្នកក្បត់ជំនឿដូចបានកំណត់ក្នុងព្រះគម្ពីរទេ។ ដូច្នេះយើងត្រូវលេងល្បែងស៊ីសងបន្តិចបន្តួចជាមួយពាក្យហើយនិយាយថា“ មិនអីទេបើមិនយល់ស្របនឹងអ្វីដែលព្រះបង្រៀន។ នោះគឺជាការបោះបង់ចោលជំនឿសាមញ្ញនិងសាមញ្ញ។ ខ្ញុំជាបណ្តាញទំនាក់ទំនងរបស់ព្រះ។ ខ្ញុំបង្រៀនអ្វីដែលព្រះបង្រៀន។ ដូច្នេះវាមិនត្រឹមត្រូវទេក្នុងការមិនយល់ស្របជាមួយខ្ញុំ។ ប្រសិនបើអ្នកមិនយល់ស្របនឹងខ្ញុំទេដូច្នេះអ្នកត្រូវតែក្បត់ជំនឿ” ។

ទោះយ៉ាងណានោះនៅតែមិនទាន់គ្រប់គ្រាន់ទេពីព្រោះបុគ្គលទាំងនេះបានគោរពអារម្មណ៍របស់អ្នកដទៃដែលមិនមែនជាលក្ខណៈរបស់អ្នកក្បត់ជំនឿ។ គេមិនអាចស្មានដល់អ្នកក្បត់ជំនឿចុងក្រោយគឺអារក្សសាតាំងដែលចេះគោរពអារម្មណ៍របស់អ្នកដទៃ។ ពួកគេប្រើតែព្រះគម្ពីរពួកគេបានជួយអ្នកស្វែងរកការពិតអោយយល់កាន់តែច្បាស់អំពីបទគម្ពីរ។ នេះមិនមែនជានិកាយនិយមនៃមុខអ្នកទេតែជាការប៉ុនប៉ងថ្លៃថ្នូរនិងសុភាពរាបសាក្នុងការប្រើប្រាស់ព្រះគម្ពីរជាអាវុធនៃពន្លឺ។ (Ro 13: 12 ។) គំនិតនៃ“ អ្នកក្បត់ជំនឿដែលស្ងាត់ស្ងៀម” គឺជាការពិបាកមួយសម្រាប់គណៈអភិបាលដែលទើបតែចាប់ផ្តើម។ ពួកគេបានដោះស្រាយវាដោយកំណត់អត្ថន័យនៃពាក្យនៅតែបន្តផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវរូបរាងនៃបុព្វហេតុ។ ដើម្បីធ្វើដូចនេះពួកគេត្រូវផ្លាស់ប្តូរច្បាប់របស់ព្រះ។ (ដា 7: 25 ។) លទ្ធផលគឺជាលិខិតចុះថ្ងៃទី 1 ខែកញ្ញាខែកញ្ញា 1980 បានដឹកនាំទៅអ្នកធ្វើដំណើរដែលបញ្ជាក់ពីសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដែលទើបតែបានធ្វើ ទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម។ នេះគឺជាការដកស្រង់សំខាន់ចេញពីលិខិតនោះ៖

«ត្រូវចាំថាត្រូវបណ្ដាច់មិត្ដភាព អ្នកក្បត់ជំនឿមិនចាំបាច់ជាអ្នកផ្សព្វផ្សាយទស្សនៈរបស់អ្នកក្បត់ជំនឿទេ។ ដូចបានរៀបរាប់ក្នុងកថាខណ្ឌពីរទំព័រ ១៧ នៃថ្ងៃទី ១ ខែសីហាឆ្នាំ ១៩៨០ ទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម«ពាក្យថាការក្បត់ជំនឿ»មកពីពាក្យភាសាក្រិចដែលមានន័យថា a ការឃ្លាតឆ្ងាយពី 'ការឃ្លាតឆ្ងាយការងាកចេញ› ការបះបោរការបោះបង់ចោល។ ដូច្នេះបើគ្រិស្ដសាសនិកដែលបានទទួលការជ្រមុជទឹកហើយលះបង់ការបង្រៀនរបស់ព្រះយេហូវ៉ាដូចបានបង្ហាញដោយខ្ញុំបម្រើដ៏ស្មោះត្រង់ហើយចេះពិចារណាហើយ នៅតែជឿលើគោលលទ្ធិផ្សេងទៀត ទោះជាមានការប្រដៅតម្រង់ពីបទគម្ពីរក៏ដោយ គាត់កំពុងក្បត់ជំនឿ។ ការខិតខំប្រឹងប្រែងដោយសប្បុរសគួរតែត្រូវបានធ្វើឡើងដើម្បីកែតម្រូវការគិតរបស់គាត់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ifបន្ទាប់ពីបានខិតខំប្រឹងប្រែងយ៉ាងខ្លាំងដើម្បីកែតម្រង់ការគិតរបស់គាត់ គាត់បន្ដជឿលើគំនិតរបស់អ្នកក្បត់ជំនឿហើយបដិសេធនូវអ្វីដែលគាត់បានផ្តល់តាមរយៈក្រុមខ្ញុំបម្រើនោះគួរតែមានវិធានការយុត្តិធម៌សមស្រប។

ដូច្នេះគ្រាន់តែគិតអំពីគណៈអភិបាលខុសអំពីអ្វីមួយដែលបង្កើតបានជាការក្បត់ជំនឿ។ ប្រសិនបើអ្នកកំពុងគិត“ នោះជាពេលនោះហើយ។ នេះជាពេលនេះ” អ្នកប្រហែលជាមិនបានដឹងថាចិត្តគំនិតនេះមានអ្វីដែលបានចាក់ឫសជ្រៅជាងពេលណាទាំងអស់។ នៅក្នុងសន្និបាតប្រចាំតំបន់ 2012 យើងត្រូវបានគេប្រាប់ថាគ្រាន់តែគិតថាគណៈអភិបាលមិនត្រឹមត្រូវចំពោះការបង្រៀនខ្លះគឺមិនត្រឹមត្រូវទេ ការល្បងលព្រះយេហូវ៉ាក្នុងចិត្ដរបស់អ្នក ដូចជនជាតិអ៊ីស្រាអែលដែលបានធ្វើបាបនៅទីរហោស្ថាន។ នៅក្នុងកម្មវិធីសន្និបាតសៀគ្វី 2013 យើងត្រូវបានគេប្រាប់ថាត្រូវតែមាន តែមួយនៃគំនិតយើងត្រូវតែគិតដោយព្រមព្រៀងនិងមិន“ គំនិតទាក់ទងនឹងការបោះពុម្ពផ្សាយរបស់យើង” ។

សូមស្រមៃគិតថាអ្នកបានត្រូវបណ្ដាច់មិត្ដភាពហើយត្រូវកាត់ចេញពីក្រុមគ្រួសារនិងមិត្ដភក្ដិទាំងអស់ដោយគិតអំពីអ្វីដែលខុសពីអ្វីដែលគណៈអភិបាលកំពុងបង្រៀន។ នៅក្នុងប្រលោមលោកឌីជេផូនរបស់ចចអូវែល 1984 ពួកវរជនដែលមានឯកសិទ្ធិពិសេសបានធ្វើទុក្ខបុកម្នេញលើបុគ្គលម្នាក់ៗនិងការគិតឯករាជ្យដោយដាក់ស្លាកពួកគេ ការគិតពិចារណា។ វាគួរឱ្យសោកស្តាយណាស់ដែលអ្នកនិពន្ធប្រលោមលោកលោកិយម្នាក់វាយលុកគ្រឹះស្ថាននយោបាយដែលគាត់បានឃើញការអភិវឌ្ឍបន្ទាប់ពីសង្គ្រាមលោកលើកទី ២ គួរតែជិតមកដល់ផ្ទះទាក់ទងនឹងការអនុវត្តតុលាការបច្ចុប្បន្នរបស់យើង។

សរុប​មក

ពីអ្វីដែលបានរៀបរាប់ខាងលើវាបង្ហាញថាសកម្មភាពរបស់គណៈអភិបាលក្នុងការទាក់ទងជាមួយអ្នកដែលមិនយល់ស្រប - មិនមែនជាមួយនឹងបទគម្ពីរទេប៉ុន្តែជាមួយនឹងការបកស្រាយរបស់ពួកគេ - ស្រដៀងនឹងឋានានុក្រមកាតូលិកកាលពីអតីតកាល។ ភាពជាអ្នកដឹកនាំកាតូលិកនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះគឺមានភាពអត់ធ្មត់ចំពោះទស្សនៈមិនចុះសម្រុងជាងអ្នកកាន់តំណែងមុន។ ដូច្នេះឥឡូវនេះយើងមានការវែកញែកខុសពីការទៅព្រះវិហារមួយណាដែលប្រសើរជាង - ឬអាក្រក់ជាងនេះ។ ការបោះពុម្ពផ្សាយរបស់យើងផ្ទាល់ថ្កោលទោសយើងព្រោះយើងបានថ្កោលទោសការអនុវត្តកាតូលិកនៃការបណ្តេញចេញហើយបន្ទាប់មកបានអនុវត្តការអនុវត្តច្បាប់ចម្លងជាក់លាក់មួយសម្រាប់គោលបំណងផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើង។ ក្នុងការធ្វើដូចនេះយើងបានអនុវត្តនូវគំរូនៃការគ្រប់គ្រងរបស់មនុស្សទាំងអស់។ យើងមានអង្គនីតិបញ្ញត្តិ - គណៈអភិបាលដែលបង្កើតច្បាប់ដោយខ្លួនឯង។ យើងមានសាខាតុលាការនៃរដ្ឋាភិបាលក្នុងអ្នកធ្វើដំណើរត្រួតពិនិត្យនិងអ្នកចាស់ទុំក្នុងតំបន់ដែលអនុវត្តច្បាប់ទាំងនោះ។ ហើយចុងក្រោយយើងអនុវត្តនូវយុត្តិធម៌របស់យើងដោយអំណាចដើម្បីផ្តាច់មនុស្សចេញពីគ្រួសារមិត្តភក្តិនិងក្រុមជំនុំ។
វាជាការងាយស្រួលក្នុងការស្តីបន្ទោសដល់គណៈអភិបាលសម្រាប់រឿងនេះប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងគាំទ្រគោលនយោបាយនេះដោយការប្រតិបត្តិដោយមិនគោរពតាមការគ្រប់គ្រងរបស់មនុស្សឬដោយខ្លាចថាយើងអាចរងទុក្ខផងនោះយើងនឹងមានភាពស្មុគស្មាញនៅចំពោះមុខព្រះគ្រីស្ទដែលជាចៅក្រមដែលបានតែងតាំងទាំងអស់។ មនុស្សលោក។ សូមកុំឱ្យយើងល្ងីល្ងើ។ នៅពេលដែលពេត្រុសបាននិយាយទៅកាន់ហ្វូងមនុស្សនៅបុណ្យថ្ងៃទី ៥០ គាត់បានប្រាប់ពួកគេថាពួកគេមិនត្រឹមតែមេដឹកនាំសាសន៍យូដាទេដែលបានសម្លាប់ព្រះយេស៊ូវនៅលើបង្គោល។ (កិច្ចការ ២:៣៦) ពេល this ដូច្នេះពួកគេ«ត្រូវបានគេចាក់ដោតដល់បេះដូង ... »។ (កិច្ចការ ២:៣៧) ដូចពួកគេដែរយើងអាចប្រែចិត្តចំពោះអំពើបាបពីអតីតកាលប៉ុន្តែចុះយ៉ាងណាចំពោះពេលអនាគត? ជាមួយនឹងចំណេះដឹងដែលយើងដឹងមានតើយើងអាចជួយបានទេប្រសិនបើយើងនៅតែបន្តជួយបុរសដែលកាន់អាវុធនៃភាពងងឹតនេះ?
កុំអោយយើងលាក់ខ្លួននៅពីក្រោយលេសដោះសារ។ យើងបានក្លាយទៅជាអ្វីដែលយើងមើលងាយនិងថ្កោលទោសជាយូរមកហើយគឺការគ្រប់គ្រងរបស់មនុស្ស។ ការគ្រប់គ្រងរបស់មនុស្សទាំងអស់ប្រឆាំងនឹងព្រះ។ មិនធម្មតាទេនេះគឺជាលទ្ធផលចុងក្រោយនៃសាសនាដែលបានរៀបចំទាំងអស់។
របៀបដែលសភាពការណ៍ដែលគួរអោយសោកស្តាយនេះត្រូវបានអភិវឌ្ឍពីមនុស្សដែលបានចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងឧត្តមគតិដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បែបនេះនឹងក្លាយជាប្រធានបទនៃការផ្សាយផ្សេងទៀត។

[ខ្ញុំ] មួកមួយដល់“ បេនម៉ាស្សាដ” ដែលគេគិត ការអត្ថាធិប្បាយ បាននាំត្បូងនេះមកឱ្យយើងយកចិត្តទុកដាក់។

មីលីធីវីវីឡុល។

អត្ថបទដោយមីលធីវីវីឡុល។