ພຣະເຈົ້າເປັນຄວາມຮັກ

ກັບໄປໃນ 1984, ພະນັກງານຂອງ ສຳ ນັກງານໃຫຍ່ຂອງ Brooklyn, Karl F. Klein ຂຽນວ່າ:

“ ນັບຕັ້ງແຕ່ຂ້ອຍເລີ່ມຕົ້ນກິນນົມຂອງ ຄຳ ວ່າ 'ນີ້ແມ່ນພຽງແຕ່ສອງສາມຢ່າງຂອງຄວາມຈິງທາງວິນຍານທີ່ດີເລີດທີ່ປະຊາຊົນຂອງພະເຢໂຫວາໄດ້ເຂົ້າໃຈຄື: ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງອົງການຂອງພະເຈົ້າແລະອົງການຂອງຊາຕານ; ວ່າການພິສູດຄວາມຈິງຂອງພະເຢໂຫວາແມ່ນ ສຳ ຄັນກວ່າຄວາມລອດຂອງສັດ ... ” (w84 10 / 1 p. 28)

ໃນ ບົດຄວາມທໍາອິດ ໃນຊຸດນີ້, ພວກເຮົາໄດ້ພິຈາລະນາ ຄຳ ສອນຂອງ JW ວ່າຫົວຂໍ້ຂອງ ຄຳ ພີໄບເບິນແມ່ນ "ການພິສູດ ອຳ ນາດອະທິປະໄຕຂອງພະເຢໂຫວາ" ແລະເຫັນວ່າມັນບໍ່ມີມູນຄວາມຈິງໃນພຣະ ຄຳ ພີ.
ໃນ ມາດຕາສອງ, ພວກເຮົາໄດ້ຄົ້ນພົບເຫດຜົນທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງຂອງອົງກອນໄດ້ເນັ້ນ ໜັກ ໃສ່ການສອນທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງນີ້. ສຸມໃສ່ສິ່ງທີ່ເອີ້ນວ່າ "ປະເດັນເລື່ອງສິດອະທິປະໄຕທົ່ວໂລກ" ໄດ້ອະນຸຍາດໃຫ້ຜູ້ ນຳ JW ຮັບເອົາ ໜ້າ ທີ່ຂອງ ອຳ ນາດອັນສູງສົ່ງ. ຢ່າງຊ້າໆ, ບໍ່ຄ່ອຍເຊື່ອງ່າຍໆ, ພະຍານພະເຢໂຫວາໄດ້ຈາກການຕິດຕາມພະຄລິດໄປຕາມການປົກຄອງ. ເຊັ່ນດຽວກັບພວກຟາລິຊຽນໃນສະ ໄໝ ຂອງພະເຍຊູ, ກົດລະບຽບຂອງຄະນະກໍາມະການປົກຄອງໄດ້ເຂົ້າມາໃນທຸກໆດ້ານຂອງຊີວິດຂອງຜູ້ຕິດຕາມຂອງພວກເຂົາເຊິ່ງມີອິດທິພົນຕໍ່ແນວຄິດທີ່ສັດຊື່ແລະການປະພຶດໂດຍການຕັ້ງຂໍ້ຈໍາກັດທີ່ເກີນກວ່າສິ່ງໃດທີ່ຂຽນໄວ້ໃນພະຄໍາຂອງພະເຈົ້າ.[1]
ການຊຸກຍູ້ຫົວຂໍ້“ ການພິສູດຄວາມຖືກຕ້ອງຂອງອະທິປະໄຕຂອງພຣະເຈົ້າ” ບໍ່ພຽງແຕ່ໃຫ້ ອຳ ນາດການ ນຳ ຂອງອົງການ. ມັນເຮັດໃຫ້ຊື່ພະຍານພະເຢໂຫວາມີຊື່ແທ້, ເພາະວ່າເຂົາເຈົ້າຈະເປັນພະຍານຫຍັງເຖິງວ່າການປົກຄອງຂອງພະເຢໂຫວາຈະດີກ່ວາຊາຕານ? ຖ້າກົດລະບຽບຂອງພະເຢໂຫວາບໍ່ ຈຳ ເປັນຕ້ອງພິສູດ, ຖ້າຈຸດປະສົງຂອງ ຄຳ ພີໄບເບິນບໍ່ໄດ້ພິສູດວ່າການປົກຄອງຂອງພະອົງຈະດີກ່ວາຊາຕານ, ຫຼັງຈາກນັ້ນກໍ່ບໍ່ມີ“ ຄະດີສານທົ່ວໄປ”[2] ແລະບໍ່ ຈຳ ເປັນຕ້ອງມີພະຍານ ສຳ ລັບພຣະເຈົ້າ.[3]  ທັງລາວແລະວິທີການປົກຄອງຂອງລາວບໍ່ໄດ້ຖືກທົດລອງ.
ໃນຕອນທ້າຍຂອງບົດຄວາມທີສອງ, ໄດ້ມີ ຄຳ ຖາມກ່ຽວກັບລັກສະນະແທ້ຈິງຂອງການປົກຄອງຂອງພຣະເຈົ້າ. ມັນຄ້າຍຄືກັບສິດທິຂອງມະນຸດກັບຄວາມແຕກຕ່າງພຽງແຕ່ເທົ່ານັ້ນທີ່ພຣະອົງໄດ້ຈັດຫາຜູ້ປົກຄອງທີ່ຊອບ ທຳ ແລະກົດ ໝາຍ ທີ່ຊອບ ທຳ ບໍ? ຫຼືມັນມີບາງສິ່ງບາງຢ່າງແຕກຕ່າງຈາກສິ່ງທີ່ພວກເຮົາເຄີຍປະສົບມາ?
ໃບສະ ເໜີ ແນະໃນບົດຄວາມນີ້ແມ່ນເອົາມາຈາກເດືອນຕຸລາ 1, 1984 ຫໍສັງເກດການ.  ມັນເປີດເຜີຍໂດຍບໍ່ຕັ້ງໃຈວ່າພະຍານພະເຢໂຫວາບໍ່ມີຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ໃຊ້ໄດ້ລະຫວ່າງການປົກຄອງຂອງຊາຕານແລະພະເຈົ້າ. ຖ້າການພິສູດຄວາມຖືກຕ້ອງຂອງພະເຢໂຫວາ ເພີ່ມເຕີມ ທີ່ ສຳ ຄັນກວ່າຄວາມລອດຂອງປະຊາຊົນລາວ, ເລື່ອງການແບ່ງແຍກລະຫວ່າງການປົກຄອງຂອງພະເຈົ້າແລະຊາຕານແມ່ນຫຍັງ? ພວກເຮົາຈະສະຫລຸບວ່າ, ເພື່ອຊາຕານ, ການພິສູດຕົວຂອງມັນເອງແມ່ນ ຫນ້ອຍ ສຳ ຄັນກວ່າຄວາມລອດຂອງຜູ້ຕິດຕາມຂອງລາວ? ຍາກ! ດັ່ງນັ້ນອີງຕາມພະຍານພະເຢໂຫວາ, ກ່ຽວກັບການພິສູດຕົວ, ຊາຕານແລະພະເຢໂຫວາບໍ່ແຕກຕ່າງກັນ. ພວກເຂົາທັງສອງຕ້ອງການສິ່ງດຽວກັນ: ຄວາມຊອບ ທຳ ຂອງຕົວເອງ; ແລະການໄດ້ຮັບມັນແມ່ນສິ່ງ ສຳ ຄັນກວ່າຄວາມລອດຂອງວິຊາຂອງພວກເຂົາ. ໂດຍຫຍໍ້, ພະຍານພະເຢໂຫວາ ກຳ ລັງເບິ່ງທາງກົງກັນຂ້າມຂອງຫຼຽນດຽວກັນ.
ພະຍານພະເຢໂຫວາອາດຮູ້ສຶກວ່າລາວພຽງແຕ່ສະແດງຄວາມຖ່ອມໂດຍການສອນວ່າການພິສູດວ່າການປົກຄອງຂອງພະເຈົ້າ ສຳ ຄັນກວ່າຄວາມລອດສ່ວນຕົວຂອງລາວ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມເນື່ອງຈາກ ຄຳ ພີໄບເບິນບໍ່ໄດ້ສອນສິ່ງດັ່ງກ່າວມາແລ້ວ, ຄວາມຖ່ອມຕົວນີ້ມີຜົນສະທ້ອນທີ່ບໍ່ໄດ້ຕັ້ງໃຈຂອງການ ນຳ ເອົາ ຄຳ ຕຳ ນິຂອງນາມຊື່ຂອງພະເຈົ້າ. ແທ້ຈິງແລ້ວ, ພວກເຮົາແມ່ນໃຜທີ່ຈະສົມມຸດວ່າຈະບອກພຣະເຈົ້າໃນສິ່ງທີ່ລາວຄວນຖືວ່າ ສຳ ຄັນ?
ສ່ວນ ໜຶ່ງ, ສະພາບການນີ້ແມ່ນຍ້ອນການຂາດຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ແທ້ຈິງກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ປະກອບດ້ວຍການປົກຄອງຂອງພຣະເຈົ້າ. ອຳ ນາດອະທິປະໄຕຂອງພະເຈົ້າແຕກຕ່າງຈາກຊາຕານແລະມະນຸດແນວໃດ?
ບາງທີພວກເຮົາສາມາດລວບລວມ ຄຳ ຕອບໂດຍການທົບທວນ ຄຳ ຖາມຂອງຫົວຂໍ້ຂອງ ຄຳ ພີໄບເບິນບໍ?

ຫົວຂໍ້ຂອງ ຄຳ ພີໄບເບິນ

ເນື່ອງຈາກອະທິປະໄຕບໍ່ແມ່ນຫົວຂໍ້ຂອງ ຄຳ ພີໄບເບິນ, ແມ່ນຫຍັງ? ການເຮັດໃຫ້ຊື່ຂອງພະເຈົ້າບໍລິສຸດ? ນັ້ນແນ່ນອນແມ່ນສິ່ງທີ່ ສຳ ຄັນ, ແຕ່ວ່າ ຄຳ ພີໄບເບິນທັງ ໝົດ ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງບໍ? ບາງຄົນອາດແນະ ນຳ ວ່າຄວາມລອດຂອງມະນຸດຊາດແມ່ນຫົວຂໍ້ຂອງ ຄຳ ພີໄບເບິນ: ອຸທິຍານໄດ້ສູນເສຍໄປສູ່ອຸທິຍານໄດ້ກັບມາ. ຄົນອື່ນແນະ ນຳ ວ່າມັນກ່ຽວກັບແນວພັນຂອງປະຖົມມະການ 3:15. ເປັນທີ່ຍອມຮັບວ່າ, ມັນມີຜົນດີບາງຢ່າງໃນການຫາເຫດຜົນດັ່ງກ່າວເນື່ອງຈາກຫົວຂໍ້ປື້ມ ໜຶ່ງ ຫົວຂໍ້ມັນຕັ້ງແຕ່ເລີ່ມຕົ້ນ (ການແນະ ນຳ ຫົວຂໍ້) ຈົນຈົບ (ຫົວຂໍ້ຄວາມລະອຽດ), ເຊິ່ງແມ່ນສິ່ງທີ່ຊັດເຈນວ່າ "ຫົວຂໍ້ແນວພັນ" ເຮັດຫຍັງ. ມັນຖືກ ນຳ ສະ ເໜີ ໃນປະຖົມມະການວ່າເປັນຄວາມລຶກລັບ, ເຊິ່ງມັນຄ່ອຍໆເປີດເຜີຍຢູ່ທົ່ວ ໜ້າ ຂອງພຣະ ຄຳ ພີກ່ອນຄຣິສຕະຈັກ. ນ້ ຳ ຖ້ວມຂອງໂນອາສາມາດເຫັນໄດ້ວ່າເປັນວິທີການປົກປັກຮັກສາເມັດພັນທີ່ຍັງເຫລືອຢູ່. ປື້ມຂອງ Ruth, ໃນຂະນະທີ່ບົດຮຽນວັດຖຸທີ່ດີເລີດໃນຄວາມສັດຊື່ແລະຄວາມສັດຊື່, ສະ ໜອງ ການເຊື່ອມຕໍ່ໃນສາຍພັນເຊື້ອສາຍທີ່ ນຳ ໄປສູ່ພຣະເມຊີອາ, ອົງປະກອບຫຼັກຂອງແກ່ນ. ໜັງ ສືເອເຕກສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງວິທີທີ່ພະເຢໂຫວາປົກປ້ອງຊາວອິດສະລາແອນແລະເຊື້ອສາຍຈາກການໂຈມຕີທີ່ຮ້າຍແຮງຂອງຊາຕານ. ໃນປື້ມສຸດທ້າຍຂອງ ຄຳ ພີໄບເບິນ, ການເປີດເຜີຍ, ຄວາມລຶກລັບໄດ້ ສຳ ເລັດລົງດ້ວຍໄຊຊະນະສຸດທ້າຍຂອງແນວພັນທີ່ ກຳ ລັງຈະສິ້ນສຸດດ້ວຍການຕາຍຂອງຊາຕານ.
ການເຮັດໃຫ້ສັກສິດ, ຄວາມລອດ, ຫລືເຊື້ອສາຍ? ສິ່ງ ໜຶ່ງ ແມ່ນແນ່ນອນ, ສາມຫົວຂໍ້ນີ້ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງຢ່າງໃກ້ຊິດ. ມັນຄວນກ່ຽວຂ້ອງກັບພວກເຮົາທີ່ຈະແກ້ໄຂສິ່ງ ໜຶ່ງ ທີ່ ສຳ ຄັນກວ່າສິ່ງອື່ນໆ; ການຕັ້ງຖິ່ນຖານໃນຫົວຂໍ້ຫຼັກຂອງ ຄຳ ພີໄບເບິນບໍ?
ຂ້າພະເຈົ້າຈື່ໄດ້ຈາກຫ້ອງຮຽນວັນນະຄະດີພາສາອັງກິດຊັ້ນສູງຂອງຂ້າພະເຈົ້າທີ່ຢູ່ໃນ Shakespeare's Merchant of Venice ມັນມີສາມຫົວຂໍ້. ຖ້າການລະຫລິ້ນສາມາດມີສາມຫົວຂໍ້ທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ມີຈັກ ຄຳ ໃນພຣະ ຄຳ ຂອງພຣະເຈົ້າ ສຳ ລັບມະນຸດ? ບາງທີໂດຍການພະຍາຍາມລະບຸຕົວຕົນ ໄດ້ ຫົວຂໍ້ຂອງ ຄຳ ພີໄບເບິນພວກເຮົາສ່ຽງທີ່ຈະຫຼຸດມັນລົງສູ່ຖານະຂອງນິທານສັກສິດ. ເຫດຜົນດຽວທີ່ພວກເຮົາມີການສົນທະນາກັນນີ້ແມ່ນຍ້ອນການເນັ້ນ ໜັກ ໃສ່ການ ນຳ ໃຊ້ທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງຂອງວາລະສານຫໍສັງເກດການພະ ຄຳ ພີແລະພາສາອັງກິດ. ແຕ່ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ເຫັນ, ນັ້ນແມ່ນເຮັດເພື່ອສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ວາລະຂອງມະນຸດ.
ສະນັ້ນແທນທີ່ຈະເຂົ້າຮ່ວມໃນສິ່ງທີ່ ຈຳ ເປັນການໂຕ້ວາທີທາງວິຊາການວ່າຫົວຂໍ້ໃດເປັນຫົວຂໍ້ຫຼັກ, ໃຫ້ພວກເຮົາສຸມໃສ່ຫົວຂໍ້ ໜຶ່ງ ທີ່ຈະຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈພຣະບິດາຂອງພວກເຮົາດີຂຶ້ນ; ເພາະຖ້າທ່ານເຂົ້າໃຈພະອົງພວກເຮົາຈະເຂົ້າໃຈວິທີການປົກຄອງຂອງພະອົງ - ເຊິ່ງເປັນສິດທິສູງສຸດໃນການປົກຄອງຂອງທ່ານ.

ຄຳ ແນະ ນຳ ທີ່ສຸດ

ຫຼັງຈາກປະມານ 1,600 ປີຂອງການຂຽນທີ່ດົນໃຈເຊິ່ງ ຄຳ ພີໄບເບິນໄດ້ສິ້ນສຸດລົງ. ນັກວິຊາການສ່ວນຫຼາຍເຫັນດີວ່າ ໜັງ ສືເຫຼັ້ມສຸດທ້າຍທີ່ເຄີຍຂຽນແມ່ນຂ່າວປະເສີດແລະສາມພະ ທຳ ຂອງໂຢຮັນ. ຫົວຂໍ້ໃດທີ່ ສຳ ຄັນທີ່ສຸດຂອງປື້ມທີ່ປະກອບເປັນ ຄຳ ສຸດທ້າຍທີ່ພະເຢໂຫວາໄດ້ມອບໃຫ້ແກ່ມະນຸດ? ໃນ ຄຳ ສັບ ໜຶ່ງ,“ ຄວາມຮັກ”. ບາງຄັ້ງໂຢຮັນຖືກເອີ້ນວ່າ“ ອັກຄະສາວົກແຫ່ງຄວາມຮັກ” ຍ້ອນວ່າລາວເນັ້ນເຖິງຄຸນລັກສະນະດັ່ງກ່າວໃນບົດຂຽນຂອງລາວ. ໃນຈົດ ໝາຍ ສະບັບ ທຳ ອິດຂອງລາວມີການເປີດເຜີຍທີ່ດົນໃຈກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າທີ່ພົບໃນປະໂຫຍກສັ້ນໆແລະງ່າຍດາຍພຽງແຕ່ສາມ ຄຳ ວ່າ: "ພຣະເຈົ້າເປັນຄວາມຮັກ". (1 ໂຢຮັນ 4: 8, 16)
ຂ້າພະເຈົ້າອາດຈະອອກໄປຈາກແຂນຢູ່ທີ່ນີ້, ແຕ່ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ເຊື່ອວ່າມີປະໂຫຍກໃດ ໜຶ່ງ ໃນພຣະ ຄຳ ພີທັງ ໝົດ ທີ່ເປີດເຜີຍກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າ, ແລະແທ້ຈິງກ່ຽວກັບການສ້າງທຸກຢ່າງ, ກ່ວາສາມ ຄຳ ນີ້.

ພຣະເຈົ້າເປັນຄວາມຮັກ

ມັນຄ້າຍຄືກັບວ່າທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງໄດ້ຂຽນເຖິງຈຸດນັ້ນເຊິ່ງລວມເຖິງ 4,000 ປີຂອງການພົວພັນກັບມະນຸດກັບພຣະບິດາຂອງພວກເຮົາແມ່ນມີພຽງແຕ່ເພື່ອເປັນພື້ນຖານ ສຳ ລັບການເປີດເຜີຍທີ່ ໜ້າ ປະຫລາດໃຈນີ້. ໂຢຮັນ, ສາວົກທີ່ພະເຍຊູຮັກໄດ້ຖືກເລືອກໄວ້ໃນຕອນທ້າຍຂອງຊີວິດເພື່ອເຮັດໃຫ້ຊື່ຂອງພະເຈົ້າເປັນທີ່ນັບຖືໂດຍການເປີດເຜີຍຂອງຄວາມຈິງອັນລ້ ຳ ຄ່ານີ້: ພຣະເຈົ້າ. IS ຮັກ.
ສິ່ງທີ່ພວກເຮົາມີຢູ່ນີ້ແມ່ນຄຸນນະພາບພື້ນຖານຂອງພຣະເຈົ້າ; ຄຸນນະພາບຂອງນິຍາມ. ຄຸນລັກສະນະອື່ນໆທັງ ໝົດ - ຄວາມຍຸຕິ ທຳ, ສະຕິປັນຍາ, ພະລັງຂອງພະອົງແລະສິ່ງອື່ນໆທີ່ອາດຈະມີ - ແມ່ນຂື້ນກັບແລະມີຄວາມພໍໃຈໃນແງ່ມຸມ ໜຶ່ງ ຂອງພະເຈົ້າ. ຮັກ!

ຄວາມ​ຮັກ​ແມ່ນ​ຫຍັງ?

ກ່ອນທີ່ພວກເຮົາຈະກ້າວຕໍ່ໄປ, ກ່ອນອື່ນ ໝົດ ພວກເຮົາຄວນຮັບປະກັນວ່າພວກເຮົາເຂົ້າໃຈວ່າຄວາມຮັກແມ່ນຫຍັງ. ຖ້າບໍ່ດັ່ງນັ້ນ, ພວກເຮົາສາມາດ ດຳ ເນີນການພາຍໃຕ້ສະພາບການທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງເຊິ່ງຈະເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາມີຂໍ້ສະຫລຸບທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງ.
ມີສີ່ພາສາກະເຣັກເຊິ່ງສາມາດແປເປັນ "ຄວາມຮັກ" ໃນພາສາອັງກິດ. ວັນນະຄະດີທົ່ວໄປໃນເຣັກແມ່ນ er .s ຈາກທີ່ພວກເຮົາໄດ້ຮັບຄໍາພາສາອັງກິດຂອງພວກເຮົາ“ erotic”. ນີ້ ໝາຍ ເຖິງຄວາມຮັກແບບ ທຳ ມະຊາດທີ່ມັກ. ໃນຂະນະທີ່ບໍ່ໄດ້ ຈຳ ກັດສະເພາະແຕ່ຄວາມຮັກທາງຮ່າງກາຍກັບການມີເພດ ສຳ ພັນທີ່ແຂງແຮງ, ມັນຖືກ ນຳ ໃຊ້ຫຼາຍທີ່ສຸດໃນ ຄຳ ຂຽນຂອງກະເຣັກໃນສະພາບການນັ້ນ.
ຕໍ່ໄປພວກເຮົາມີ storgē.  ນີ້ແມ່ນໃຊ້ເພື່ອພັນລະນາເຖິງຄວາມຮັກລະຫວ່າງສະມາຊິກໃນຄອບຄົວ. ໂດຍພື້ນຖານແລ້ວ, ມັນຖືກໃຊ້ ສຳ ລັບການພົວພັນທາງສາຍເລືອດ, ແຕ່ຊາວກະເຣັກຍັງໃຊ້ມັນເພື່ອພັນລະນາເຖິງຄວາມ ສຳ ພັນໃນຄອບຄົວ, ແມ່ນແຕ່ການປຽບທຽບ.
ທັງ er .s neither storgē ປາກົດຢູ່ໃນພຣະຄຣິສຕະ ທຳ ຄຳ ພີພາກພາສາກະເຣັກ, ເຖິງແມ່ນວ່າ ຄຳ ສັບສຸດທ້າຍກໍ່ເກີດຂື້ນໃນ ຄຳ ສັບປະສົມຢູ່ໂຣມ 12: 10 ເຊິ່ງໄດ້ຖືກແປວ່າ "ຄວາມຮັກແບບອ້າຍນ້ອງ".
ຄຳ ສັບທົ່ວໄປທີ່ສຸດໃນພາສາກະເຣັກ ສຳ ລັບຄວາມຮັກແມ່ນ ປັດຊະຍາ ເຊິ່ງ ໝາຍ ເຖິງຄວາມຮັກລະຫວ່າງ ໝູ່ ເພື່ອນ - ຄວາມຮັກທີ່ອົບອຸ່ນເຊິ່ງເກີດຈາກການເຄົາລົບເຊິ່ງກັນແລະກັນ, ປະສົບການທີ່ແບ່ງປັນແລະ "ການພົບປະກັນໃນຈິດໃຈ". ດັ່ງນັ້ນໃນຂະນະທີ່ຜົວຈະຮັກ (er .s) ພັນລະຍາແລະລູກຊາຍຂອງລາວສາມາດຮັກ (storgē) ພໍ່ແມ່ຂອງລາວ, ສະມາຊິກຂອງຄອບຄົວທີ່ມີຄວາມສຸກແທ້ໆຈະຖືກຜູກມັດດ້ວຍຄວາມຮັກ (ປັດຊະຍາ) ເພື່ອກັນແລະກັນ.
ຕ່າງຈາກສອງ ຄຳ ສັບອື່ນ, ປັດຊະຍາ ເກີດຂື້ນໃນພຣະຄຣິສຕະ ທຳ ຄຳ ພີໃນຮູບແບບຕ່າງໆຂອງມັນ (ຄຳ ນາມ, ພະຍັນຊະນະ, ນາມພາສາ) ພຽງແຕ່ຫຼາຍກວ່າສອງ ໝື່ນ ເທື່ອ.
ພະເຍຊູຮັກສາວົກຂອງພະອົງທຸກຄົນ, ແຕ່ເປັນທີ່ຮູ້ກັນໃນບັນດາພວກເຂົາວ່າພະອົງມີຄວາມຮັກເປັນພິເສດຕໍ່ໂຢຮັນ.

“ ດັ່ງນັ້ນນາງຈຶ່ງແລ່ນມາຫາຊີໂມນເປໂຕແລະສາວົກຄົນອື່ນໆທີ່ພຣະເຢຊູຮັກ (ປັດຊະຍາ), ແລະກ່າວວ່າ, "ພວກເຂົາໄດ້ເອົາພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າອອກຈາກອຸບໂມງ, ແລະພວກເຮົາບໍ່ຮູ້ບ່ອນທີ່ພວກເຂົາໄດ້ເອົາພຣະອົງໄປ!" (John 20: 2 NIV)

ຄຳ ພາສາກະເຣັກທີ່ສີ່ ສຳ ລັບຄວາມຮັກແມ່ນ agapē.  ໃນຂະນະທີ່ ປັດຊະຍາ ແມ່ນຂ້ອນຂ້າງທົ່ວໄປໃນການຂຽນເຣັກຄລາສສິກ, agapē ບໍ່​ແມ່ນ. ແຕ່ການກັບມາ ໃໝ່ ແມ່ນຢູ່ໃນພຣະ ຄຳ ພີຄຣິສຕຽນ. ສຳ ລັບທຸກໆເຫດການທີ່ເກີດຂື້ນ ປັດຊະຍາ, ມີສິບຂອງ agapē. ພະເຍຊູຍຶດເອົາ ຄຳ ພາສາກະເລັກທີ່ໃຊ້ໃນ ຄຳ ສັບເລັກໆນ້ອຍນີ້ໃນຂະນະທີ່ປະຕິເສດພີ່ນ້ອງຮ່ວມຊາດທົ່ວໄປ. ນັກຂຽນຄຣິສຕຽນໄດ້ເຮັດເຊັ່ນດຽວກັນ, ໂດຍຕິດຕາມການ ນຳ ພາຂອງເຈົ້ານາຍ, ໂດຍຈອນໄດ້ຊະນະສາເຫດ.
ເປັນຫຍັງ?
ໂດຍຫຍໍ້, ເພາະວ່າພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຂອງພວກເຮົາ ຈຳ ເປັນຕ້ອງສະແດງແນວຄິດ ໃໝ່; ແນວຄວາມຄິດທີ່ບໍ່ມີ ຄຳ ວ່າ. ດັ່ງນັ້ນພະເຍຊູຈຶ່ງເອົາຜູ້ສະ ໝັກ ທີ່ເກັ່ງທີ່ສຸດຈາກ ຄຳ ສັບພາສາກະເຣັກແລະພັບເຂົ້າໄປໃນ ຄຳ ສັບທີ່ລຽບງ່າຍນີ້ຄວາມເລິກແລະຄວາມ ໝາຍ ທີ່ມີພະລັງເຊິ່ງມັນບໍ່ເຄີຍມີມາກ່ອນ.
ອີກສາມຮັກແມ່ນຄວາມຮັກຂອງຫົວໃຈ. ການສະແດງມັນດ້ວຍຄວາມກະຕືລືລົ້ນຕໍ່ວິຊາທາງຈິດວິທະຍາໃນ ໝູ່ ພວກເຮົາ, ພວກເຂົາຮັກທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບສານເຄມີ / ຕິກິລິຍາຮໍໂມນໃນສະ ໝອງ. ກັບ er .s ພວກເຮົາເວົ້າເຖິງການຕົກຫລຸມຮັກ, ເຖິງແມ່ນວ່າມື້ນີ້ມັນມັກຈະເປັນເລື່ອງຂອງການຕົກຫລຸມຮັກ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ການເຮັດວຽກຂອງສະ ໝອງ ສູງຂື້ນມັນບໍ່ມີຜົນຫຍັງຕໍ່ມັນ. ໃນຖານະເປັນສໍາລັບການ storgē, ມັນໄດ້ຖືກອອກແບບມາເປັນສ່ວນ ໜຶ່ງ ຂອງມະນຸດແລະສ່ວນ ໜຶ່ງ ແມ່ນຜົນຂອງສະ ໝອງ ທີ່ຖືກຫລໍ່ຫລອມຕັ້ງແຕ່ຍັງນ້ອຍ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນການແນະ ນຳ ຫຍັງຜິດ, ເພາະວ່າສິ່ງນີ້ຖືກອອກແບບມາໃຫ້ພວກເຮົາໂດຍພຣະເຈົ້າ. ແຕ່ອີກເທື່ອ ໜຶ່ງ, ຄົນເຮົາບໍ່ໄດ້ຕັດສິນໃຈທີ່ຈະຮັກແມ່ຫຼືພໍ່. ມັນກໍ່ເກີດຂື້ນແບບນັ້ນ, ແລະມັນຕ້ອງໃຊ້ການທໍລະຍົດຢ່າງໃຫຍ່ຫລວງເພື່ອ ທຳ ລາຍຄວາມຮັກນັ້ນ.
ພວກເຮົາອາດຈະຄິດແນວນັ້ນ ປັດຊະຍາ ແຕກຕ່າງກັນ, ແຕ່ອີກເທື່ອ ໜຶ່ງ, ເຄມີສາດມີສ່ວນກ່ຽວຂ້ອງ. ພວກເຮົາຍັງໃຊ້ ຄຳ ສັບນີ້ໃນພາສາອັງກິດ, ໂດຍສະເພາະໃນເວລາທີ່ສອງຄົນ ກຳ ລັງພິຈາລະນາແຕ່ງງານ. ໃນຂະນະທີ່ er .s ອາດຈະປັດໄຈ, ສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຊອກຫາຄູ່ຮັກແມ່ນຄົນທີ່ພວກເຂົາມີ "ເຄມີສາດທີ່ດີ."
ທ່ານເຄີຍພົບຄົນທີ່ຕ້ອງການເປັນເພື່ອນຂອງທ່ານ, ແຕ່ທ່ານຮູ້ສຶກບໍ່ມີຄວາມຮັກທີ່ພິເສດຕໍ່ຄົນນັ້ນບໍ? ລາວອາດຈະເປັນບຸກຄົນທີ່ດີເລີດ - ໃຈກວ້າງ, ໜ້າ ເຊື່ອຖື, ສະຫຼາດ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນອັນໃດກໍ່ຕາມ. ຈາກທັດສະນະຕົວຈິງ, ເປັນທາງເລືອກທີ່ດີເລີດ ສຳ ລັບເພື່ອນ, ແລະທ່ານກໍ່ອາດຈະມັກຄົນນັ້ນໃນລະດັບ ໜຶ່ງ, ແຕ່ທ່ານຮູ້ວ່າມັນບໍ່ມີໂອກາດທີ່ຈະມີມິດຕະພາບທີ່ໃກ້ຊິດແລະສະ ໜິດ ສະ ໜົມ. ຖ້າຖືກຖາມ, ທ່ານອາດຈະບໍ່ສາມາດອະທິບາຍວ່າເປັນຫຍັງທ່ານຈຶ່ງບໍ່ຮູ້ສຶກມິດຕະພາບດັ່ງກ່າວ, ແຕ່ທ່ານບໍ່ສາມາດເຮັດໃຫ້ຕົວເອງຮູ້ສຶກ. ເວົ້າງ່າຍໆພຽງແຕ່ບໍ່ມີເຄມີສາດຢູ່ທີ່ນັ້ນ.
ປຶ້ມ ສະຫມອງທີ່ປ່ຽນແປງຕົວເອງ ໂດຍ Norman Doidge ກ່າວກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້ຢູ່ໃນ ໜ້າ 115:

“ FMRI ທີ່ຜ່ານມາ (ພາບຖ່າຍແມ່ເຫຼັກທີ່ມີປະໂຫຍດ) ສະແກນຂອງບັນດາຜູ້ຮັກທີ່ເບິ່ງຮູບຂອງລູກສາວຂອງພວກເຂົາສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າສ່ວນ ໜຶ່ງ ຂອງສະ ໝອງ ທີ່ມີສານ dopamine ເຂັ້ມຂຸ້ນໄດ້ຖືກກະຕຸ້ນ; ສະ ໝອງ ຂອງພວກເຂົາເບິ່ງຄືກັບຄົນທີ່ຕິດຢາບ້າ.”

ໃນ ຄຳ ເວົ້າ, ຄວາມຮັກ (ປັດຊະຍາ) ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຮູ້ສຶກດີ. ນັ້ນແມ່ນວິທີທີ່ສະ ໝອງ ຂອງພວກເຮົາມີສາຍ.
Agapē ແຕກຕ່າງຈາກຮູບແບບອື່ນໆຂອງຄວາມຮັກໃນນັ້ນມັນແມ່ນຄວາມຮັກທີ່ເກີດຈາກປັນຍາ. ມັນອາດຈະເປັນເລື່ອງ ທຳ ມະຊາດທີ່ຈະຮັກຄົນຂອງຕົນເອງ, ໝູ່ ເພື່ອນ, ຄອບຄົວ ໜຶ່ງ, ແຕ່ວ່າການຮັກສັດຕູຂອງຄົນອື່ນບໍ່ໄດ້ມາຈາກ ທຳ ມະຊາດ. ມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພວກເຮົາໄປຕໍ່ຕ້ານ ທຳ ມະຊາດ, ເພື່ອເອົາຊະນະການກະຕຸ້ນຂອງ ທຳ ມະຊາດຂອງພວກເຮົາ.
ເມື່ອພະເຍຊູສັ່ງໃຫ້ພວກເຮົາຮັກສັດຕູຂອງພວກເຮົາ, ລາວໄດ້ໃຊ້ ຄຳ ພາສາກະເຣັກ agapē ເພື່ອແນະ ນຳ ຄວາມຮັກໂດຍອີງໃສ່ຫຼັກການ, ຄວາມຮັກຂອງຈິດໃຈກໍ່ຄືຫົວໃຈ.

«ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ຂ້າພະເຈົ້າເວົ້າກັບທ່ານ: ສືບຕໍ່ຮັກ (ສັບສົນ) ສັດຕູຂອງທ່ານແລະອະທິຖານເພື່ອຜູ້ທີ່ຂົ່ມເຫັງທ່ານ, ⁴⁵ ເພື່ອວ່າທ່ານຈະໄດ້ພິສູດຕົວທ່ານເອງວ່າພວກທ່ານເປັນບຸດຂອງພຣະບິດາຂອງທ່ານຜູ້ທີ່ຢູ່ໃນສະຫວັນ, ເພາະວ່າພຣະອົງໄດ້ເຮັດໃຫ້ດວງຕາເວັນຂອງລາວຂື້ນກັບຄົນຊົ່ວແລະຄົນດີແລະເຮັດໃຫ້ຝົນຕົກທັງຄົນຊອບ ທຳ ແລະຄົນບໍ່ຊອບ ທຳ.” (Mt 5: 44, 45)

ມັນແມ່ນໄຊຊະນະຂອງແນວໂນ້ມ ທຳ ມະຊາດຂອງພວກເຮົາທີ່ຈະຮັກຜູ້ທີ່ກຽດຊັງພວກເຮົາ.
ນີ້ບໍ່ແມ່ນການແນະ ນຳ ນັ້ນ agapē ຮັກແມ່ນສະເຫມີໄປທີ່ດີ.  ມັນສາມາດຖືກ ນຳ ໃຊ້ແບບບໍ່ຖືກຕ້ອງ. ຍົກຕົວຢ່າງ, ໂປໂລກ່າວວ່າ, "ສຳ ລັບ Demas ໄດ້ປະຖິ້ມຂ້ອຍເພາະລາວຮັກລະບົບປັດຈຸບັນ ... " (2Ti 4: 10)  Demas ໄດ້ອອກຈາກໂປໂລເພາະວ່າລາວຫາເຫດຜົນວ່າລາວສາມາດໄດ້ຮັບສິ່ງທີ່ລາວຕ້ອງການໂດຍການກັບສູ່ໂລກ. ຄວາມຮັກຂອງລາວແມ່ນຜົນມາຈາກການຕັດສິນໃຈທີ່ມີສະຕິ.
ໃນຂະນະທີ່ການ ນຳ ໃຊ້ເຫດຜົນ - ພະລັງຂອງຈິດໃຈ - ແຕກຕ່າງ agapē ຈາກຄວາມຮັກອື່ນໆທັງ ໝົດ, ພວກເຮົາບໍ່ຕ້ອງຄິດວ່າບໍ່ມີສ່ວນປະກອບດ້ານອາລົມກັບມັນ.  Agapē ແມ່ນຄວາມຮູ້ສຶກ, ແຕ່ມັນແມ່ນຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ພວກເຮົາຄວບຄຸມ, ແທນທີ່ຈະແມ່ນຄວາມຮູ້ສຶກ ໜຶ່ງ ທີ່ຄວບຄຸມພວກເຮົາ. ໃນຂະນະທີ່ມັນເບິ່ງຄືວ່າເຢັນແລະບໍ່ຫວັ່ນໄຫວໃນການ“ ຕັດສິນໃຈ” ທີ່ຈະຮູ້ສຶກເຖິງບາງສິ່ງບາງຢ່າງ, ຄວາມຮັກນີ້ບໍ່ມີຫຍັງເລີຍ.
ເປັນເວລາຫລາຍສັດຕະວັດແລ້ວ, ນັກຂຽນແລະນັກກະວີໄດ້ສະແດງຄວາມຮັກກ່ຽວກັບ 'ຫລົງຮັກ', 'ຖືກກວາດຕ້ອນຈາກຄວາມຮັກ', 'ຖືກຮັກຍ້ອນຄວາມຮັກ' ... ບັນຊີດັ່ງກ່າວ ດຳ ເນີນຕໍ່ໄປ. ສະເຫມີໄປ, ມັນແມ່ນຄົນຮັກທີ່ບໍ່ສາມາດຕ້ານທານກັບການຖືກປະຕິບັດໂດຍພະລັງແຫ່ງຄວາມຮັກ. ແຕ່ວ່າຄວາມຮັກແບບນີ້, ດັ່ງທີ່ປະສົບການໄດ້ສະແດງອອກ, ມັກຈະມີຄວາມສັບສົນ. ການທໍລະຍົດສາມາດເຮັດໃຫ້ສາມີສູນເສຍຄອບຄົວໄດ້ er .s ຂອງພັນລະຍາຂອງລາວ; ລູກຊາຍທີ່ຈະສູນເສຍການ storgē ຂອງພໍ່ແມ່ນີ້; ຜູ້ຊາຍທີ່ຈະສູນເສຍການໄດ້ ປັດຊະຍາ ຂອງເພື່ອນ, ແຕ່ວ່າ agapē ບໍ່ເຄີຍລົ້ມເຫລວ. (1Co 13: 8) ມັນຈະສືບຕໍ່ຕາບໃດທີ່ມີຄວາມຫວັງໃນການໄຖ່.
ພະເຍຊູກ່າວວ່າ:

“ ຖ້າທ່ານຮັກ (agapēsēte) ຄົນທີ່ຮັກເຈົ້າ, ເຈົ້າຈະໄດ້ຮັບລາງວັນຫຍັງ? ແມ່ນແຕ່ຄົນເກັບພາສີ ກຳ ລັງເຮັດເຊັ່ນນັ້ນແມ່ນບໍ? 47 ແລະຖ້າທ່ານທັກທາຍພຽງແຕ່ປະຊາຊົນຂອງທ່ານ, ທ່ານເຮັດຫຍັງຫຼາຍກວ່າຄົນອື່ນ? ແມ່ນແຕ່ຄົນນອກຮີດເຮັດແບບນັ້ນບໍ? 48 ຈົ່ງເປັນຄົນທີ່ສົມບູນແບບ, ດັ່ງທີ່ພໍ່ຂອງທ່ານທີ່ຢູ່ໃນສະຫວັນດີເລີດ.” (Mt 5: 46-48)

ພວກເຮົາອາດຈະຮັກຜູ້ທີ່ຮັກພວກເຮົາຢ່າງເລິກເຊິ່ງ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າ agapē ແມ່ນຄວາມຮັກຂອງຄວາມຮູ້ສຶກແລະອາລົມທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່. ແຕ່ເພື່ອຈະເປັນຄົນທີ່ສົມບູນແບບ ເໝືອນ ດັ່ງພຣະເຈົ້າຂອງພວກເຮົາສົມບູນແບບ, ພວກເຮົາບໍ່ຕ້ອງຢຸດຢູ່ທີ່ນັ້ນ.
ເພື່ອໃຫ້ມັນເປັນອີກທາງ ໜຶ່ງ, ອີກສາມຢ່າງທີ່ຮັກຄວບຄຸມພວກເຮົາ. ແຕ່ວ່າ agapē ແມ່ນຄວາມຮັກທີ່ພວກເຮົາຄວບຄຸມ. ເຖິງແມ່ນວ່າຢູ່ໃນສະພາບທີ່ຜິດບາບຂອງພວກເຮົາ, ພວກເຮົາສາມາດສະທ້ອນເຖິງຄວາມຮັກຂອງພຣະເຈົ້າ, ເພາະວ່າພວກເຮົາຖືກສ້າງຂື້ນໃນຮູບແບບຂອງລາວແລະລາວເປັນຄວາມຮັກ. ຖ້າບໍ່ມີບາບ, ຄຸນນະພາບທີ່ດີເລີດຂອງຄວາມສົມບູນແບບ[4] ຜູ້ຊາຍກໍ່ຈະຮັກ.
ນຳ ໃຊ້ດັ່ງທີ່ພຣະເຈົ້າເຮັດ, agapē ແມ່ນຄວາມຮັກທີ່ສະແຫວງຫາສິ່ງທີ່ດີທີ່ສຸດ ສຳ ລັບຄົນທີ່ຮັກ.  ເອີ: ຜູ້ຊາຍອາດຈະທົນທານຕໍ່ຄຸນລັກສະນະທີ່ບໍ່ດີໃນຄົນຮັກເພື່ອບໍ່ໃຫ້ລາວສູນເສຍ.  Storgē: ແມ່ອາດຈະບໍ່ສາມາດແກ້ໄຂການປະພຶດທີ່ບໍ່ດີໃນເດັກຍ້ອນຄວາມຢ້ານກົວທີ່ຈະຫລີກລ້ຽງລາວ.  Philia: ກ ຜູ້ຊາຍອາດຈະເຮັດໃຫ້ການປະພຶດທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງກັບເພື່ອນສະ ໜິດ ເພື່ອບໍ່ ທຳ ລາຍມິດຕະພາບ. ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຖ້າແຕ່ລະສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ຍັງຮູ້ສຶກເຊັ່ນກັນ agapē ສຳ ລັບຄົນຮັກ / ເດັກນ້ອຍ / ເພື່ອນ, ລາວ (ຫຼືນາງ) ຈະເຮັດທຸກສິ່ງທີ່ເປັນໄປໄດ້ເພື່ອໃຫ້ປະໂຫຍດແກ່ຄົນທີ່ຮັກ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນຄວາມສ່ຽງຕໍ່ຕົນເອງຫລືຄວາມ ສຳ ພັນ.

Agapē ເອົາຄົນອື່ນມາກ່ອນ.

ຄົນຄຣິດສະຕຽນທີ່ປາຖະ ໜາ ທີ່ຈະເປັນຄົນທີ່ສົມບູນແບບດັ່ງທີ່ພໍ່ຂອງລາວເປັນຄົນສົມບູນແບບຈະສະແດງອອກຢ່າງໃດ er .s, ຫຼື storgē, ຫຼື philia ກັບ agapē.
Agapē ແມ່ນຄວາມຮັກທີ່ປະສົບຜົນ ສຳ ເລັດ. ມັນແມ່ນຄວາມຮັກທີ່ເອົາຊະນະທຸກສິ່ງ. ມັນແມ່ນຄວາມຮັກທີ່ອົດທົນ. ມັນແມ່ນຄວາມຮັກທີ່ບໍ່ເຫັນແກ່ຕົວທີ່ບໍ່ເຄີຍລົ້ມເຫລວ. ມັນຍິ່ງໃຫຍ່ກວ່າຄວາມຫວັງ. ມັນຍິ່ງໃຫຍ່ກວ່າຄວາມເຊື່ອ. (1 John 5: 3; 1 Cor. 13: 7, 8, 13)

ຄວາມເລິກຂອງຄວາມຮັກຂອງພະເຈົ້າ

ຂ້ອຍໄດ້ສຶກສາພະ ຄຳ ຂອງພະເຈົ້າຕະຫຼອດຊີວິດແລະຕອນນີ້ຂ້ອຍເປັນຜູ້ເຖົ້າຢ່າງເປັນທາງການແລ້ວ. ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ຢູ່ຄົນດຽວໃນເລື່ອງນີ້. ຫຼາຍຄົນທີ່ອ່ານບົດຄວາມໃນເວທີນີ້ກໍ່ໄດ້ອຸທິດຊີວິດຂອງຕົນໃນການຮຽນຮູ້ແລະພະຍາຍາມທີ່ຈະເຂົ້າໃຈຄວາມຮັກຂອງພຣະເຈົ້າ.
ສະຖານະການຂອງພວກເຮົາພາໃຫ້ເພື່ອນຂອງຂ້ອຍທີ່ເປັນເຈົ້າຂອງທີ່ຢູ່ອາໄສໂດຍທະເລສາບ ເໜືອ. ລາວໄດ້ໄປທີ່ນັ້ນທຸກໆລະດູຮ້ອນນັບຕັ້ງແຕ່ລາວເປັນເດັກນ້ອຍ. ພຣະອົງຮູ້ຈັກທະເລສາບເປັນຢ່າງດີ - ທຸກໆ nook, inlet, ແລະທຸກກ້ອນຫີນທີ່ຢູ່ໃຕ້ພື້ນນ້ ຳ. ລາວໄດ້ເຫັນມັນຕອນເຊົ້າມືດໃນຕອນເຊົ້າທີ່ຍັງຄ້າງຢູ່ໃນເວລາທີ່ພື້ນຜິວຂອງມັນຄ້າຍຄືແກ້ວ. ພຣະອົງຮູ້ຈັກກະແສຂອງມັນທີ່ເກີດຂື້ນໃນຕອນບ່າຍຮ້ອນໃນເວລາທີ່ອາກາດຮ້ອນມີລົມພັດແຮງ. ລາວໄດ້ຂີ່ເຮືອໄປ, ລາວໄດ້ກືນມັນ, ລາວໄດ້ຫລິ້ນໃນນ້ ຳ ເຢັນຂອງມັນກັບລູກຂອງລາວ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ລາວຍັງບໍ່ຮູ້ວ່າມັນເລິກເທົ່າໃດ. ຊາວສອງຟຸດຫລືສອງພັນບາດ, ລາວບໍ່ຮູ້. ທະເລສາບທີ່ເລິກທີ່ສຸດໃນໂລກນີ້ແມ່ນເລິກກວ່ານຶ່ງໄມໃນຄວາມເລິກ.[5] ແຕ່ມັນເປັນ ໜອງ ພຽງແຕ່ໂດຍການປຽບທຽບກັບຄວາມເລິກຂອງຄວາມຮັກອັນເປັນນິດຂອງພຣະເຈົ້າ. ຫຼັງຈາກຫຼາຍກວ່າເຄິ່ງສະຕະວັດ, ຂ້ອຍຄືກັບເພື່ອນຂອງຂ້ອຍທີ່ຮູ້ພຽງແຕ່ດ້ານຂອງຄວາມຮັກຂອງພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນ. ຂ້ອຍບໍ່ມີຄວາມເລິກຂອງມັນ, ແຕ່ວ່າມັນບໍ່ເປັນຫຍັງ. ນັ້ນແມ່ນສິ່ງທີ່ຊີວິດນິລັນດອນ ສຳ ລັບ, ຫຼັງຈາກທີ່ທັງ ໝົດ.

"... ນີ້ແມ່ນຊີວິດນິລັນດອນ: ທີ່ຈະຮູ້ຈັກທ່ານ, ພຣະເຈົ້າທ່ຽງແທ້ແຕ່ອົງດຽວ ... " (John 17: 3 NIV)

ຄວາມຮັກແລະອະທິປະໄຕ

ເນື່ອງຈາກວ່າພວກເຮົາພຽງແຕ່ຂີ່ເຮືອໄປຈາກພື້ນທີ່ຂອງຄວາມຮັກຂອງພຣະເຈົ້າ, ຂໍໃຫ້ພວກເຮົາວາງແຜນທີ່ສ່ວນ ໜຶ່ງ ຂອງທະເລສາບ - ເພື່ອຂະຫຍາຍການປຽບທຽບ - ເຊິ່ງກ່ຽວຂ້ອງກັບປະເດັນເລື່ອງອະທິປະໄຕ. ເນື່ອງຈາກພະເຈົ້າເປັນຄວາມຮັກການປົກຄອງສິດທິສູງສຸດໃນການປົກຄອງຂອງພະອົງຕ້ອງອີງໃສ່ຄວາມຮັກ.
ພວກເຮົາບໍ່ເຄີຍຮູ້ລັດຖະບານທີ່ ດຳ ເນີນງານກ່ຽວກັບຄວາມຮັກ. ດັ່ງນັ້ນພວກເຮົາ ກຳ ລັງເຂົ້າໄປໃນເຂດນ້ ຳ ທີ່ບໍ່ມີກະແສໄຟຟ້າ. (ຂ້ອຍຈະອອກຈາກ ຄຳ ອຸປະມານີ້ດຽວນີ້)
ເມື່ອຖືກຖາມວ່າພຣະເຢຊູໄດ້ເສີຍອາກອນໃນວິຫານ, ເປໂຕຕອບແບບຢືນຢັນຢ່າງກົງໄປກົງມາ. ຕໍ່ມາພະເຍຊູແກ້ໄຂລາວໂດຍຖາມວ່າ:

“ Simon, ທ່ານຄິດແນວໃດ? ບັນດາກະສັດໃນໂລກໄດ້ຮັບພາສີຫລືອາກອນຫົວ ໜ້າ ໃຜ? ຈາກລູກຊາຍຂອງພວກເຂົາຫລືຈາກຄົນແປກ ໜ້າ?” ²⁶ ໃນເວລາທີ່ລາວເວົ້າວ່າ: "ຈາກຄົນແປກ ໜ້າ," ພຣະເຢຊູໄດ້ກ່າວກັບລາວວ່າ: "ແທ້ຈິງແລ້ວ, ພວກລູກຊາຍບໍ່ໄດ້ເສຍພາສີ." (Mt 17: 25, 26)

ໃນຖານະເປັນລູກຊາຍຂອງກະສັດ, ຜູ້ທີ່ເປັນມໍລະດົກ, ພະເຍຊູບໍ່ມີພັນທະໃນການຈ່າຍພາສີ. ສິ່ງທີ່ ໜ້າ ສົນໃຈກໍ່ຄືວ່າໃນໄວໆນີ້, Simon Peter ກໍ່ຈະກາຍເປັນລູກຊາຍຂອງກະສັດຄືກັນ, ແລະດ້ວຍເຫດນັ້ນ, ຍັງບໍ່ເສຍພາສີ. ແຕ່ມັນບໍ່ຢຸດຢູ່ທີ່ນັ້ນ. ອາດາມເປັນລູກຂອງພຣະເຈົ້າ. (ລູກາ 3: 38) ຖ້າລາວບໍ່ໄດ້ເຮັດບາບ, ພວກເຮົາທຸກຄົນຍັງຄົງເປັນບຸດຂອງພຣະເຈົ້າຢູ່. ພະເຍຊູມາແຜ່ນດິນໂລກເພື່ອສ້າງຄວາມປອງດອງກັນ. ເມື່ອວຽກຂອງພະອົງ ສຳ ເລັດ, ມະນຸດທຸກຄົນຈະເປັນລູກຂອງພະເຈົ້າຄືກັນກັບທູດສະຫວັນທັງ ໝົດ. (38 ວຽກເຮັດງານທໍາ: 7)
ດັ່ງນັ້ນ, ພວກເຮົາມີກົດລະບຽບທີ່ເປັນເອກະລັກສະເພາະໃນອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ. ທຸກໆຫົວຂໍ້ຂອງລາວກໍ່ແມ່ນລູກຂອງລາວ. (ຈົ່ງຈື່ໄວ້ວ່າການປົກຄອງຂອງພະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນຈົນກວ່າ 1,000 ປີສິ້ນສຸດລົງ. - 1Co 15: 24-28) ດັ່ງນັ້ນພວກເຮົາຕ້ອງປະຖິ້ມແນວຄວາມຄິດກ່ຽວກັບອະທິປະໄຕດັ່ງທີ່ພວກເຮົາຮູ້ແລ້ວ. ຕົວຢ່າງຂອງມະນຸດທີ່ໃກ້ຊິດທີ່ສຸດທີ່ພວກເຮົາສາມາດພົບເຫັນເພື່ອອະທິບາຍການປົກຄອງຂອງພຣະເຈົ້າແມ່ນພໍ່ທີ່ດູແລລູກໆຂອງລາວ. ຜູ້ເປັນພໍ່ສະແຫວງຫາທີ່ຈະປົກຄອງລູກຊາຍແລະລູກສາວບໍ? ນັ້ນແມ່ນເປົ້າ ໝາຍ ຂອງລາວບໍ? ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດ, ໃນຖານະເປັນເດັກນ້ອຍ, ພວກເຂົາຖືກບອກໃຫ້ເຮັດຫຍັງ, ແຕ່ສະ ເໝີ ດ້ວຍຈຸດປະສົງທີ່ຈະຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຂົາຢືນຢູ່ຕີນຂອງພວກເຂົາເອງ; ເພື່ອບັນລຸມາດຕະການຂອງຄວາມເປັນເອກະລາດ. ກົດລະບຽບຂອງພໍ່ແມ່ນເພື່ອປະໂຫຍດຂອງພວກເຂົາ, ບໍ່ແມ່ນຂອງຕົນເອງ. ເຖິງແມ່ນວ່າຫຼັງຈາກທີ່ພວກເຂົາໃຫຍ່ແລ້ວ, ພວກເຂົາຍັງສືບຕໍ່ໄດ້ຮັບການຊີ້ ນຳ ຈາກກົດ ໝາຍ ເຫຼົ່ານັ້ນ, ເພາະວ່າພວກເຂົາໄດ້ຮຽນຮູ້ໃນຖານະເປັນເດັກນ້ອຍວ່າສິ່ງທີ່ບໍ່ດີເກີດຂື້ນໃນເວລາທີ່ພວກເຂົາບໍ່ຟັງພໍ່.
ແນ່ນອນພໍ່ທີ່ເປັນມະນຸດມີ ຈຳ ກັດ. ລູກໆຂອງລາວອາດຈະເຕີບໃຫຍ່ຂື້ນຢ່າງລົ້ນເຫລືອເພື່ອສະຕິປັນຍາ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ສິ່ງນັ້ນຈະບໍ່ເປັນໄປໄດ້ກັບພຣະບິດາເທິງສະຫວັນຂອງພວກເຮົາ. ເຖິງຢ່າງນັ້ນ, ພະເຢໂຫວາບໍ່ໄດ້ສ້າງເຮົາໃຫ້ເຮັດຊີວິດຂອງເຮົາໃຫ້ນ້ອຍລົງ. ພະອົງບໍ່ໄດ້ສ້າງພວກເຮົາໃຫ້ຮັບໃຊ້ພະອົງ. ລາວບໍ່ຕ້ອງການຜູ້ຮັບໃຊ້. ລາວສົມບູນໃນຕົວເອງ. ສະນັ້ນເປັນຫຍັງລາວຈຶ່ງສ້າງພວກເຮົາ? ຄຳ ຕອບກໍ່ຄືວ່າ ພຣະເຈົ້າເປັນຄວາມຮັກ. ພຣະອົງໄດ້ສ້າງພວກເຮົາເພື່ອໃຫ້ລາວສາມາດຮັກພວກເຮົາ, ແລະເພື່ອວ່າພວກເຮົາຈະເຕີບໃຫຍ່ທີ່ຈະຮັກລາວໃນການຕອບແທນ.
ໃນຂະນະທີ່ມີແງ່ມຸມ ໜຶ່ງ ກ່ຽວກັບຄວາມ ສຳ ພັນຂອງພວກເຮົາກັບພະເຢໂຫວາພະເຈົ້າທີ່ສາມາດສົມທຽບກັບກະສັດກັບຜູ້ທີ່ຢູ່ໃຕ້ການປົກຄອງຂອງພວກເຮົາ, ພວກເຮົາຈະເຂົ້າໃຈການປົກຄອງຂອງພະອົງຫຼາຍຂື້ນຖ້າພວກເຮົາຮັກສາຮູບພາບຂອງຫົວ ໜ້າ ຄອບຄົວເປັນຫຼັກໃນໃຈຂອງພວກເຮົາ. ຜູ້ເປັນພໍ່ຜູ້ໃດໃຫ້ຄວາມຊອບ ທຳ ຂອງຕົນເອງກ່ຽວກັບສະຫວັດດີການຂອງລູກໆຂອງລາວ? ພໍ່ຜູ້ໃດທີ່ສົນໃຈໃນການສ້າງຖານະທີ່ຖືກຕ້ອງໃນຖານະ ຕຳ ແໜ່ງ ເປັນຫົວ ໜ້າ ຄອບຄົວກ່ວາລາວ ກຳ ລັງປະຢັດລູກຂອງຕົນ? ຈືຂໍ້ມູນການ, agapē ເອົາໃຈໃສ່ຄົນທີ່ຮັກກ່ອນ!
ໃນຂະນະທີ່ການພິສູດເຖິງສິດທິສູງສຸດໃນການປົກຄອງຂອງພະເຢໂຫວາບໍ່ໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງໃນ ຄຳ ພີໄບເບິນແຕ່ການເຮັດໃຫ້ຊື່ຂອງພະອົງເປັນທີ່ນັບຖືອັນບໍລິສຸດ. ພວກເຮົາຈະເຂົ້າໃຈໄດ້ແນວໃດວ່າມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບພວກເຮົາແລະຂອງລາວ agapēກົດລະບຽບໂດຍອີງໃສ່?
ລອງນຶກພາບເບິ່ງວ່າພໍ່ຄົນ ໜຶ່ງ ກຳ ລັງຕໍ່ສູ້ເພື່ອການເບິ່ງແຍງດູແລລູກຂອງລາວ. ເມຍຂອງລາວດູຖູກແລະລາວຮູ້ວ່າເດັກນ້ອຍຈະບໍ່ດູຖູກນາງ, ແຕ່ນາງໄດ້ກ່າວນາມຂອງລາວຈົນເຖິງຂັ້ນວ່າສານ ກຳ ລັງຈະໃຫ້ການຄຸ້ມຄອງດູແລນາງພຽງຄົນດຽວ. ລາວຕ້ອງຕໍ່ສູ້ເພື່ອລົບລ້າງຊື່ຂອງລາວ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ລາວບໍ່ໄດ້ເຮັດສິ່ງນີ້ໂດຍຄວາມພາກພູມໃຈ, ແລະບໍ່ ຈຳ ເປັນຕ້ອງມີເຫດຜົນໃນຕົວເອງ, ແຕ່ແທນທີ່ຈະຊ່ວຍຊີວິດລູກຂອງລາວ. ຄວາມຮັກຕໍ່ພວກເຂົາແມ່ນສິ່ງທີ່ກະຕຸ້ນລາວ. ນີ້ແມ່ນການປຽບທຽບທີ່ບໍ່ດີ, ແຕ່ຈຸດປະສົງຂອງມັນແມ່ນເພື່ອສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າການລຶບຊື່ຂອງພະອົງບໍ່ໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຕໍ່ພະເຢໂຫວາແຕ່ມັນເປັນປະໂຫຍດຕໍ່ພວກເຮົາ. ຊື່ຂອງພຣະອົງແມ່ນ sullied ໃນຈິດໃຈຂອງຫຼາຍຫົວຂໍ້ຂອງເຂົາ, ເດັກນ້ອຍ erstwhile ລາວ. ພຽງແຕ່ໂດຍການເຂົ້າໃຈວ່າລາວບໍ່ແມ່ນຄົນ ຈຳ ນວນຫລວງຫລາຍທີ່ຈະທາສີລາວ, ແຕ່ຄວນມີຄວາມຮັກແລະການເຊື່ອຟັງຂອງພວກເຮົາ, ພວກເຮົາສາມາດໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຈາກການປົກຄອງຂອງພຣະອົງ. ພຽງແຕ່ຫຼັງຈາກນັ້ນພວກເຮົາສາມາດເຂົ້າຮ່ວມກັບຄອບຄົວຂອງລາວ. ພໍ່ສາມາດລ້ຽງດູລູກໄດ້, ແຕ່ເດັກນ້ອຍຕ້ອງເຕັມໃຈທີ່ຈະໄດ້ຮັບການລ້ຽງດູ.
ການເຮັດໃຫ້ນາມຊື່ຂອງພະເຈົ້າເປັນສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ເຮົາປອດໄພ.

ອະທິປະໄຕທຽບກັບພຣະບິດາ

ພະເຍຊູບໍ່ເຄີຍກ່າວເຖິງພໍ່ຂອງພະອົງວ່າເປັນອະທິປະໄຕ. ພະເຍຊູເອງຖືກເອີ້ນວ່າກະສັດໃນຫຼາຍບ່ອນ, ແຕ່ພະອົງກ່າວເຖິງພະເຈົ້າວ່າພະບິດາ. ໃນຄວາມເປັນຈິງແລ້ວ, ຈຳ ນວນຄັ້ງທີ່ພະເຢໂຫວາຖືກກ່າວເຖິງວ່າເປັນພໍ່ໃນພະ ຄຳ ພີຄລິດສະຕຽນລື່ນກາຍ ຈຳ ນວນສະຖານທີ່ທີ່ພະຍານພະເຢໂຫວາໄດ້ຕັ້ງຊື່ຂອງພະອົງໄວ້ໃນພະ ຄຳ ພີຄລິດສະຕຽນບໍລິສຸດ. ແນ່ນອນພະເຢໂຫວາເປັນກະສັດຂອງພວກເຮົາ. ບໍ່ມີການປະຕິເສດເລື່ອງນັ້ນ. ແຕ່ພຣະອົງຍິ່ງໃຫຍ່ກວ່ານັ້ນ - ພຣະອົງເປັນພຣະເຈົ້າຂອງພວກເຮົາ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ພຣະອົງເປັນພຣະເຈົ້າທ່ຽງແທ້ອົງດຽວ. ແຕ່ເຖິງແມ່ນວ່າຈະມີທັງ ໝົດ ນີ້, ພຣະອົງຕ້ອງການໃຫ້ພວກເຮົາເອີ້ນວ່າພຣະບິດາ, ເພາະວ່າຄວາມຮັກຂອງພຣະອົງທີ່ມີຕໍ່ພວກເຮົາແມ່ນຄວາມຮັກຂອງພໍ່ທີ່ມີຕໍ່ລູກໆຂອງລາວ. ແທນທີ່ຈະເປັນຜູ້ທີ່ປົກຄອງປະເທດ, ພວກເຮົາຕ້ອງການພຣະບິດາຜູ້ທີ່ຮັກ, ເພາະວ່າຄວາມຮັກນັ້ນຈະສະແຫວງຫາສິ່ງທີ່ດີທີ່ສຸດ ສຳ ລັບພວກເຮົາ.
ຄວາມຮັກແມ່ນສິດທິສູງສຸດໃນການປົກຄອງຂອງພະເຈົ້າ. ນີ້ແມ່ນກົດເກນທີ່ທັງຊາຕານແລະມະນຸດບໍ່ສາມາດມີຄວາມຫວັງທີ່ຈະເຮັດຕາມຕົວຢ່າງ, ບໍ່ໃຫ້ໂດດເດັ່ນ.

ຄວາມຮັກແມ່ນສິດທິສູງສຸດໃນການປົກຄອງຂອງພະເຈົ້າ.

ການເບິ່ງອະທິປະໄຕຂອງພະເຈົ້າຜ່ານແວ່ນຕາທີ່ປົກຄຸມດ້ວຍກົດລະບຽບຂອງລັດຖະບານຂອງມະນຸດ, ລວມທັງການປົກຄອງຂອງ“ ອົງການປົກຄອງ” ທາງສາສະ ໜາ, ໄດ້ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາເສີຍຊື່ສຽງແລະການປົກຄອງຂອງພະເຢໂຫວາ. ພະຍານພະເຢໂຫວາໄດ້ຖືກບອກວ່າພວກເຂົາ ດຳ ລົງຊີວິດຕາມແນວຄິດທີ່ແທ້ຈິງ, ເຊິ່ງເປັນຕົວຢ່າງທີ່ທັນສະ ໄໝ ຂອງການປົກຄອງຂອງພຣະເຈົ້າເພື່ອໃຫ້ຊາວໂລກໄດ້ເຫັນ. ແຕ່ມັນບໍ່ແມ່ນກົດເກນແຫ່ງຄວາມຮັກ. ການປ່ຽນແທນພະເຈົ້າແມ່ນຮ່າງກາຍຂອງຜູ້ຊາຍທີ່ປົກຄອງ. ການປ່ຽນແທນຄວາມຮັກແມ່ນກົດ ໝາຍ ທາງປາກທີ່ລະເມີດທຸກໆດ້ານໃນຊີວິດຂອງແຕ່ລະບຸກຄົນ, ໂດຍ ກຳ ຈັດຄວາມ ຈຳ ເປັນຕ້ອງມີສະຕິຮູ້ສຶກຜິດຊອບ. ການປ່ຽນແທນຄວາມເມດຕາແມ່ນການຮຽກຮ້ອງການເສຍສະລະເວລາແລະເງິນນັບມື້ນັບຫຼາຍຂື້ນ.
ມີອົງການສາສະ ໜາ ອີກອົງ ໜຶ່ງ ທີ່ກະ ທຳ ແບບນີ້, ໂດຍອ້າງວ່າເປັນສາດສະ ໜາ ແລະເປັນຕົວແທນຂອງພຣະເຈົ້າ, ແຕ່ຄວາມຮັກທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນນັ້ນພວກເຂົາໄດ້ຂ້າລູກຊາຍຂອງຄວາມຮັກຂອງພຣະເຈົ້າ. (Col 1: 13) ພວກເຂົາອ້າງວ່າຕົນເປັນລູກຂອງພຣະເຈົ້າ, ແຕ່ພຣະເຢຊູໄດ້ຊີ້ໃຫ້ອີກຄົນ ໜຶ່ງ ເປັນພໍ່ຂອງພວກເຂົາ. (John 8: 44)
ເຄື່ອງ ໝາຍ ທີ່ບົ່ງບອກເຖິງສາວົກແທ້ຂອງພຣະຄຣິດແມ່ນ agapē.  (John 13: 35) ມັນບໍ່ແມ່ນຄວາມກະຕືລືລົ້ນຂອງພວກເຂົາໃນວຽກປະກາດ; ມັນບໍ່ແມ່ນ ຈຳ ນວນສະມາຊິກ ໃໝ່ ເຂົ້າຮ່ວມອົງກອນຂອງພວກເຂົາ; ມັນບໍ່ແມ່ນ ຈຳ ນວນຂອງພາສາທີ່ພວກເຂົາແປຂ່າວດີ. ພວກເຮົາຈະບໍ່ພົບເຫັນມັນຢູ່ໃນອາຄານທີ່ສວຍງາມຫລືສົນທິສັນຍາສາກົນທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ພວກເຮົາພົບເຫັນມັນຢູ່ໃນລະດັບຮາກຖານໃນການກະ ທຳ ຂອງຄວາມຮັກແລະຄວາມເມດຕາ. ຖ້າພວກເຮົາ ກຳ ລັງຊອກຫາທິດສະດີທີ່ແທ້ຈິງ, ປະຊາຊົນຜູ້ທີ່ຖືກປົກຄອງໂດຍພະເຈົ້າ, ແລ້ວພວກເຮົາຕ້ອງບໍ່ສົນໃຈການໂຄສະນາຂາຍທັງ ໝົດ ຂອງໂບດແລະອົງການຈັດຕັ້ງທາງສາດສະ ໜາ ຕ່າງໆຂອງໂລກແລະຊອກຫາກຸນແຈງ່າຍໆນັ້ນ: ຄວາມຮັກ!

"ໂດຍສິ່ງນີ້ທຸກຄົນຈະຮູ້ວ່າເຈົ້າເປັນສາວົກຂອງເຮົາ - ຖ້າເຈົ້າຮັກກັນແລະກັນ." (Joh 13: 35)

ຊອກຫາສິ່ງນີ້ແລະທ່ານຈະໄດ້ພົບເຫັນອະທິປະໄຕຂອງພຣະເຈົ້າ!
______________________________________
[1] ເຊັ່ນດຽວກັບກົດ ໝາຍ ປາກຂອງພວກ ທຳ ມະຈານແລະພວກຟາລິຊຽນທີ່ ກຳ ນົດກົດ ໝາຍ minutia ຂອງຊີວິດເຊັ່ນວ່າມັນໄດ້ຖືກອະນຸຍາດໃຫ້ຂ້າແມງວັນໃນວັນຊະບາໂຕ, ອົງການຂອງພະຍານພະເຢໂຫວາມີປະເພນີປາກຂອງຕົນເອງທີ່ຫ້າມບໍ່ໃຫ້ຜູ້ຍິງນຸ່ງໂສ້ງເສື້ອໃນສະ ໜາມ ວຽກຮັບໃຊ້ໃນຊ່ວງລະດູ ໜາວ ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ພີ່ນ້ອງຊາຍຈັບຫນວດຈາກຄວາມກ້າວ ໜ້າ ແລະເຊິ່ງຄວບຄຸມເມື່ອປະຊາຄົມຖືກອະນຸຍາດຕົບມື.
[2] ເບິ່ງ w14 11 / 15 p. 22 par. 16; w67 8 / 15 p. 508 par. 2
[3] ນີ້ບໍ່ແມ່ນການແນະ ນຳ ວ່າບໍ່ ຈຳ ເປັນຕ້ອງເປັນພະຍານ. ຊາວຄຣິດສະຕຽນຖືກເອີ້ນໃຫ້ເປັນພະຍານກ່ຽວກັບພຣະເຢຊູແລະຄວາມລອດຂອງພວກເຮົາໂດຍຜ່ານພຣະອົງ. (1Jo 1: 2; 4: 14; Re 1: 9; 12:17) ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ພະຍານນີ້ບໍ່ມີຫຍັງກ່ຽວຂ້ອງກັບຄະດີສານປຽບທຽບບາງຢ່າງທີ່ສິດທິໃນການປົກຄອງຂອງພະເຈົ້າ ກຳ ລັງຖືກຕັດສິນ. ແມ່ນແຕ່ການໃຫ້ເຫດຜົນທີ່ໃຊ້ໃນຊື່ຂອງເອຊາຢາ 43:10 ຍິ່ງໃຫຍ່ຮຽກຮ້ອງຊາວອິດສະລາເອນ - ບໍ່ແມ່ນຊາວຄຣິດສະຕຽນ - ເພື່ອເປັນພະຍານຕໍ່ປະເທດຕ່າງໆໃນວັນນັ້ນວ່າພະເຢໂຫວາເປັນຜູ້ຊ່ວຍຂອງພວກເຂົາ. ສິດໃນການປົກຄອງຂອງລາວບໍ່ເຄີຍຖືກກ່າວເຖິງ.
[4] ຂ້າພະເຈົ້າໃຊ້“ ດີເລີດ” ຢູ່ທີ່ນີ້ໃນຄວາມ ໝາຍ ທີ່ສົມບູນ, ບໍ່ມີບາບ, ດັ່ງທີ່ພຣະເຈົ້າປະສົງໃຫ້ພວກເຮົາເປັນ. ນີ້ແມ່ນກົງກັນຂ້າມກັບຜູ້ຊາຍທີ່ສົມບູນແບບ, ຜູ້ທີ່ມີຄວາມຊື່ສັດໄດ້ຖືກພິສູດຜ່ານການທົດສອບທີ່ຮຸນແຮງ. ພະເຍຊູສົມບູນແບບເມື່ອເກີດແຕ່ໄດ້ສົມບູນໂດຍການທົດລອງຜ່ານຄວາມຕາຍ.
[5] Lake Baikal ໃນ Siberia