Месијанско пророштво на Даниел 9: 24-27 - Дел 3

Усогласување на месијанската пророштво на Даниел 9: 24-27 со секуларната историја

Воспоставување на основи за решение

A.      Вовед

Да најдеме какви било решенија за проблемите што ги идентификувавме во деловите 1 и 2 од нашата серија, прво треба да воспоставиме некои основи од кои треба да се работи, во спротивно, нашите напори да се сфатиме за пророштвото на Даниел ќе бидат многу тешки, ако не и невозможно.

Затоа, треба да следиме структура или методологија. Ова вклучува да се утврди почетната точка на пророштвото на Даниел ако е можно. За да можеме да го сториме тоа со кој било степен на сигурност, треба да го утврдиме и крајниот момент на неговото Пророштво колку што можеме точно. Тогаш ќе воспоставиме рамка во која ќе работиме. Ова, пак, ќе ни помогне во нашето можно решение.

Затоа, ќе го разгледаме подетално текстот на Даниел 9 пред да преминеме кон утврдување на крајната точка на 70-те седумдесети, вклучувајќи краток преглед на датумот на раѓањето на Исус. Потоа ќе ги испитаме кандидатите за почетната точка на пророштвото. Исто така, накратко ќе испитаме за кој период се однесува и пророштвото, дали се денови, недели, месеци или години. Ова ќе ни даде рамка за скици.

За да ја пополниме оваа рамка, тогаш ќе воспоставиме преглед на настаните во книгите на Езра, Неемија и Естер, колку што може да се утврди на прв поглед. Shallе ги забележиме овие во релативни датуми со употреба на името на Кинг и породната година / месец, бидејќи во оваа фаза ни треба нивната поврзаност со други датуми на настани, наместо строго еквивалентен денешен календарски ден, месец и година.

Многу важна точка што треба да се има предвид е дека постојната секуларна хронологија се заснова скоро целосно на онаа на Клаудиј Птоломеј,[I] астроном и хронолог кои живеат во 2^nd Век од н.е., од 100 до 170 г., меѓу околу 70 и 130 години по почеток на Христовата земна служба. Ова е над 400 години откако последниот Персиски кралеви почина по поразот на Александар Велики. За детално испитување на проблемите со кои се прифаќаат прифаќањето на историските хронологии, погледнете ја оваа многу корисна книга со наслов „Романтиката на библиската хронологија“ [ii].

Затоа, пред да започнеме со испитување на можната релативна календарска година одреден крал на престолот или да се случи некој настан, треба да ги утврдиме нашите параметри. Логичкото место за почеток е крајната точка за да можеме да работиме назад. Колку е поблизу настанот до нашето сегашно време, обично е полесно да се утврдат факти. Покрај тоа, треба да видиме дали можеме да ја воспоставиме почетната точка со тоа што ќе се вратиме од крајната точка.

B.      Поблизу испитување на текстот на Даниел 9: 24-27

Важно е да се испита хебрејскиот текст за Даниел 9, затоа што можеби одредени зборови биле преведени со пристрасност кон постојните толкувања. Исто така, помага да се добие вкусот за целокупното значење и се избегнува премногу тесен толкување на некој посебен збор.

Контекст на Даниел 9: 24-27

Контекстот на кој било пасус од стихови е значаен за да се помогне вистинското разбирање. Оваа визија се случи „Во првата година на Дариј, син на Асаурус, на семето на Медијците, што беше направено за крал на Халдејците“. (Даниел 9: 1).[iii] Треба да напоменеме дека овој Дариј бил крал на Калдејците, а не на Медијанците и Персијците, и тој бил поставен за крал, што значи повисок крал на кој служел и го назначувал. Ова ќе го елиминира Дариј Велики (I) кој го презеде царството на самите Медијци и Персијците и со тоа и секое друго царство вазално или потчинето кралство. Понатаму, Дариј Велики бил Ахамедид, Персиј, кој тој и неговите потомци секогаш го прогласувале.

Дариј 5:30 потврдува „истата ноќ, Белшазар, халдејскиот крал беше убиен, а самиот Дариј Медо го прими царството, старо шеесет и две години. “, и Даниел 6 дава приказ за таа прва (и единствена) година на Дариј, заклучувајќи се со Даниел 6:28, „а што се однесува до овој Даниел, тој просперирал во царството Дариј и во царството Кир Персиј “.

Во оваа прва година на Дариј Меде, „Даниел, со книгите го забележа бројот на годините во кои зборот Јехова му се случил на пророкот Еремија, за исполнување на уништувањата на Ерусалим, седумдесет години“. (Даниел 9:2).[iv]

[За поцелосно разгледување на овој пасус на Даниел 9: 1-4 во неговиот контекст, погледнете „Патување за откривање низ времето “[v]].

[За поцелосно разгледување на доказите за постоење во клинести записи на лице кое може да се идентификува како Дариус Меде, ве молиме погледнете ги следниве референци: Дариус Меде a reappraisal [vi] , и Угбару е Дариус Меде [vii]

Како резултат на тоа, Даниел продолжи да му го постави лицето на Јехова Бог, со молитва, молби, пост и вреќа и пепел. Во следните стихови, тој побара прошка во име на нацијата Израел. Додека тој сè уште се молел, ангелот Габриел пристигнал кај него и му кажал „О Даниел, сега излегов да ти направам увид во разбирањето“ (Даниел 9: 22б). Кое беше разбирањето и увидот што го донесе Габриел? Габриел продолжи „Затоа, обрнете внимание на предметот и разбирајте го видеото “ (Даниел 9:23). Потоа следува Ангел Габриел со пророштвото што го разгледуваме од Даниел 9: 24-27.

Затоа, кои важни клучни точки можеме да „да се разгледа “ "Имаат разбирање во"?

• Ова се случува во текот на годината по падот на Вавилон во Кир и Дариј Меде.
• Даниел открил дека период од 70 години за пустошењеs зашто Ерусалим беше близу до завршување.
• Даниел ја одигра својата улога во исполнувањето не само со тоа што го толкуваше пишувањето на wallидот на Белзазар, ноќта кога Вавилон падна на Медијците и Персијците, туку и во покајанието за името на нацијата Израел.
• Јехова одговара на неговата молитва веднаш. Но, зошто веднаш?
• Извештајот даден на Даниел е дека нацијата Израел ефикасно била на условна казна.
• Дека ќе има период од седумдесет и седумдесет (периодот може да биде неколку недели, години или најверојатно поголемите недели на години), наместо само седумдесет години како 70-те години што беа само завршени, за време на кои нацијата би можела да престане да дејствува злобно и да греши и направи грешка за грешка. Непосредноста на одговорот ќе укаже на тоа дека овој период ќе започне кога ќе заврши претходниот период на уништувања.
• Оттука, почетокот на обновата на Ерусалим ќе стави крај на уништувањата.
• Исто така, почетокот на обновата на Ерусалим би започнал период од седумдесет седумдесетти на Даниел 9: 24-27.

Овие точки се силен доказ дека периодот од седумдесет и седумте години би започнал наскоро, отколку многу години подоцна.

Превод на Даниел 9: 24-27

Преглед на многуте преводи на Даниел 9: 24-27 на Библијата[viii] на пример, ќе му покаже на обичниот читател широк спектар на толкување и читање на преводот за овој пасус. Ова може да има ефект врз проценката на исполнувањето или значењето на овој пасус. Затоа, донесена е одлука да се погледне буквалниот превод на хебрејскиот јазик со употреба на опцијата INT. https://biblehub.com/interlinear/daniel/9-24.htm, Итн

Текстот прикажан подолу е таму од интерлинеарната транслитерација. (Хебрејскиот текст е Кодексот на Вестминстер Ленинград).

Даниел 9: 24  Verse 24:

„Седумдесет [сибим] седум [сабуим] се решени за вашиот народ за вашиот свет град да ја заврши грешката за да се стави крај на гревовите и да се помири за беззаконие и да донесе вечна праведност и да се запечати визија и пророштво и да се помазат Светите Холи [кадасим] ".

Вечна правда би била можна само со откупна жртва на Месијата (Евреите 9: 11-12). Ова, според тоа, сугерира дека „Свети Светии“ or „Најсвето“ е алузија на значењето на жртвите што се случиле во вистинското Свето Светие, наместо на буквалното место во Храмот. Ова би се согласило со Евреите 9, особено со стиховите 23-26, каде што Апостол Павле укажува на тоа дека крвта на Исус била понудена на небото наместо на буквално место на Пресвета, како што правел еврејскиот првосвештеник секоја година. Исто така, тоа беше направено „На крајот на системите на нештата да се отстрани гревот преку жртвување на самиот себе“ (Евреите 9: 26б).

Даниел 9: 25  Verse 25:

„Затоа, знаете и разберете го тоа од исходот [Моса] на зборот / командата [дабар] да се врати / сврти назад / врати [леасиб] и да се изгради / обнови [добредојде] Ерусалим до Месија принцот седумдесет [сабуим] седум [сиба] и седум [сабуим] и шеесет и двапати повторно и ќе бидат изградени улицата и wallидот и / исто така дури и во проблематично време “.

Поени за забелешка:

Бевме „Знај и разбери (има увид)“ дека почетокот на овој период би бил "од оди напред", а не повторување, "на зборот или команда “. Затоа, логично ќе се исклучи секоја команда за рестартирање на зградата, ако претходно беше кажано дека ќе започне, и започна и ќе беше прекината.

Зборот или командата требаше да биде „Врати / врати“. Бидејќи ова им го напишал Даниел на прогонетите во Вавилонија, ова ќе се разбере дека се однесува на враќање во Јуда. Ова враќање би вклучувало и до „Гради / обнови“ Ерусалим сега кога уништувањата завршија. Важен аспект на разбирање кој „Збор“ ова е, значи дека Ерусалим не би бил комплетен без Храмот и Храмот, исто така, не би биле комплетни без Ерусалим да биде повторно изграден за да ја смести инфраструктурата за богослужби и жртви во Храмот.

Временскиот период требаше да се подели во период од седум седумти, кој мора да има некое значење и период од шеесет и две седум. Даниел веднаш продолжува да дава во контекст поим за тоа каков би бил овој значаен настан и зошто беше поделен периодот кога тој рече дека „Повторно ќе бидат изградени улицата и theидот дури и во проблематично време“. Според тоа, индикацијата е дека завршувањето на зградата на Храмот, кој бил центар на Ерусалим и самата зграда на Ерусалим, нема да се оствари некое време заради „Проблематично време“.

Даниел 9: 26  Verse 26:

„И после седумдесеттите [сабуим] и шеесет и два ќе бидат отсечени од Месија, но не за себеси и градот и светилиштето народот ќе го уништи принцот што треба да дојде и крајот на истиот со поплава / пресуда [бастеп] и до крајот на војната се утврдени пустошот “.

Интересно е хебрејскиот збор за „Поплава“ може да се преведе како „судење". Ова значење веројатно се должи на употребата на зборот во писанијата од страна на писателите на Библијата за да се врати во мислите на читателот Библиската поплава која беше пресуда од Бога. Исто така, има повеќе смисла во контекст, бидејќи и стихот 24 и стихот 27 од пророштвото укажуваат дека овој пат е време на судење. Исто така, полесно е да се идентификува овој настан ако тоа беше пресуда, отколку да се однесува на армија што се поплавува над земјата Израел. Во Матеј 23: 29-38, Исус јасно кажал дека ја осуди нацијата Израел како целина и особено фарисеите и им рече „Како да избегате од пресудата за геена? “ и дека „Навистина ви велам, сите овие работи ќе дојдат на оваа генерација“.

Оваа пресуда за уништување дојде на генерацијата што го виде Исус кога Ерусалим беше уништен од принцот (Тит, син на новиот император Веспасијан и оттука „Принц“) И „Луѓе на принцот кој ќе дојде“, Римјаните, луѓето на принцот Тит, кои би биле 4-те^th Светската империја започнува со Вавилон (Даниел 2:40; Даниел 7:19). Интересно е да се напомене дека Тит дал наредби за Храмот да не се допира, но неговата војска не ја послушала неговата наредба и го уништила Храмот, со што во детали го исполниле овој дел од пророштвото. Периодот од 67AD до 70AD беше полн со пустош за земјата Јуда бидејќи римската војска методички го заштитуваше отпорот.

Даниел 9: 27  Verse 27:

„И тој ќе го потврди заветот со многумина за една седумка [сабуа] но во средина на седумте, тој ќе стави крај на жртвување и жртвување и на крилото на одвратни работи ќе биде оној што ќе опустоши, па дури и с the додека не се испушти потрошувачката и одредена, ќе се истури во пустоше “.

„Тој“ се однесува на Месијата главен предмет на пасусот. Кои беа многумина? Матеј 15:24 го запишува Исус како вели: „Како одговор тој рече:„ Јас не бев испратен кај никој, туку на изгубените овци од домот на Израел “. Затоа, ова би укажувало на тоа дека „многу“Беше нацијата Израел, Евреите од првиот век.

Должината на министерството за Исус може да се смета за околу три и пол години. Оваа должина одговара на сфаќањето дека тој [Месијата] би сакал „Стави крај на жртвата и принесувањето“ „Среде седум“ [години], со неговата смрт исполнувајќи ја целта на жртвите и приносите и со тоа ја негирал потребата таа да продолжи (види Евреите 10). Овој период од три и пол [години] ќе бара 4 Passovers.

Дали министерството за Исус било три и пол години?

Полесно е да се работи од времето на неговата смрт

• Конечната Пасха (4)^th) што Исус ја јадел со своите ученици вечерта пред неговата смрт.
• Јован 6: 4 спомнува уште една Пасха (3)^rd).
• Понатаму, Јован 5: 1 спомнува само „Фестивал на Евреите“, и се смета дека се двајцата^nd[ix]
• Конечно, Јован 2:13 спомнува една Пасха на почетокот на Исусовата служба, не многу подоцна откако водата во вино ја претворила во раните денови на својата служба по неговото крштевање. Ова ќе одговара на четирите потребни Пасоши за да се овозможи министерство од околу три и пол години.

Седум години од почетокот на Министерството за Исус

Што се смени на крајот на седумте години [од почетокот] на службата на Исус? Дела 10: 34-43 го запишува она што Петар му го кажал на Корнелиј (во 36 н.е.) „На ова Петар ја отвори устата и рече:„ Со сигурност сфаќам дека Бог не е пристрасен, ³⁵ но кај секој народ човекот што се плаши од него и работи праведност е прифатлив за него. ³⁶ Тој им го испрати зборот на синовите на Израел да им ја објават добрата вест за мир преку Исус Христос: Овој е Господ на сите [други] “.

Од почетокот на Исусовата служба во 29 г. н.е. до преобразбата на Корнелиј во 36 година од н.е. „Многу“ Евреите од природниот Израел имаа можност да станат „синови Божји“, Но со нацијата Израел како целина, отфрлајќи го Исус како Месија и добрата вест што им ја проповедаше учениците, им се отвори можност на народите.

Понатаму, „крило на одвратност ” би следел наскоро, како истото, започнувајќи во 66 г. Со уништувањето на Ерусалим, дојде до уништување на сите генеалошки записи што значи дека никој во иднина нема да може да докаже дека се од редот на Давид, (или на свештенички ред, итн.), И оттука би значело дека ако Месијата требаше да дојде после тоа време, тие не ќе можат да докажат дека имаат законско право. (Езекиел 70:21)[X]

C.      Потврдување на Крајната точка од 70-те години на години

Извештајот во Лука 3: 1 го посочува појавувањето на Јован Крстител како што се случува во „15-те^th година на владеењето на Тибериј Цезар “. Извештаите за Метју и Лука покажуваат дека Исус се крстил од Јован Крстител неколку месеци подоцна. 15-те^th година на Тибериј Цезар се подразбира дека била од 18 до 28 септември до 18 септември н.е. Со Исусовото крштевање на почетокот на 29 септември н.е., 29-годишно министерство доведува до негова смрт во 3.5 април н.е.[xi]

C.1.   Конверзија на апостол Павле

Исто така, треба да го испитаме раниот запис за движењата на апостол Павле веднаш по неговото преобразување.

Глад се случил во Рим во 51 година н.е. за време на владеењето на Клавдиј, според следниве референци: (Тацит, Ен. XII, 43; Сует., Клавдиј 18. 2; Оросиј, Исток. VII, 6. 17; А. Шоен , Eusebiironicorum libri дуо, Берлин, 1875 година, II, стр. 152 ѓ.) Клавдиј починал во 54 година и немало глад во 43 година, ниту во 47 година ниту во 48 година.[xii][1]

Гладот ​​во 51 г. н.е. е, според тоа, најдобриот кандидат за глад споменат во Дела 11: 27-30, што означи крај на период од 14 години (Галатите 2: 1). Што е 14-годишен период? Период помеѓу првата посета на Павле на Ерусалим, кога го виде само апостол Петар, а подоцна и кога помогна да му донесе олеснување на глад во Ерусалим (Дела 11: 27-30).

Првата посета на апостол Павле на Ерусалим беше 3 години по неговото преобразување по патувањето во Арабија и враќањето во Дамаск. Ова ќе нè одведе назад од 51 н.е. до околу 35 н.е. (51-14 = 37, 37-2yr интервал = 35 н.е.) Очигледно дека преобразбата на Павле на патот за Дамаск требаше да помине малку по смртта на Исус за да се овозможи негово прогонство на апостолите и раните христијански ученици. од 33 април н.е. да биде точна за смртта и воскресението на Исус со интервал до две години пред претворањето на Саул во Павле.

C.2.   Очекување на пристигнување на Месијата - Библиска евиденција

Лука 3:15 го запишува очекувањето за пристигнување на Месијата што се случило во моментот кога Јован Крстител започнал да проповеда, со овие зборови: “ Сега, како што луѓето очекуваа и сите раскажуваа во своите срца за Јован: „Може ли тој да биде Христос?“.

Во Лука 2: 24-35 во наративот се вели: „ И, погледнете! имаше еден човек во Ерусалим, по име Симеон, и тој беше праведен и почитуван, чекајќи ја утехата на Израел и неговиот свет дух беше врз него. 26 Освен тоа, со светиот дух му било откриено Божествено дека тој нема да види смрт пред да го види Јеховиниот Христос. 27 Под силата на духот сега влезе во храмот; и додека родителите го донесоа малото дете Исус да стори за тоа според вообичаената практика на законот, 28 тој самиот го прими во рацете и го благослови Бог и рече: слободен во мир според вашата декларација; 29 затоа што моите очи ги видоа твоите средства за спасување 30 што си ги подготвил пред очите на сите народи, 31 светло за отстранување на превезот од народите и слава на твојот народ Израел “.

Затоа, според библискиот запис, дефинитивно имало очекување околу ова време на почетокот на 1^st Век од н.е. дека Месијата ќе дојде.

C.3.   Ставот на кралот Ирод, неговите еврејски советници и Магиите

Понатаму, Матеј 2: 1-6 покажува дека кралот Ирод и неговите еврејски советници биле во можност да утврдат каде ќе се роди Месијата. Очигледно, нема индикации дека тие го отфрлиле настанот како малку веројатно затоа што очекувањето било од сосема друга временска рамка. Всушност, Ирод презел акција кога Маги се вратиле во нивната земја без да се вратат да му кажат на Ирод во Ерусалим каде се наоѓа Месијата. Тој нареди убиство на сите машки деца под 2 години во обид да го убие Месијата (Исус) (Матеј 2: 16-18).

C.4.   Очекување на пристигнување на Месијата - Екстра-библиски записник

Кои екстра-библиски докази има за ова очекување?

• В.4.1. Кумран Скрол

Кумарската заедница во Есените го напишала свитокот на Мртвото Море 4Q175, кој датира од 90 година п.н.е. Тој ги цитираше следниве стихови што се однесуваат на Месијата:

Второзаконие 5: 28-29, Второзаконие 18: 18-19, Броеви 24: 15-17, Второзаконие 33: 8-11, Исус Навин 6:26.

Броеви 24: 15-17 делумно гласи: „Aвезда сигурно ќе излезе од Јаков, и навистина ќе се издигне скепта од Израел “.

Второзаконие 18:18 гласи дел “Пророк што ќе го воскреснам од средината на нивните браќа, како тебе [Мојсеј] “.

За повеќе информации во врска со погледот во Есенес за месијанското пророштво на Даниел, видете Е.11. во следниот дел од нашата серија - дел 4 под Проверка на почетната точка.

Сликата подолу е на тој свиток 4Q175.

Слика C.4-1 Слика на Qumran Scroll 4Q175

• В.4.2 Монета од 1^st век п.н.е.

Пророштвото во број 24 во врска со „outвезда надвор од Јаков“ се користело како основа за едната страна на монетата што се користела во Јудеја, за време на 1^st век пред нашата ера и 1^st Век. Како што можете да видите од сликата на монетата на момињата на вдовицата, таа ја има „месијанската“ starвезда од едната страна заснована на броеви 24:15. Сликата е на а бронза Мите, познат и како а Лептон (што значи мало).

Слика C.4-2 Бронзена вдовица, грината од 1 век со Месијанска Starвезда

Ова е бронзена Мите од вдовици што ја покажува Месијанската Starвезда од едната страна од крајот на 1^st Век п.н.е. и рано 1^st Век н.е.

 

• В.4.3 Theвездата и магите

Во Матеј 2: 1-12 се читаат извештаите "Откако Исус се роди во Витлеем на Јудеја во времето на царот Ирод, погледнете! астролозите од источните делови дојдоа во Ерусалим, ² велејќи: „Каде е оној роден крал на Евреите? Зашто ја видовме неговата starвезда [кога бевме] на исток и дојдовме да му правиме покорност “. ³ Кога го чу овој крал Ирод, се разгори, и целиот Ерусалим заедно со него; ⁴ и кога ги собра сите првосвештеници и книжници на народот, тој почна да ги прашува каде треба да се роди Христос. ⁵ Му рекоа: „Во Витлеем од Јудеја; зашто така е напишано преку пророкот, ⁶ „А ти, Витлеем, од земјата Јуда, во никој случај не си најзначајниот [град] меѓу гувернерите на Јуда; зашто од вас ќе излезе управител, кој ќе го пастира мојот народ, Израел “.“

⁷ Тогаш Ирод тајно ги повикал астролозите и внимателно открил од нив времето на појавување на starвездата; ⁸ и, кога ги испрати во Витлеем, тој рече: „Оди, направи внимателно потрага по малото дете и кога ќе најдеш да ми се вратиш, да се вратам и да го сторам тоа под покровителство“. ⁹ Кога го чуја царот, тргнаа по патот; и, погледни! theвездата што ја виделе [кога биле] на исток отиде пред нив, сè додека не застана над местото каде што беше малото дете. ¹⁰ Кога ја видоа theвездата, тие навистина се радуваа. ¹¹ И кога влегоа во куќата, го видоа малото дете со нејзината мајка Марија и, паѓајќи надолу, го послушаа. Тие, исто така, ги отворија своите богатства и му го врачија подароци, злато и кревка и миро. ¹² Меѓутоа, бидејќи во сон им било дадено божествено предупредување да не се вратат во Ирод, тие се повлекле во својата земја на друг начин “.

 

Овој пасус на стих е предмет на расправии и шпекулации скоро две илјади години. Поставува многу прашања како што се:

• Дали Бог за чудо поставил starвезда што привлекувала астролози кон раѓањето на Исус?
• Ако е така, зошто да донесеме астролози кои беа осудени во писание?
• Дали theаволот создал „aвезда“ и дека didаволот го сторил ова во обид да ја спречи Божјата намера?

Авторот на оваа статија прочита многу обиди да ги објасни овие настани без прибегнување кон фантастични шпекулации со текот на годините, но никој навистина не даде целосен веродостоен одговор според мислењето на авторот, барем, до сега. Ве молиме, видете го D.2. референца подолу.

Релевантни укажува на истрагата за „theвездата и Магиите“

• Мудреците, откако ја виделе theвездата во својата татковина, која можеби била Вавилон или Персија, ја поврзале со ветувањето на месијанскиот крал на еврејската вера со кое би биле запознаени заради бројот на Евреите кои сè уште живеат во Вавилонија и Персија.
• Терминот „Маги“ се користеше за мудреци во Вавилонија и Персија.
• Паметните луѓе тогаш нормално патувале во Јудеја, можеби неколку недели, патувајќи во текот на денот.
• Тие во Ерусалим побараа појаснување за тоа каде се очекуваше да се роди Месијата (оттука theвездата не се движеше како што се движеа, да го покаже патот, час по час). Таму тие утврдиле дека Месијата требало да се роди во Витлеем и тие патувале кон Витлеем.
• При пристигнувањето во Витлеем, тие повторно ја видоа истата „starвезда“ над нив (стих 9).

Ова значи дека „starвездата“ не е испратена од Бога. Зошто Јехова Бог би користел астролози или пагански мудри луѓе за да привлече внимание кон раѓањето на Исус, кога астрологијата била осудена во Мојсеевиот закон? Покрај тоа, овие факти би исклучиле дека theвездата е нешто натприродно случување што го обезбеди Сатана аволот. Ова нè остава со опцијата дека манифестацијата на theвездата е природен настан, кој го толкуваа овие мудреци како укажува на доаѓањето на Месијата.

Зошто овој настан се споменува дури и во стиховите? Едноставно затоа што тоа дава причина и контекст и објаснување за убиството на Ирод врз децата од Витлеем до 2 години и летот во Египет од Јосиф и Марија, земајќи го со себе младиот Исус.

Дали кралот Ирод бил мотивиран од theаволот во ова? Малку е веројатно, иако не можеме да ја намалиме можноста. Тоа секако не беше потребно. Кралот Ирод бил толку параноичен за какво било најмало навестување за противење. Ветениот Месија за Евреите сигурно претставувал потенцијално спротивставување. Тој претходно убил многу членови на сопственото семејство, вклучувајќи сопруга (Маријам Прва околу 29 п.н.е.) и околу тоа време, тројца негови синови (Антипатар II - 4 п.н.е., Александар - 7 п.н.е., Аристобул IV - 7 п.н.е.) ?) кого го обвини дека се обидел да го убие. Значи, не му требаше никакво поттикнување да тргне по ветениот Еврејски Месија, што веројатно може да предизвика бунт од Евреите и потенцијално да му го одземе Ирод на Царството.

D.     Запознавање со раѓањето на Исус

За оние кои сакаат да го истражат ова правилно, се препорачуваат следниве документи што се достапни бесплатно на Интернет. [xiii]

D.1.  Херод Велики и Исус, Хронолошки, Историски и Археолошки докази (2015) Автор: ardерард Гертукс

https://www.academia.edu/2518046/Herod_the_Great_and_Jesus_Chronological_Historical_and_Archaeological_Evidence 

Особено, видете на страниците 51-66.

Авторот Gerерард Гертукс го датира раѓањето на Исус на 29 години^th 2 септември п.н.е. со многу длабока анализа на датирањето на настаните од периодот што го стеснува временскиот прозорец во кој мора да се роди Исус. Дефинитивно вреди да се прочита за оние со интерес за историја.

Овој автор го дава датумот на Исус Смртта како Нисан 14, 33 н.е.

D.2.   Вездата од Витлеем, Автор: Двајт Р Хачинсон

https://www.academia.edu/resource/work/34873233 &  https://www.star-of-bethelehem.info и преземете ја верзијата PDF - страница 10-12.  

Авторот Двајт Р Хачинсон го датира раѓањето на Исус со периодот од крајот на 3 декември п.н.е. до почетокот на 2 јануари п.н.е. Оваа истрага е насочена кон обезбедување логично и разумно објаснување за извештајот на Матеј 2 за астролозите.

Овој автор исто така го дава датумот за смртта на Исус како 14 нисан, 33 година н.е.

Овие датуми се многу блиску еден до друг и немаат никакво материјално влијание врз датумот на смртта на Исус или почетокот на неговата служба, кои се најважните точки од кои треба да се работи. Сепак, тие даваат дополнителна тежина за да потврдат дека датумите за службата и смртта на Исус се многу близу до точниот датум или навистина точниот датум.

Тоа исто така значи дека крајната точка на 70-те седумдесетмина дефинитивно не може да биде раѓањето на Исус, бидејќи ќе има големи потешкотии во утврдувањето на точниот датум.

Да се ​​продолжи во Дел 4. Проверка на почетната точка 

 

 

[I] https://en.wikipedia.org/wiki/Ptolemy

[ii] "Романтиката на библиската хронологија “ од Уважената Мартин Анстеј, 1913 година, https://academia.edu/resource/work/5314762

[iii] Постојат голем број предлози за тоа кој бил Дариј Медиецот. Најдобар кандидат се чини дека е Кјаракс II или Харпагус, син на Астијаг, крал на медиумите. Видете Херодот - Историите I: 127-130,162,177-178

Тој беше наречен „Потполковник на Кир “ од Страбо (Географија VI: 1) и „Командант на Кир“ од Диодор Сикулус (Историска библиотека IX: 31: 1). Харпагус го нарекуваат Обарас од Ктесиас (Персица, 13,36,45). Според Флавиј Јосиф, Кир го заробил Вавилон со помош на Дариј Меде, а.с. „Син на Астијаг“, за време на владеењето на Белшазар, во 17-та година на Набонид (еврејска антика X: 247-249).

[iv] За поцелосно оценување на разбирањето на Даниел 9: 1-4, видете Дел 6 од „Патување за откривање низ времето“. https://beroeans.net/2019/12/07/a-journey-of-discovery-through-time-part-6/

[v] Патување на откритието низ времето - Дел 1  https://beroeans.net/2019/06/12/a-journey-of-discovery-through-time-an-introduction-part-1/

[vi] https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal од Стивен Андерсон

[vii] https://www.academia.edu/2518052/Ugbaru_is_Darius_the_Mede од Gerерард Гертукс

[viii] https://biblehub.com/daniel/9-24.htm  https://biblehub.com/daniel/9-25.htm https://biblehub.com/daniel/9-26.htm  https://biblehub.com/daniel/9-27.htm

[ix] Исус отиде во Ерусалим на овој фестивал од Галилеја, остро мислејќи дека е Пасха. Доказите од другите евангелија укажуваат на значително поминување на времето помеѓу претходната Пасха и овој временски период заради бројот на запишани настани.

[X] Погледнете ја статијата „Како можеме да докажеме кога Исус станал Цар?" https://beroeans.net/2017/12/07/how-can-we-prove-when-jesus-became-king/

[xi] Забележете дека промената за неколку години овде ќе направи мала разлика во целокупната шема што треба да се разработи, бидејќи повеќето настани се дадени во однос на едни со други и така повеќето ќе се менуваат за иста сума. Исто така, обично има граница на грешка при датира нешто на овој стар заради невиноста и контрадикторната природа на повеќето историски записи.

[xii] Имаше глад во Рим во 41 година (Сенека, де бре. Вит. 18. 5; Аурелиј Виктор, де Каес. 4 3), во 42 (Дио, ЛХ, 11), и во 51 година (Тацит, Ан. XII, 43; Suet., Claudius 18. 2; Orosius, Hist. VII, 6. 17; A. Schoene, Eusebii Chronorumum libri duo, Berlin, 1875, II, pp. 152 f.). Нема докази за глад во Рим во 43 година (види Дио, ЛХ, 17.8), ниту во 47 година (види Тац, Ен. XI, 4), ниту во 48 (сп. Дио, ЛХ, 31. 4; Тац) , Ann. XI, 26). Во Грција имаше глад околу 49 години (А. Шоне, локал. Ци.), Недостиг на воени материјали во Ерменија во 51 година (Тац, Ен. XII, 50), и шпекулации за жито кај Цибира (поп. М. Ростовцеф , Gesellschaft und Wirtschaft im Römischen Kaiserreich, Berlin, 1929, забелешка 20 до поглавје VIII).

[xiii] https://www.academia.edu/  Academia.edu е легитимна страница што широко се користи од универзитетите, стипендистите и истражувачите за објавување трудови. Достапно е како апликација на Apple. Како и да е, ќе треба да поставите најава за да преземате документи, но некои може да се прочитаат на Интернет без најава. Вие исто така не треба да плаќате ништо. Доколку не сакате да го сторите тоа, алтернативно, слободно испратете и испратете барање до авторот до е-пошта.