के 1914 ख्रीष्टको उपस्थितिको सुरूवात थियो?

यदि हामीसँग यहोवाको संगठनमा पवित्र गाई जस्तो चीज छ भने, यो विश्वास हुनुपर्दछ कि ख्रीष्टको अदृश्य उपस्थिति १ 1914 १XNUMX मा शुरू भयो। यो विश्वास यति महत्त्वपूर्ण थियो कि दशकौंसम्म हाम्रो ब्यानर प्रकाशनको शीर्षक थियो, प्रहरीधरहरा र ख्रीष्टको उपस्थिति को हेराल्ड।  (याद राख्नुहोला, यो ख्रीष्टको १ 1914 १ he उपस्थिति हेराल्डिंग थिएन, तर यो हामीले समावेश गरेको विषय हो अर्को पोष्ट।) चर्चजगत्‌का सबै चर्चहरू ख्रीष्टको दोस्रो आगमनमा विश्वास गर्दछन्, जबकि हामी प्रचार गर्छौं उहाँ आइसक्नुभयो र करिब १०० बर्षदेखि उपस्थित हुनुहुन्छ। मैले सँधै महसुस गरें कि यो सिद्धान्तको एउटा आकर्षक पक्ष यो हो कि यो गणित प्रयोग गरेर प्रमाणित गर्न सकिन्छ। गणितको साथ कुनै अस्पष्टता छैन। केवल तपाईंको सुरूवात पोइन्ट फेला पार्नुहोस् र २,100२० वर्ष गणना गर्न सुरू गर्नुहोस् र शून्य बर्षमा हेर्नुहोस्।

एक बच्चाको रूपमा सिकाइएको विश्वासका साथ समस्या यो हो कि तिनीहरू एउटा महत्वपूर्ण विश्लेषण चरणमा जान सक्दैनन्। तिनीहरू केवल axiomatic को रूप मा स्वीकार्य छन् र कहिल्यै प्रश्न गरीएनन्। अत्यधिक प्रमाणको बाबजुद पनि कसैले यस्तो विश्वासलाई हल्कासित लिंदैन। भावनात्मक कम्पोनेन्ट एकदम धेरै शक्तिशाली छ।

भर्खरै, एक असल मित्रले मेरो ध्यानमा एउटा कुरा ल्यायो Script धर्मशास्त्रमा यो स्पष्ट विरोधाभास थियो जुन हाम्रो विश्वासले ख्रीष्टको उपस्थितिको वर्षको रूपमा १ 1914 १ in मा सिर्जना गरेको हो। मैले अहिलेसम्म यस मुद्दालाई सम्बोधन गर्ने हाम्रा प्रकाशनहरूमा एउटा संदर्भ फेला पार्न सकेको छैन। यो प्रेषित १: ,,1 मा येशूका शब्दहरूबाट आएको हो। कार्यमा। १:,, प्रेरितहरूले येशूलाई सोधे, "हे प्रभु, के तपाईं अहिले इस्राएलको राज्य पुनर्स्थापित गर्दै हुनुहुन्छ?" जसलाई उनले पद in मा जवाफ दिन्छन्, "समय वा [तुहरू [आरबीआई--ई," तोकिएको समय "को बारेमा जान्नु तपाईको होइन; GR।, काई-रोस '] जुन पिताले आफ्नो अधिकार क्षेत्रमा राख्नुभएको छ। ”

प्रेरितहरूले विशेष गरी राज्यको पुनर्स्थापनाको बारेमा सोधेका थिए। उनीहरूले सोचे कि यो शाब्दिक थियो, तर यसको कुनै परिणाम यहाँ छैन। तथ्य कुरा यो हो कि उनीहरूले जान्न चाहेका थिए कि ख्रीष्टले कहिले इस्राएलको राजाको रूपमा शासन गर्न सुरु गर्नुहुन्छ। यरूशलेम इस्राएलको सरकारको केन्द्र भएकोले यो घटनाले यरूशलेमलाई कुल्चीमिल्ची हुनेथियो जुन उनीहरूले आशा गरेका थिए, यद्यपि उनीहरूको दिमागमा यसको अर्थ रोमी शासनबाट स्वतन्त्र भएको हुनुपर्दछ। हामीलाई थाहा छ कि येशू आत्मिक यरूशलेमबाट आध्यात्मिक वा ईन्टिस्पिकल इस्राएलमाथि शासन गर्नुहुन्छ।

यस विशेष प्रश्नको लागि, येशूले जवाफ दिनुहुन्छ कि ती चीजहरू जान्ने उनीहरूलाई कुनै अधिकार थिएन, त्यो अधिकार पिताको हो। तोकिएको समयमा ज्ञान प्राप्त गर्ने प्रयास गर्न [काई-रोस '] यहोवाको क्षेत्राधिकारमा चल्नु हो।

हाम्रो तर्क छ कि येशूले हाम्रो समयका अभिषिक्तहरूका लागि यो आज्ञा हटाउनुभयो तर बाइबलमा यस ओहदालाई समर्थन गर्ने केही छैन। इस्राएलको राज्यको पुनर्स्थापनासित सम्बन्धित समय र ofतुहरूबारे ज्ञान प्राप्त गर्ने प्रयास गर्दा हामी अझै पनि यहोवाको अधिकारक्षेत्रमा अतिक्रमण गरिरहेका छौं जस्तो देखिन्छ। रसलको दिनदेखि हामीले भोग्नु परेको अप्ठ्यारो अवस्था जब हामीले यहोवाको दिन सुरु हुने (१ point १,, १ 1914 २1925, १ 1975 XNUMX) सpoint्केत गर्ने प्रयास गरिरह्यौं भने यो तथ्यको गवाही छ।

हाम्रो बुझाइमा आधारित, नबूकदनेसरले times पटक (दानियल 7) को सपना देखाउँदैनथ्यो जुन येशू दाऊदको शासनकाल पुनर्स्थापित गर्ने ठ्याक्कै समयलाई औंल्याउने थियो; इस्राएलमा उनको शासनको समय यरूशलेमले राष्ट्रहरूले कुल्चीमिल्ची गर्ने समय कहिले छोडिनेछ? किनकि यो भविष्यवाणी आधा सहस्राब्दी भन्दा अघिदेखि भएको थियो र पछि उनले अन्तिम दिनहरूका भविष्यवाणीहरू व्यवहार गर्ने क्रममा उनले आफ्ना प्रेरितहरूलाई डानियललाई भनेका थिए, त्यसकारण उनले प्रेरित १: of का शब्दहरू कसरी अगमवाणी बोलेको थियो भनेर जान्न सके? अब के गर्ने भन्ने अधिकार छ भनेर उनीहरूलाई भन्दै गरिरहेकै थियो त?

म भर्खरै देखिरहेको छु कि मत्तीले आफ्नो जेब अबकसलाई कोर्रा लगाए र भने, 'प्रभु, एक मिनेट होल्ड गर्नुहोस्। म मन्दिर अभिलेखमा भर्खरै मात्र वर्ष र महिनामा जाँच गर्दै थिएँ कि हामी बेबिलोनमा निर्वासित भएका थियौं, त्यसैले म यहाँ छिटो हिसाब गर्नेछु र तिमीलाई अवश्य पनि बताउँछु जब तपाईं इस्राएलका राजाको रूपमा स्थापित हुनुहुनेछ। "[I]
यो पनि ध्यान दिन योग्य छ कि प्रेरित 1: 7 मा ग्रीक शब्द प्रयोग गर्दछ काई-रोस ' जब 'प्रेरित समयहरू' को बारेमा ज्ञान लिनु यो उहाँका प्रेरितहरूको होइन भने। लूका २१:२:21 मा उनले राष्ट्रहरूको 'समयहरू' को बारेमा कुरा गर्दा यही शब्द प्रयोग गरिन्छ। राष्ट्रहरूले तोकिरहेका राष्ट्रहरूको समयको बारेमा ठीकै ज्ञान थियो किनकि ती राष्ट्रहरूको समय अन्त्य हुने थियो जब इस्राएलको शासन पुनःस्थापित हुनेछ।

कुनै पनि समयमा जब हामी हाम्रा प्रकाशनहरूमा प्रेरित १:। मा सम्झौता गर्छौं, हामी यसलाई आरमागेडोनमा लागू गर्दछौं। यद्यपि यहाँ सन्दर्भले त्यो दृष्टिकोणलाई समर्थन गर्दैन। उनीहरूले यस युगको आखिरी समयको बारेमा सोधेका थिएनन्, तर प्रतिज्ञा गरिएका दाऊदको राजाको स्थापनाको बारेमा भने। केही हामी भन्छौं कि हामी पूर्वानुमानमा अक्टोबर १ 1 १ of मा हुनेछ।

जसरी तपाईं सोच्नुहुन्छ कि येशू स्वर्गमा राजा हुनु र मसीहको राजाको रूपमा र इस्राएलको राज्यको पुन: स्थापना पर्यायवाची छैन, निम्न पढ्नुहोस्:

(लूका १::1२,। 32) । .यो महान हुनेछ र सर्वोच्चको छोरा कहलाइनेछ; अनि परमप्रभु परमेश्वरले उसलाई उनका पिता दाऊदको सिंहासन दिनुहुनेछ। he 33 उहाँ याकूबको घरानामाथि सँधै राजाको रूपमा शासन गर्नुहुनेछ र उनको राज्यको अन्त हुनेछैन। ”

याकूबको नाम परिवर्तन गरेर इस्राएल राखियो। याकूबको घर इस्राएल हो। येशू इस्राएलमाथि शासन गर्नुहुन्छ र हाम्रो भनाइअनुसार १ 1914 १। देखि उसले त्यसो गरिसकेको छ। यद्यपि उहाँ आफैले हामीलाई बताउनुभयो कि उहाँ कहिले शासन गर्नुहुन्छ भन्ने कुरा हामीलाई थाहा छैन। यो सोचाइलाई सुदृढ पार्न केवल दुई अन्य पदहरू पनि विचार गर्नुहोस्:

(मत्ती 24: 36-37) ³⁶ “त्यो दिन र घण्टाको बारेमा कसैले जान्दैन, न स्वर्गका दूतहरु र पुत्रले, तर केवल पिताले। ³⁷ Noah For।।।।।।।।।।।।।।।।।।। Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah। For Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah। मानिसको पुत्रको उपस्थिति हुनेछ।

(मार्क 13: 32-33) ³² “त्यस दिन वा समयको बारेमा कसैले जान्दैन, न स्वर्गमा स्वर्गदूतहरू, न पुत्रले, तर बुबाले। ³³ जागा रहो, जागा रहो, किनकि तपाईंलाई तोकिएको समय कहिले थाहा हुँदैन।

समानान्तर विवरणहरूमा, मत्तीले मानिसका पुत्रको उपस्थितिबारे भनेका छन् जब मार्कले यो शब्द प्रयोग गरेका छन् Kai-ros ' वा "तोकिएको समय"। दुबैले भन्छ कि हामी दिन वा घण्टा जान्दैनौं। हामी भन्छौं कि मत्तीले आरमागेडोनलाई जनाउँदैछ जुन ख्रीष्टको उपस्थितिको समयमा आउँदछ, तर ती दुवै पदहरू समानान्तर विचार व्यक्त गर्दैनन्? यदि हामीले १ 1914 १ in देखि ख्रीष्टको उपस्थितिको बारेमा हाम्रो धारणा छोड्छौं र दुबै पदहरूलाई ताजा आँखाले हेर्दछौं, तोकिएको समय र मानिसको पुत्रको उपस्थिति एकै घटनाको रूपमा देखिँदैन र? मत्तीको बाँकी प्रस्गले ख्रीष्टको उपस्थितिमा आइपर्ने न्यायको बारेमा बताउँदछ जुन एक जनालाई लिएर आयो (मुक्ति पाएको थियो) र उसको साथीले पछाडि (नष्ट) भयो। यदि हामी एक शताब्दी लामो घटनाको रूपमा उपस्थितिको बारेमा सोच्दछौं भने, सन्दर्भले मार्कको खातासँग कुनै अर्थ र विरोधाभास पार्दैन, तर यदि हामी उपस्थितिलाई आरमागेडोनको साथ समकालीन मान्दछौं भने त्यहाँ कुनै द्वन्द्व हुँदैन।

यी तीनओटा विवरणहरू (मत्ती, मर्कूस र प्रेरितहरू) बाट देखिन्छ कि हामीले मानिसको पुत्रको उपस्थिति कहिले हुने भनेर थाहा पाउनुपर्दैन?

तपाईं समस्या देख्नुहुन्छ? हामी सबै रोममा पाइने सिद्धान्तमा सहमत छौं। ::,, “परमेश्वर सत्य नै फेला पार्नुहोस्, यद्यपि सबै मानिस झुटो भेटिए…” प्रेरित १: at मा येशूका शब्दहरू विश्वासयोग्य र सत्य छन्। त्यसकारण विरोधाभास समाधान गर्नको लागि हामीले अरू कतै हेर्नु पर्छ।

सुरुमा त, येशूको राजाको उपस्थिति १ king १। मा सुरु भएको नहुन सक्छ भन्ने कुरा पनि मलाई पिरोलेको थियो। यो अन्तिम दिनहरुमा मा भएको मेरो विश्वास को लागी सबै प्रश्नहरु लाई लाग्यो। यद्यपि, प्रतिबिम्बित गर्दा, मैले बुझे कि अन्तिम दिनहरूसँग सम्बन्धित भविष्यवाणीहरू १ 1914 १ in मा येशू उपस्थित हुनुभएकोमा निर्भर हुँदैन। उहाँ १ 1914 १ in मा राजाको रूपमा सिंहासनमा विराज्य हुनुभयो वा भविष्यमा हुने घटनाले हाम्रो विश्वासमा केही परिवर्तन गर्दैन कि भनेर। अन्तिम दिनहरूमा माउंट को पूरा २ अदृश्य उपस्थितिमा निर्भर गर्दैन, तर व्यापक रूपमा उपलब्ध ऐतिहासिक तथ्यहरूबाट प्रमाणित गर्न सकिन्छ।

कुनै पनि पूर्व धारणा बिना यस समस्याको पहुँच गरौं। त्यो गर्न धेरै गाह्रो छ, मलाई थाहा छ। यद्यपि, यदि हामी केही क्षणको लागि ढोंग गर्न सक्दछौं कि हामीलाई ख्रीष्टको उपस्थितिको बारेमा केही थाहा छैन, तब हामी प्रमाणहरू हामीलाई कहाँ जान्छ भनेर लिन अनुमति दिन सक्छौं। अन्यथा, हामी प्रमाण कहाँ जान चाहान्छौं त्यहाँ पुर्‍याउने जोखिम हामी चलाउँछौं।

19 मा फर्कौं^th शताब्दी। वर्ष १ 1877 हो। भाइ रसल र बार्बरले भर्खर एउटा पुस्तक प्रकाशित गरे तीन विश्व जसमा उनीहरूले नबूकदनेस्सरको सपनाको सात कालदेखि डानियल अध्याय from बाट व्युत्पन्न २,2,520२० बर्षे विवरण दिन्छन्। उनीहरूले शुरुको वर्ष 4०606 मा तय गर्न १ 1914 १XNUMX दिन तय गरे, किनकि उनीहरूले सोचे कि त्यहाँ एक वर्ष शून्य छ।[1]

अब रसलसँग ठ्याक्कै वर्षहरूको बारेमा धेरै धेरै विचारहरू थिए जुन विभिन्न 'अन्तिम दिनहरू' भविष्यवाणीहरू पूरा भएका थिए। [ii]

• 1780 - पहिलो चिन्ह पूरा भयो
• 1833 - 'स्वर्गबाट ​​खसेका ताराहरूको' चिन्हको पूर्ति
• 1874 - भेलाको फसलको सुरुवात
• 1878 - येशूको सिंहासन र 'क्रोधको दिन' को शुरुआत
• 1878 - जेनेरेसनको सुरू
• 1914 - जेनेरेसनको अन्त्य
• 1915 - 'क्रोधको दिन' को अन्त्य

१ 1914 १ surrounding को वरपरका घटनाहरूको सहि प्रकृति अस्पष्ट थियो, तर १ 1914 १। भन्दा अघिको सहमति यो थियो कि महासulation्कष्ट त्यसपछि फूटिनेछ। यो महायुद्ध भनिन्थ्यो, जुन त्यस वर्षको अगस्टमा शुरू भयो र विश्वास थियो कि यो सर्वशक्तिमान परमेश्वरको महान युद्धमा रूपान्तरण हुनेछ। अक्टोबर २, १ 2 १; मा, रसलले बिहानको उपासनामा बेथेल परिवारलाई यसो भने: “अन्यजातिहरूको समय सकियो; तिनीहरूका राजाहरूलाई तिनीहरूका दिनहरू छन्। ” १ 1914 was1878 मा राजाको रूपमा शासन गर्दा “राष्ट्रहरूको तोकिएको समय” अन्त भएन तर उहाँ आरमागेडोनमा राष्ट्रहरूलाई नाश गर्न आउनुहुँदा यो विश्वास गरियो।

जब १ 1914 १। संसारको अन्त उत्पादन गरेन, चीजहरू पुन: जाँच गर्नुपर्‍यो। १ '1878 को मिति त्यागिएको थियो जब येशू उपस्थित हुन थाल्नुभयो र १ 1914 १। लाई त्यस घटनाको लागि ल्याइयो। यो अझै पनि विश्वास थियो कि महा संकष्ट त्यो वर्षमा शुरू भयो, र यो १ 1969। Until सम्म हामीले महास view्कष्ट आउन बाँकी रहेको हाम्रो वर्तमान दृष्टिकोणमा परिवर्तन गरेनौं।

चाखलाग्दो कुरा के छ भने सीटी रसल १ 1914 १। मा मात्र डेनियल अध्याय of को आधारमा आएनन् किनभने हिब्रू दासहरूले निर्माण गरेका थिए भन्ने कुरा गिजाको ठूलो पिरामिडबाट लिएका नापहरू प्रयोग गरेर उनले त्यस वर्षको लागि सहमति जुटे। यो मा विस्तृत थियो अध्ययनमा धर्मशास्त्र, भोल्यूम। 3.[iii]

हामीलाई थाहा छ कि पिरामिडहरूले कुनै भविष्यसूचक महत्त्व राख्दैनन्। यद्यपि आश्चर्यजनक कुरा, यी गणनाहरूको प्रयोग गरेर, उहाँ महत्त्वपूर्ण १ 1914 १ at मा पुग्न सक्षम हुनुभयो। के त्यो संयोग मात्र थियो? वा उसको विश्वासलाई समर्थन गर्न उसको उत्साहमा, ऊ अवचेतनमा 'नम्बरहरू काम गर्दै' थियो? म यो भन्छु कि यहोवाको प्यारो सेवकलाई बदनाम गर्न होइन, बरु यो देखाउन कि आश्चर्यजनक संयोगहरू छन् र संख्याशास्त्रको क्षेत्रमा वास्तवमा धेरै सामान्य छ।

हामीले १ the २० को दशकमा पिरामिडोलजी त्याग्यौं तर बाइबलको कालक्रमलाई १ 1920 १ at मा ख्रीष्टको उपस्थितिको थालनीको रूपमा प्रयोग गर्न सकिन्छ भन्ने धारणालाई निरन्तरता दियौं, जुन प्रेरित १:: मा स्पष्ट विरोधाभास थियो। यसको एउटा कारण यो देखिन्छ, दानियलको पुस्तकमा एक भविष्यवाणी छ जुन खास गरी एक बर्ष दिनको गणनाको रूपमा गरिएको थियो: त्यो 1914० हप्ता जो मसीहलाई दानियल अध्याय in मा पाइन्छ। किन ती दुई भविष्यवाणीहरू छैनन्? यद्यपि ती दुई बीचमा महत्त्वपूर्ण भिन्नताहरू छन्।

सबैभन्दा पहिला विचार गर्नुहोस् कि weeks० हप्ताको उद्देश्य स्पष्ट रूपमा दानियल :70: २,, २ in मा तोकिएको छ। मसीह कहिले देखा पर्नेछ भनेर निर्धारण गर्न यो समय गणनाको उद्देश्य हो। नबूकदनेसरले विशाल रूखको सपना देखे भने राजा र अरू सबैलाई यहोवाको सार्वभौमिकताबारे पाठ सिकाउने उद्देश्य थियो। (दानि। :9:२:24) weeks० हप्ताको सुरूवात डेनियलमा तोकिएको छ र ऐतिहासिक घटनाले चिन्ह लगाएको छ। नबूकदनेस्सरको सात पटकको सुरुवात कुनै पनि हिसाबले निर्धारित गरिएको छैन। Weeks० हप्ताको समापन physical,, ½ ½½ र week० हप्ताका अंकहरूमा शारीरिक घटनाहरूको शृ .्खलाले चिन्ह लगायो। यी सजीलै आँखा साक्षीहरूले पुष्टि गर्न सक्थे र ठीक समयमै भयो किनकि कुनै व्यक्तिले यहोवाबाट सुरु हुने कुनै पनि समय-सम्बन्धित भविष्यवाणीबाट आशा गर्ला। तुलना गरेर, कुन घटनाहरूले times पटकको अन्त्य चिन्ह लगाउँदछ? केवल उल्लेख गरिएको कुरा राजाले आफ्नो सन्तुलन पुनः प्राप्त गर्नु हो। त्यस बाहेक अरू केहि पनि उल्लेख गरिएको छैन। Weeks० हप्ता स्पष्टतः एक बर्षको एक कालक्रम हो। सात पटक केवल सात शाब्दिक समयको रूपमा ठीक काम गर्दछ, चाहे यसको मतलब मौसमहरू, वा वर्षहरू। धेरै ठूलो अनुप्रयोग भए पनि is यद्यपि यो सुझाव दिनको लागि डानियलमा केहि पनि लेखिएको छैन — सात काल भनेको केवल धर्मशास्त्रमा number नम्बरको प्रयोगलाई ध्यानमा राखी पूर्ण समयावधि हो भन्न सकिन्छ।

त्यसोभए हामी कसरी नबूकदनेसरको सपना एक वर्ष भविष्यवाणी हुने दिनमा आइपुग्यौं? रसललाई अंकशास्त्रको मोह थियो भन्ने कुरामा कुनै श .्का छैन। मा पिरामिड चार्ट युगको ठूलो योजना यसको लागि यो मृत्युपत्र हो। अझै, हामीले त्यो सबै, र उसका सबै अन्य मिति-सम्बन्धित भविष्यवाणीहरू र सिद्धान्तहरूलाई त्यागेका छौं, यसलाई सुरक्षित गर्नुहोस्। मेरो विचारमा यो निष्पक्ष छ कि यदि युद्ध १ 1914 १। मा टु .्गिएको थिएन भने, यो गणना अरु बाँच्न सक्ने सम्भावना कम छ। के यो केवल एक उल्लेखनीय संयोग हो, वा प्रमाण हो कि २,2,520२०-वर्ष गणना ईश्वरीय प्रेरणा हो? यदि उत्तरार्द्धमा, हामीले अझै पनि विरोधाभासलाई बुझाउनु पर्दछ कि यसले परमेश्वरबाट प्रेरणा पाएको शब्दमा सृजिएको देखिन्छ।
निष्पक्ष हुन, हामी यो भविष्यसूचक व्याख्या आधारित छ, जुन मैदान कत्तिको ठोस छ हेरौं।

पहिलो, हामी किन नबूकदनेसरको सात कालको पनि दानियल अध्याय in मा भनिएको भन्दा बढी पूरा भएको निष्कर्षमा पुग्न सक्छौं? हामीले पहिल्यै स्वीकार गरिसकेका छौं कि दानिएलले उनीहरूलाई त्यो दिएनन्।  धर्मशास्त्रमा अन्तरदृष्टि, भोल्यूम I, p। १ '133 को उपशीर्षक अन्तर्गत "" जातिहरूको समयलाई सम्बन्धित "हाम्रो अन्तको तीन कारण दिन्छ। खण्डन बिन्दुको साथ सूची बनाउनुहोस्:

1)    समय तत्व डानियलको पुस्तकमा जताततै छ।
Insight यस दृश्यलाई समर्थन गर्न सन्दर्भ पाठहरूको शृंखला सूचीबद्ध गर्दछ। अवश्य पनि ग्रेट इमेजका भविष्यवाणीहरू र उत्तर र दक्षिणका राजाहरू कालक्रममा क्रमबद्ध छन्। ती अरू कसरी राखिन्थ्यो? यसले नबूकदनेस्सरको सात बर्षको एक-दिनमा-दिनको भविष्यवाणी घोषणा गर्ने औचित्यलाई प्रमाणित गर्दैन।
2)    यस पुस्तकले बारम्बार राज्यको स्थापनालाई औंल्याउँछ
नबूकदनेस्सरको विशाल रूखको सपना माध्यमिक, प्रमुख पूर्तिको आवश्यकता बिना नै हुन्छ।
3)    यो अन्तको समय को सन्दर्भ मा विशिष्ट छ।
यसको मतलब यो होइन कि नबूकदनेस्सरको सपना अन्तको समयको अगमवाणी हो, र यो पनि हो, यसको मतलब यो होइन कि यहूदीहरू र इसाईहरूलाई अन्त्यको समय र महिनाको पूर्वानुमान गर्ने माध्यमको रूपमा दिइयो। सुरु हुन्छ

यो स्पष्ट छ कि हाम्रो तर्क सट्टा छ। यसको मतलब यो गलत होइन, केवल यो शंका हो कि हो। के प्रमुख भविष्यवाणी केवल अटकल र डिडक्टिव तर्कमा आधारित हुनेछ? येशूको प्रारम्भिक आगमनलाई एक-दिन-दिन भविष्यवाणी (70० हप्ता) ले चिन्ह लगायो जुन कुनै पनि तरिकामा अनुमानमा आधारित थिएन, तर त्यो के हो भनेर स्पष्ट रूपमा चिन्ह लगाइएको थियो। शाही शक्तिमा येशूको दोस्रो आगमनबारे गरिएको भविष्यवाणी पनि त्यस्तै हो भनेर प्रस्ट हुँदैन?

मानौं एउटा ठूलो पूर्ति छ भन्ने हाम्रो तर्क सत्य छ। त्यो अझै पनी हामीलाई सुरु मिति दिदैन। यसको लागि हामीले by०० बर्ष भन्दा अगाडि येशूका भनाइहरुमा जानुपर्दछ र लूका २१:२:500 मा पाउँछौं: “र तिनीहरू तरवारको धारमा लड्नेछन र सबै जातिलाई बन्दी बनाउनेछन्। अनि यरूशलेमले जाति-जातिहरूलाई कुल्चीमिल्ची गर्नेछ, र राष्ट्रहरूको तोकिएको समय पूरा नभएसम्म। बाइबलमा कतै कतै पनि “राष्ट्रहरूको निर्धारित समय” प्रयोग गरिएको छैन, त्यसैले तिनीहरू कहिले सुरु भयो र कहिले अन्त हुन्छ भनेर जान्ने हामीसित ठोस तरिका छैन। यो हुन सक्छ कि जब उनीहरू यरूशलेमको कुल्चीमिल्ची शुरू भयो; अथवा हुन सक्छ, यहोवाले आदमलाई आफ्नै कानून बनाउने अनुमति दिनुभएपछि वा निम्रोदले पहिलो राष्ट्र स्थापना गरेपछि तिनीहरूले यरूशलेमलाई कुल्चीमिल्ची पारेका घटनाहरू राष्ट्रहरूको तोकिएको समयमा मात्र भएको घटना हुन सक्छ। त्यसरी नै, येशूले स्वर्गमा राजाको रूपमा शासन गर्नुहुँदा राष्ट्रहरूको तोकिएको समयको अन्त हुन सक्छ। यदि त्यो १ 21 १ in मा भयो भने, तब राष्ट्रहरू अनभिज्ञ छन् कि उनीहरूको समय सकिएको छ र विगत १०० बर्षदेखि यो उनीहरूको लागि सामान्य व्यापार हो। अर्कोतर्फ, यदि येशूले आरमागेडोनमा राजाको रूपमा शासन लिनुहुन्छ भने, तब राष्ट्रहरूलाई यो कुरा थाहा हुनेछ कि उनीहरूको शासनको समय समाप्त भएको छ र यो उनीहरूको नयाँ राजाको हातमा तुरुन्त विनाश हुनेछ।

तथ्य यो हो, हामी कहिले निश्चित रूपमा भन्न सक्दैनौं कि ती कहिले सुरु हुन्छ वा अन्त्य हुन्छन्, किनभने बाइबलले बताउँदैन। हामीले गर्न सक्ने सबै अनुमान मात्र हो।[2]

अब हामी मानौं कि हामी यरूशलेमको कुल्चीमिल्चीबाट शुरू भएको “जातिहरूको समय [बारे] सही छौं। त्यो कहिले सुरु भयो? बाइबलले भन्दैन। हाम्रो तर्क छ कि जब सिदकियाहलाई सिंहासनबाट हटाइयो र यहूदीहरूलाई निर्वासनमा लगियो त्यसबेला यो शुरू भयो। त्यो कहिले भयो? हामी दावी गर्छौं यो सा.यु.पू. 607०539 मा भयो यो भाई दाजु रसलको दिनमा विवाद भएको थियो र आज पनि छ। अधिकांश धर्मनिरपेक्ष अधिकारीहरू दुई तारीखहरूमा सहमत हुन्छन्, सा.यु.पू. Babylon 587 B मा बेबिलोनको विजयको लागि र CE 539 ईसापूर्व यहूदी निर्वासनमा। हामी सा.यु.पू. 537०70 को अन्त्यको लागि CE 607 B ईसापूर्व छनौट गर्छौं र त्यसपछि सा.यु.पू. 539०587 प्राप्त गर्न पछि गणना गर्छौं तर CE 517 B ईसापूर्व छनौट गर्ने हाम्रो एकमात्र कारण यो छ कि सेक्युलर अधिकारीहरू यसमा सहमत छन्, हामी किन 70 70 छनौट गर्दैनौं। सा.यु.पू. त्यहि कारणको लागि, र त्यसपछि count१XNUMX ईसापूर्व प्राप्त गर्न गणना गर्न जुन तिनीहरू यरूशलेम फर्केका थिए? Weeks० हप्ताको भविष्यवाणी विपरीत, बाइबलले हामीलाई सात पटकको समयावधि समयावधिमा कुनै स्पष्ट सुरुवात प्रदान गर्दैन। येशूको समयका यहूदीहरूले people० हप्ताहरू यहोवाका जन, यहूदीहरूले राखेका सटीक अभिलेखहरू प्रयोग गरेर गणना गर्न सुरु भएको ठ्याक्कै वर्ष निर्धारण गर्न सक्थे। अर्कोतर्फ, हामीसँग केवल अविश्वसनीय धर्मनिरपेक्ष अधिकारीहरू छन् जुन सबै मा सहमत छैन जुन हाम्रो गणनाको आधार बनाउने।

मिति को बारे मा यहाँ अर्को अनिश्चितता छ। कुनै धर्मनिरपेक्ष अख्तियारले ईसापूर्व 607०70 लाई स्वीकार्दैन, तर हामी केवल बाइबलको कारणले त्यसको आगमन भएको छ जसमा भनिएको छ कि सब्बथको अवधिलाई paid० बर्ष तिर्नु पर्छ। यो गणनाको लागि, हामी सा.यु.पू. 537 70 मा शुरू गर्दछौं किनकि त्यसकारण यहूदीहरू यरूशलेम फर्केका थिए भनेर हामी विश्वास गर्दछौं। यद्यपि, यर्मियाले prophet० बर्षको भविष्यवाणीमा के भन्छ ठ्याक्कै हेरौं:
(यर्मिया २:25:११, १२) “११ र यो सबै भूमि एक उजाड ठाउँ हुनु पर्छ, आश्चर्यको वस्तु, र यी राष्ट्रहरूले सत्तरी वर्ष सम्म बाबेलको राजाको सेवा गर्नु पर्नेछ।"'१२"' र यो हुनै पर्छ जब सत्तरी वर्ष पूरा भयो म बाबेलका राजा र त्यस जातिको विरूद्धमा बोल्ने छु, 'यो परमप्रभुको सन्देश हो', तिनीहरूका गल्तीहरू पनि चाल्सा देशहरूको विरूद्ध हो, र म यो भूमिलाई सदाको लागि उजाड बनाइदिन्छु।

यहूदीहरू थिए सत्तरी वर्षसम्म बाबेलका राजाको सेवा गर।  सत्तरी वर्ष पछि, बाबेलको राजा थियो खातामा बोलाइयो।  त्यो सा.यु.पू. 539 XNUMX in मा भयो बेबिलोनका राजाको सेवा 539 BCE मा समाप्त भयो ईसापूर्व 537 70 होइन, यदि हामी ईसापूर्व 537 68 बाट .० बर्ष गणना ग ,्यौं भने तिनीहरूले केवल 609 70 वर्ष बाबेलको राजाको सेवा गरे, जुन पछिल्ला दुई मेदो-फारसका राजा थिए। त्यस हिसाबले यहोवाको वचन सत्य हुन सकेन। यो देखिन्छ कि सा.यु.पू. the० the निर्वासनको वर्ष हो यदि हामी CE० वर्ष बेबिलोनको दासत्वको गणना गर्दैछौं जुन सा.यु.पू. 539 1912 in मा समाप्त हुन्छ तर यसको मतलब हाम्रो गणना १ 1912 १२ को अन्त्य भयो र १ XNUMX १२ मा कुनै चासो देखाएन।

मसीहलाई पुर्‍याउने weeks० हप्ताहरूको भविष्यवाणीको सुरू मिति समयको बिन्दु हो। “… यरूशलेमको पुनर्स्थापना र पुनर्निर्माणको लागि शव्द अगाडि जाँदैछ ...” आधिकारिक फरमान थियो, त्यस्तै सबै कागजातहरू जस्तै ठ्याक्कै मिति दिइयो। त्यसकारण, हिसाब सटीक र सबैलाई थाहा हुन सक्दछ जो यसलाई चलाउन आवश्यक पर्दछ। सात पटक हाम्रो गणना को रूप मा, कुनै यस्तो शुद्धता अवस्थित छ। हामी सा.यु.पू.। 70 बाट फर्किनु पर्छ भनेर निश्चित रूपमा भन्न सक्दैनौं, स्पष्ट रूपमा यसको सट्टा सा.यु.पू. 537 539 from बाट फिर्ता गणनाको शास्त्रीय आधार छ।

अर्को चाखलाग्दो प्रश्न खडा हुन्छ जब हामी विचार गर्दछौं कि येशूको समयका यहूदीहरूले मन्दिर अभिलेखबाट बेबिलोन निर्वासनको सटीक वर्ष ठ्याक्कै जान्दछन्। जब प्रेरितहरूले येशूलाई उनको उपस्थितिको चिह्नको बारेमा सोधे, तब किन उनले ती दानियललाई भनेनन्? उनले उनीहरूको प्रश्नको उत्तरमा दुई पटक दानियललाई भने तर सात पटकको हिसाबको महत्त्व कहिल्यै औंल्याएन। यदि भविष्यवाणी त्यस उद्देश्यका लागि थियो र तिनीहरूले त्यो विशिष्ट प्रश्न सोधेका थिए भने, किन उनीहरूलाई त्यहाँ र त्यहाँ गणनाको बारेमा मात्र नभए? के नबूकदनेसरको सपनाको भविष्यवाणीलाई प्रेरित गर्न परमेश्वरले आफ्ना प्रेरितहरूलाई सोध्नुभयो? हो, आफ्ना सेवकहरूले सोधिरहेका प्रश्नहरूको उत्तरको हिसाबकिताब दिन।

यदि १ 1914 १ in मा केहि पनि भएको थिएन भने, त्यसपछि रसल र बार्बरको यो गणना त्यस युगको अन्य सबै मिति सम्बन्धी पूर्वानुमानहरूको हिसाबले गएको थियो। यद्यपि केहि भयो: विश्व युद्ध अगस्तमा शुरू भयो। तर त्यसले केहि गम्भीर प्रश्नहरू खडा गर्दछ। अक्टुबरमा किन फुटेन? किन दुई महिना चाँडो? यहोवाले समय सृष्टि गर्नुभयो। घटनाक्रम अनुसूचित गर्दा उसले मार्क मिस गर्दैन। हाम्रो जवाफ यो छ कि शैतानले उसलाई तल खसालिन्जेल कुर्केन।

w72 6/1 p. 352 प्रश्न बाट पाठकहरू
त्यसकारण यो अचम्मको कुरा होइन कि पहिलो विश्वयुद्ध करिब दुई महिना भयो पहिले अन्यजाति टाइम्स को अन्त, र यसैले पहिले प्रतीकात्मक “छोरा” वा स्वर्गीय राज्यको जन्म। शैतान अर्थात्‌ दियाबलले राष्ट्रहरूलाई ठूलो मात्रामा युद्धमा चलाउन येशू ख्रीष्टको हातमा नपर्थुन्जेलसम्म पर्खनु पर्दैनथ्यो।

यहोवालाई धोका दिन मिल्दैन। Weeks० हप्ताको भविष्यवाणी पूरा भएको बारेमा कुनै अस्पष्टता थिएन। मसीह ठीक समयमै देखा पर्नुभयो। किन २,70२० बर्षका साथ अस्पष्टता? शैतानले यहोवाले प्रेरित गर्नुभएको भविष्यवाणी पूरा हुन सक्दैन।

थप रूपमा, हामी भन्छौं कि विश्वयुद्धले शैतानलाई सन् १ 1914 १ of को अक्टोबरमा खसालियो भनेर प्रमाणित गर्छ, किनकि ऊ तल खसालिंदा क्रोधित थियो र त्यसैले 'पृथ्वीलाई धिक्कार छ'। यो बोल्दा, हामी यो पनि भन्छौं कि उनले लडाई सुरु गर्नु भन्दा पहिले उनले युद्ध लडे?

हामी यो पनि भन्छौं कि उनले 'राष्ट्रहरुलाई ठूलो पैमानेको युद्दमा पक्रे'। जस्तो ऐतिहासिक पाठहरू पनि अनौपचारिक रूपमा पढ्न सकिन्छ अगस्तको बन्दुकहरू राष्ट्रहरूले पहिलो विश्वयुद्ध बन्नुपर्ने घटनाक्रमले दश वर्षभन्दा पहिलेदेखि नै यो घटना सुरु भएको देखा पर्नेछ। अर्कडुकको हत्याले फ्यूज प्रज्ज्वलित गर्दा कास्कीमा पाउडर नै भरीएको थियो। त्यसोभए शैतानले १ 1914 १। भन्दा अघिको कुरालाई आफ्नो रिसलाई सँभाल्नको लागि चलाएको थियो। के उनी १ 1914 १ to भन्दा धेरै वर्ष अगाडि फ्याँकिएका थिए? के उनको क्रोधले ती बर्षहरुमा बढ्दै गइरहेको थियो जसले गर्दा उसले राष्ट्रहरुलाई एक यस्तो युद्धमा परिवर्तन गरायो जसले संसारलाई बदल्न सक्दछ?

तथ्य यो हो, हामीलाई थाहा छैन कि शैतानलाई तल खसालिइएको थियो किनभने बाइबलले बताउँदैन। हामी केवल यो कुरा जान्दछौं कि यो अन्तिम दिनहरूको अवधिको अवधिमा भएको बेलामा थियो।

*** w90 4/1 p. 8 को हुनेछ नेतृत्व मानिसजाति लाई शान्ति? ***
१ 1914 १? मा पहिलो विश्वयुद्ध किन सुरु भयो? र किन हाम्रो शताब्दी इतिहास मा कुनै पनि अन्य भन्दा खराब युद्धहरू देखेको छ? किनभने स्वर्गका राजाको पहिलो कार्य शैतानलाई स्वर्गबाट ​​सबै समयको लागि हटाउनु थियो र उसलाई पृथ्वीको वरिपरि फ्याँक्नु थियो।

स्वर्गको राजाको रूपमा उनको पहिलो कार्य शैतानलाई हटाउनु थियो? जब हाम्रो स्वर्गीय राजालाई आरमागेडोनमा सवार भएर देखाइन्छ, उसलाई "परमेश्वरको वचन ... राजाहरूको राजा र प्रभुहरूका प्रभु" को रूपमा देखाइन्छ। (प्रका। १:: १,,१)) अर्को शब्दमा भन्ने हो भने, येशू स्वर्गीय राजाको रूपमा देखाइनुभयो। यद्यपि राजाको रूपमा उनको पहिलो कार्य को रूप मा, उनी माइकल द प्रधान दूतको रूपमा चित्रित छन्। यो अनौठो देखिन्छ कि उनको राजाको राजाको रूपमा नयाँ स्थापित भूमिकामा चित्रण गरिने थिएन, तर पुरातन माइकल द प्रधान दूतलाई। निर्णायक नभए पनि उनको नयाँ स्थापित राजाको रूपमा चित्रण गरिएको छैन भन्ने हो भने हामी यो निष्कर्षमा पुग्न सक्दैनौं कि उहाँ वास्तवमै यो जमानामा नयाँ स्थापित हुनुहुन्छ। माइकलले येशूको सिंहासनको लागि बाटो सफा गरेको हुन सक्छ।

त्यस्तो पवित्र घटनामा आर्क शत्रु शैतानलाई किन उपस्थित हुन दिइयो? प्रकाश १२: -12-१२ हो भविष्यमा राजाको सिंहासनको प्रत्याशामा घर सफा गर्ने / सफा गर्ने कार्यलाई चित्रण गर्दै, वा राजाको रूपमा उनको पहिलो कार्य। हामी पछिल्ला शब्दहरू भन्छौं किनभने पद १० ले भन्छ, "अब उद्धार… शक्ति ... हाम्रो ईश्वरको राज्य र उहाँको ख्रीष्टको अधिकारलाई पूरा भएको छ, किनकि [शैतान] तल फ्याँकिएको छ।"

हामी यो अनुमान गर्छौं कि यसले एक सिंहासनको कुरा गरिरहेको छ तर भविष्यमा हुने घटनाको बाटो खाली गर्न सदाको लागि रहिरहने राज्यको शक्तिको अभ्यासको कुरा हो। यदि हो भने, त्यसोभए किन राज्याभिषेक उल्लेख गरिएको छैन? अघिल्ला पदहरू (प्रकाश १२: ,,12) किन सिंहासनमा बसेका राजाको बारेमा सैतानलाई परास्त गर्ने र शैतानलाई परास्त गर्ने शक्तिको कुरा गर्दैनन्, तर एउटा नवजात शिशुलाई परमेश्वरले सुरक्षित राख्नको लागि फ्याँकिनु आवश्यक छ भनेर किन भन्दछन्? फेरि, माइकललाई, किन नयाँ राजाको रूपमा येशू राजा हुनुहुन्न भनेर बताइएको छ?

संक्षिप्तमा

डेनियल, नबूकदनेस्सरको विशाल रूख सात पटक काटिएको सपनाको भविष्यवाणी रेकर्ड गर्दा, आफ्नो समय बाहिर कहिल्यै कुनै लागू गरे। हामी येशूका वचनहरूसँग Jesus०० वर्ष पछि “अन्यजातिहरूको समय [को]” बारेमा कथित सम्बन्धको आधारमा ठूलो पूर्ति मान्छौं, यद्यपि येशूले त्यस्तो सम्बन्धको बारेमा कहिल्यै कुरा गर्नुभएन। हामीले मान्यौं कि यी "तोकिएका समयहरू" बेबिलोनको निर्वासनमा शुरू भए पनि बाइबलले त्यस्तो कहिलै पनि भनेको छैन। हामी अनुमान गर्छौं यो सा.यु.पू. 500०607 मा भयो, यद्यपि कुनै धर्मनिरपेक्ष अधिकार यससँग सहमत छैन, र यद्यपि हामी ईसापूर्व 539 2,520 for को मितिको लागि यिनीहरू “अविश्वसनीय अधिकारीहरू” मा निर्भर छौं। न त यसले हामीलाई सुरूवात मिति चिन्हित गर्न एक ऐतिहासिक घटना दिन्छ। त्यसोभए यो निष्कर्षमा पुग्नको लागि हाम्रो पूरै आधार यस खातामा एक-दिन-दिन-दिनको अनुप्रयोग छ र सट्टा तर्कमा निर्मित छ।
माथिको थप बाहेक, विश्वास छ कि मानव पुत्रको उपस्थिति र आरम्भिक समयलाई आध्यात्मिक इस्राएलको राजाको रूपमा शासन गर्ने राजाको उपस्थिति हामीले पहिल्यै जान्न सक्छौं भन्ने विश्वास गर्दै येशूका अनुहारमा थोरै शब्दहरू थिए जुन हामीलाई थाहा छैन।

यो के परिवर्तन हुन्छ

सत्यको लेखामा अनुमानको रेखा ट्र्याकमा छ कि छैन भन्ने एउटा लिटमस टेस्ट यसमा बाँकी धर्मशास्त्रसँग कसरी मिल्दोजुल्दो छ। यदि हामीले एक अर्थ फिट गर्न अर्थहरू ब tw्गाउनु पर्ने छ वा एक अपवादात्मक स्पष्टीकरणको साथ आउँदछ भने, यो सम्भवतः हामी गलत छौं।

हाम्रो आधार - वास्तवमा, हाम्रो वर्तमान विश्वास - त्यो हो कि मसीहको राजाको रूपमा येशूको उपस्थिति १ 1914 १। मा शुरू भयो। आउनुहोस् हामी यसलाई अर्को आधारसँग तुलना गरौं: उहाँको राजाको उपस्थिति भविष्यमै छ भनेर। मानौं, तर्कको खातिर, मानौं कि यो त्यस समयको सुरू हुन्छ जब मानिसको पुत्रको चिन्ह संसारमा देखिनको निम्ति स्वर्गमा देखा पर्दछ। (मत्ती २ 24::30०) अब हामी ख्रीष्टको उपस्थितिसँग व्यवहार गर्ने विभिन्न पदहरू जाँचौं र तिनीहरू प्रत्येक आधारमा कसरी फिट हुन्छन् हेरौं।

माउन्ट 24: 3
उहाँ जैतून डाँडामा बसिरहनुभएको बेला, चेलाहरू उहाँसँग एकान्तमा आएर यसो भने: “हामीलाई भन्नुहोस्, यी कुराहरू कहिले हुनेछन् र तपाईंको उपस्थिति र यस युगको आखिरी समयको चिन्ह के हुनेछ?”

चेलाहरूले तीन-भाग प्रश्न गरे। स्पष्ट रूपमा, तिनीहरूले सोचे कि तिनै भागहरू एकै समयमा हुनेछन्। दोस्रो र तेस्रो भागहरू हाम्रो दिनको लागि हो। के मानव पुत्रको उपस्थिति र यस युगको आखिरी समयको दुई घटनाहरू एकै समयमा हुन्छन् वा उपस्थितिको शताब्दीअघिसम्म अन्त हुन्छ? तिनीहरूको उपस्थिति अदृश्य हुनेछ भनेर तिनीहरूलाई थाँहा थिएन, त्यसैले तिनीहरूले अदृश्य के भएको थियो भनेर जान्नको लागि कुनै चिन्ह माग्दै गरेनन्। कार्यहरू। १: ले तिनीहरू प्रयोग गरिरहेको संकेत दिन्छ Parousia ग्रीक अर्थमा 'एक राजाको युग' को रूप मा। हामी भिक्टोरियन युगको कुरा गर्छौं, तर एउटा पुरातन ग्रीकले यसलाई भिक्टोरियन उपस्थिति भन्दछ।[3]  हामीलाई अदृश्य उपस्थितिको प्रमाणका लागि संकेतहरू चाहिन्थ्यो, तर हामीलाई उपस्थितिको दृष्टिकोण र प्रणालीको समापनको संकेत दिन पनि संकेतहरू चाहिन्छ, त्यसैले या त आधार यहाँ फिट हुन्छ।

माउन्ट 24: 23-28
“तब यदि कसैले तिमीलाई भन्छ, 'हेर! यहाँ ख्रीष्ट हुनुहुन्छ, 'वा' त्यहाँ छ! यसलाई विश्वास नगर्नुहोस्। ²⁴ किनकि झूटा क्रिष्टहरू र झूटा भविष्यवक्ताहरू देखा पर्नेछन् र ठूला चिह्नहरू र चमत्कारहरू दिनेछन् ताकि सम्भव भएमा, चुनिएका मानिसहरूलाई पनि बहकाइनेछ। ²⁵ हेर! मैले तपाईंलाई पहिल्यै चेतावनी दिइसकेको छु। ²⁶ यसकारण, यदि व्यक्तिले तपाईंलाई भन्छ, 'हेर! उहाँ उजाडस्थानमा हुनुहुन्छ, 'बाहिर नजानुहोस्; 'हेर! ऊ भित्री कोठामा छ, 'यसलाई विश्वास नगर। ²⁷ किनकि जसरी बिजुली पूर्वी भागबाट बाहिर आउँदछ र पश्चिमी भागहरूमा चम्किन्छ, त्यसरी नै मानिसको पुत्रको उपस्थिति पनि हुनेछ। ²⁸ जहाँ लास रहेको छ, त्यहाँ चीलहरू भेला हुन्छन्।

यसले घटनाहरूको कुरा गर्दछ लिनुअघि ख्रीष्टको उपस्थिति, यसको दृष्टिकोणमा हस्ताक्षर। यद्यपि यो भविष्यवाणीको भागको रूपमा दुबै उसको उपस्थिति र यस युगको आखिरी दुबै पहिचान गर्न दिइन्छ। को प्रहरीधरहरा अनलाइन पुस्तकालय १ 1975 275 पी। २ verses1914 ले यी पदहरू १ 70 १! र आरमागेडोन बीचको समयावधिमा लागू गरेर यी पदहरू निकालेर यसको भिन्नता वर्णन गरेको छ र सा.यु. 1914० देखि १ 2,000 १ to सम्ममा कम्तिमा २,००० वर्षको अवधिमा कवर गर्नका लागि आफ्नो आवेदन दिएर! यदि, तथापि, ख्रीष्टको उपस्थिति अझै भविष्यमा छ भने, त्यसो भए त्यस्तो कुनै निष्कर्ष लिनुपर्दैन र घटनाहरू ती घटनाक्रम कालक्रममा क्रमबद्ध रहन्छ जुन उनीहरूले राखेका थिए। थप रूपमा, पद २ 27 को अभिव्यक्ति शाब्दिक रूपमा लागू गर्न सकिन्छ जुन पद 30० को साथ राम्रोसँग मिल्दछ जुन सबैले देख्नका लागि मानिसको पुत्रको चिन्ह देखा पर्दछन्। के हामी साँच्चै भन्न सक्छौं कि १ 1914 १ in मा ख्रीष्टको अदृश्य उपस्थिति आकाशमा चम्किरहेको जत्तिकै प्रस्ट थियो?

माउन्ट 24: 36-42
“त्यो दिन र घण्टाको बारेमा कसैले जान्दैन, न स्वर्गका दूतहरु र पुत्रले, तर केवल पिताले। ³⁷ Noah For।।।।।।।।।।।।।।।।।।। Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah। For Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah Noah। मानिसको पुत्रको उपस्थिति हुनेछ। ³⁸ किनकि ती दिनहरूमा जलप्रलय हुनु अघि, मानिसहरू खाँदै पिउँदै थिए, मानिसहरूले विवाह गर्दै थिए र स्त्रीहरूले विवाह गरिरहेका थिए, नूह जहाजभित्र नपुगुञ्जेलसम्म। ³⁹ तिनीहरूले बाढी आएको र तिनीहरू सबैलाई स्वात्तै नलगेसम्म कुनै ध्यान दिएन, यसैले मानिसको पुत्रको उपस्थिति हुनेछ। ⁴⁰ दुइजना मानिसहरू खेतमा काम गरिरहेका हुनेछन्। एकजनालाई लगिनेछ र अर्कोलाई छोडिनेछ। ⁴¹ दुईजना स्त्रीहरू जाँतोमा पिंधिरहेका हुनेछन्। एउटालाई लगिनेछ र अर्कोलाई छोडिनेछ। ⁴² यसैले जागा रहनुहोस्, किनकि कुन दिन तपाईंको प्रभु आउँदै हुनुहुन्छ, तपाईंलाई थाहा छैन।

प्रस Ar्गले आरमागेडोन (vs 36) र न्यायको अचानकपन र अप्रत्याशित मुक्ति वा निन्दाको कुरा गर्दछ (speaks०--40२)। अन्तको आगमनको अप्रत्याशितताको बारेमा चेतावनीका रूपमा दिइएको छ। उसले भनिरहेछ कि ख्रीष्टको उपस्थिति त्यस्तै हुनेछ। एक शताब्दी लामो - र गणना - उपस्थिति यस पदबाट धेरै शक्ति लिन्छ। आखिर, अरबौं मानिसहरूले यी शव्दहरू पूरा नभएको देखेर बाँचे र मरे। यद्यपि, यो भविष्यको उपस्थितिमा लागू गर्नुहोस् जुन हामी जान्दैनौं एक पटक आउँनेछ, र शब्दहरूले सही अर्थ राख्छन्।

1 Cor। 15: 23
तर प्रत्येक मानिस आ-आफ्नो श्रेणीमा जान्छन्। अनि ख्रीष्टको प्रथम फलहरू, त्यसपछि उहाँसँगै हुनेहरू जो ख्रीष्टको उपस्थितिमा थिए।

यस पदले हामीलाई अनुमान लगाउन लगायो कि अभिषिक्त जनहरू १ 1919 १। मा पुनरुत्थान भयो। तर यसले अरू पदहरूसँग टकराव पैदा गर्छ। उदाहरण को लागी, १ थिस्स। :: १-1-१-4 ले अभिषिक्त जनहरूको पुनरुत्थान हुनेछ र जीवितहरूलाई बादलमा समातिन्छ भनेर बताउँछ एउटै समयमा (Rbi8-E, फुटनोट) यो पनि भन्छ कि यो परमेश्वरको आवाज मा हुन्छ तुरही। माउन्ट २:24::31१ ले छानिएका (अभिषिक्त) भएको कुरा गर्दछ जम्मा मानिसका पुत्रको उपस्थिति पछि (उपस्थिति) प्रकट हुन्छ। यो पनि अन्तिम समयमा यो भइरहेको कुरा गर्दछ तुरही

अन्तिम तुरही मानिसको पुत्रको चिन्ह देखा पर्दा र आरमागेडोन सुरु हुने बित्तिकै सुनिन्छ। मृत अभिषिक्तहरू अन्तिम तुरहीको समयमा पुनरुत्थान हुन्छन्। जीवित अभिषिक्तहरूलाई अन्तिम तुरहीको समयमा एकै आँखाको झिम्क्याइ परिवर्तन गरियो। के यी पदहरूले अभिषिक्त जनहरूको १ 1919 १ res पुनरुत्थानलाई समर्थन गर्दछ वा येशूको पछि-पछि हुने उपस्थितिमा हुने घटनालाई?

2 थेस। 2: 1,2
दाज्यू-भाइहरू र दिदी-बहिनीहरू, हाम्रा प्रभु येशू ख्रीष्टको उपस्थिति र हामी उहाँसित एक साथ भेला भएकोमा आदरपूर्वक हामी तिमीहरूलाई आग्रह गर्दछौं ² तपाईंको कारणबाट तुरुन्तै हल्लाइनु हुँदैन वा कुनै उत्प्रेरित अभिव्यक्तिमार्फत वा मौखिक सन्देश मार्फत वा हामीबाट पत्राचारको माध्यमबाट उत्साहित हुनु पर्दैन, किनकि यहोवाको दिन यहाँ छ।

जबकि यी दुई पदहरू छन्, तिनीहरू एकल वाक्य वा विचारको रूपमा अनुवाद गरिएको छ। माउन्ट जस्तो २ 24::31१, यसले अभिषिक्त जनहरूको भेलालाई "हाम्रा प्रभु येशू ख्रीष्टको उपस्थिति" सँग जोड्दछ, तर यसले "प्रभुको दिन" लाई पनि जोड्दछ। यो याद गर्न लायकको छ कि सम्पूर्ण वाक्य एक चेतावनी हो कि यो पहिले नै आइसकेको छ भनेर सोच्ने भ्रममा नपर्न। यदि हामीले कुनै पनि पूर्वानुमानहरू खारेज गर्ने हो र यसलाई केवल यसले के भन्छ भनेर पढ्ने हो भने, के हामी यस निष्कर्षमा पुग्ने छैनौं कि त्यहाँ भेला, उपस्थिति र यहोवाको दिन सबै घटनाहरू एक साथ हुन्छन्?

2 थेस। 2: 8
तब, वास्तवमा त्यो कुकर्मी प्रकट हुनेछ, जसलाई प्रभु येशू आफ्नो मुखको आत्माले हटाउनुहुनेछ र आफ्नो उपस्थिति प्रकट गरेर त्यसलाई विनाश गर्नुहुनेछ।

यो कुरा येशूले येशूले आफ्नो उपस्थिति को प्रकट द्वारा कुकर्मलाई विनाश ल्याउने कुरा बताउँछ। के यो १ 1914 १? उपस्थिति वा प्रि-आर्मागेडोन उपस्थितिको साथ राम्रोसँग फिट छ? जे भए पनि, कुकर्मीले विगत १०० बर्ष देखि ठीक गरीरहेको छ, धेरै धेरै धन्यबाद।

1 थेस। 5: 23
शान्तिका भगवानले तपाईंलाई पूर्णरूपले पवित्र पार्नुहुनेछ। अनि हरेक कुरामा ध्यान दिनुहोला कि हाम्रा प्रभु येशू ख्रीष्टको उपस्थितिमा तपाईं [भाइहरू] को आत्मा र आत्मा र शरीरलाई दोषरहितको रूपमा जोगाइराख्न सक्नुहुन्छ।

यहाँ हामी दोषरहित फेला पार्न चाहन्छौं at छैन समयमा उसको उपस्थिति। १ 1914 १ in मा भनौं भने, अभिषिक्त जन दोषरहित हुन सक्थे, केवल १ in २० मा भनौं भने यो पदमा कुनै शक्ति छैन यदि हामी सय वर्ष वा सो भन्दा लामो समयावधिको कुरा गरिरहेछौं भने। यदि हामीले आरमागेडोन भन्दा पहिले उसको अस्तित्वको बारेमा कुरा गर्यौं भने त्यसको ठूलो अर्थ हुन्छ।

2 पत्रुस 3: 4
र भन्दै: "यो उहाँको उपस्थिति प्रतिज्ञा कहाँ छ? किन, जब दिनदेखि हाम्रा पुर्खाहरू निस्सन्देह [मृत्युमा] सबै थोकहरू सृष्टिको सुरूदेखि जस्तै सुरूमा छन्। ”

जब हामी ढोका ढोकामा जान्छौं, के मानिसहरूले हामीलाई "प्रतिज्ञा गरिएको [अदृश्य] येशूको उपस्थिति" को बारेमा गिल्ला गर्छन्? के यो संसारको अन्तको बारेमा उपहास होइन? यदि उपस्थिति आरमागेडोनमा बाँधिएको छ भने फिट हुन्छ। यदि यसलाई १ 1914 १। लाई जोडिएको छ भने यस शास्त्रपदले कुनै अर्थ राख्दैन र यसको कुनै पूर्ति हुँदैन। थप रूपमा, पद through देखि १ 5 सम्मको प्रस्गले संसारको अन्त्यको चिन्ता गर्दछ। फेरि, यहोवाको दिन ख्रीष्टको उपस्थितिको साथ जोडिएको छ।

Rev. 11: 18
तर ती राष्ट्रहरू क्रोधित भए, अनि तपाईंको आफ्नै रीस, र मरेकाहरूको इन्साफको लागि तोकिएको समय थियो। तपाईंको दास अगमवक्ताहरू, पवित्र जनहरू र तपाईंको नाउँको भय मान्नेहरूलाई यी पुरस्कारहरू प्रदान गर्ने निर्णय गर्नुभयो। महान, र पृथ्वीको विनाश गर्नेहरूलाई विनाश गर्न।

यहाँ हामीसँग एक पाठ छ जुन वास्तवमा मेसैनिक राजाको स्थापनाको बारेमा कुरा गर्दछ। जब यो हुन्छ, जातिहरू क्रोधित हुन्छन्, र राजाको क्रोध पछि हुन्छ। यो माग्गको गोगको आक्रमणसँग आरमागेडोनमा राम्रोसँग सम्बन्ध छ। यद्यपि, १ 1914 १ the मा राष्ट्रहरू येशूसित क्रोधित थिएनन्, र उहाँले पक्कै पनि उनीहरूप्रति आफ्नो क्रोध प्रकट गर्नुभएन, अन्यथा तिनीहरू अझै पनि वरिपरि हुने थिएनन्। थप रूपमा, हामीले देखिसकेका छौं कि अभिषिक्तहरूको पुनरुत्थान १ 1919 १ date मितिमा फिट हुँदैन, बरु अन्तिम तुरही बज्दा यस्तो समय हुन्छ, 'मरेकाहरूको इन्साफ र दास र भविष्यवक्ताहरूलाई इनाम' अवश्य छ भविष्यको घटना पनि बन्नुहोस्। अन्तमा, पृथ्वीको विनाश गर्नेहरूलाई विनाश गर्ने समय १ 1914 १। मा देखा पर्न सकेन, तर अझै पनी भविष्यको घटना हो।

Rev. 20: 6
पहिलो पुनरुत्थानमा भाग लिने कोही पनि आनन्दित र पवित्र छन्; यी माथि दोस्रो मृत्युको कुनै अधिकार छैन, तर तिनीहरू परमेश्वर र ख्रीष्टका पूजाहारीहरू हुनेछन् र हजार वर्षसम्म उहाँसँगै राज्य गर्नेछन्।

मसीही राज्य १,००० बर्षको हो। अभिषिक्त जनहरूले १,००० वर्षसम्म राजाको रूपमा शासन गरे। यदि ख्रीष्टले १ 1,000 १। देखि शासन गर्दै हुनुहुन्छ र १ 1,000 १ since देखि अभिषिक्तहरू, त्यसोभए तिनीहरू आफ्नो १०० वर्षको राज्यको दौडान राम्रा, ०० भन्दा बढी बाँकी रहेछन्। तथापि, यदि राज्य आरमागेडोनभन्दा ठीक अघि सुरु हुन्छ र अभिषिक्त जनहरूको पुनरुत्थान हुन्छ भने, हामी अझै पूरा हुन १,००० वर्ष बाँकी हुनेछ।

निश्कर्षमा

विगतमा हामीले प्रेरित १:। मा रेकर्ड गरिएको येशूको आज्ञालाई बेवास्ता गरेका छौं। यसको सट्टा हामीले तोकिएको समय र मौसमहरूको बारेमा अनुमान गरेर पर्याप्त समय र प्रयास खर्च गरेका छौं। १ 1 २7, १ 1925 1975 जस्ता त्यस्ता मितिहरू र समय अवधिहरू सम्बन्धी हाम्रा गलत शिक्षाहरूको बारेमा सोच्नु मात्र हो, र 'यस पुस्ता' को बिभिन्न अर्थहरूको अर्थ के हो भनेर बुझ्न को लागी यी संगठनहरूले हामीलाई संगठनको रूपमा कति पटक लाजमर्दो पारे। हो, हामीले यी सबै राम्रा मनसायसहित गरेका थियौं, तर हामी अझै हाम्रा प्रभु येशू ख्रीष्टको स्पष्ट निर्देशनलाई बेवास्ता गरिरहेका थियौं, त्यसैले हामीले हाम्रा कार्यहरूको नतिजा जोगाएनौं भनेर छक्क पर्नु पर्दैन।

विशेष गरी विगत तीस वर्षमा हामीले इसाई व्यक्तित्वको विकासमा पहिले जस्तो केन्द्रित भएनौं। हामीले साँच्चै मालको भविष्यवाणी पूरा गरेका छौं। :3:१।। हामी अन्तको दिनमा बाँचिरहेका छौं र यहोवाको आत्माले उहाँको संगठनलाई डो guiding्याइरहेको छ भन्ने कुरामा कुनै शंका छैन। यद्यपि यो देखापर्दछ कि येशूको उपस्थितिमा १ 18 १। मा शुरू भएको हाम्रो अडान कमजोर भूमिमा छ। यदि हामीले त्यसलाई त्याग्नु पर्ने हो भने यसको अर्थ हामीले १ 1914 १ and र १ 1918 १ in मा स्वर्गमा भएका घटनाहरू त्याग्नु पनि हो। यसको मतलब हामीले भविष्यवाणी गरिरहनुपर्ने हरेक मिति गलत भएको छ भने हुन्छ। असफलताको सही रेकर्ड it यो हुनुपर्दछ, किनकि हामी यहोवाले आफ्नै अधिकारमा राख्नुभएको भूमिमा हिंडिरहेका छौं। '

परिशिष्ट - Apocalypse को चार Horseman

१ 1914 १। लाई त्यागेर ख्रिष्टको उपस्थिति सुरु भएको वर्षको रूपमा हामीले व्याख्या गर्न आवश्यक छ कि Apocalypse को चार घोडा सवार यो समझमा कसरी फिट हुन्छन्। १ 1914 १ like जस्तो मितिलाई समर्थन गर्ने तत्त्व पहिलो घोडामा सवार हुन, स्पष्ट रूपमा येशू ख्रीष्ट हुनुहुन्छ, जसलाई 'मुकुट' दिइन्छ।

(प्रकाश:: २) । .मैले हेरेँ, र हेर! एउटा सेतो घोडा; घोड सवारको धनु थियो। उसलाई एउटा मुकुट दिइयो, र उनी विजय प्राप्त गर्न र आफ्नो विजय पूरा गर्न बाहिर निस्के।

हाम्रो बुझाइलाई बुझ्नका लागि, हामीले कि त मानव पुत्रको उपस्थिति बाहेक मुकुटलाई वर्णन गर्नुपर्दछ वा यी घटनाहरू पछि १ 1914 १1914 पछि पछि सार्नुपर्दछ। यदि हामी यी गर्न सक्दैनौं भने हामीले हाम्रो बुझ्ने कुरालाई पुन: जाँच गर्नुपर्नेछ। १ XNUMX १। को भविष्यसूचक महत्त्व छैन।

पछिल्लो समाधानको साथ समस्या यो छ कि यी घटनाहरू अन्तिम दिनको अवधिसँग यत्तिकै उत्तम हुन्छ। युद्ध, अनिकाल, प्लेग, र हेडिसमा मृत्यु (जहाँबाट पुनरुत्थान हुन्छ) पक्कै पनि विगत १०० बर्षको अवधिमा मानवजातिको जीवनलाई स .्केत गर्दछ। हो, सबैले युद्ध र अनिकालको अनुभव गरेका छैनन्। पश्चिमी गोलार्धले यी समस्याहरूलाई ठूलो मात्रामा जोगाएको छ। अझै, त्यो पनि ठीक छ, किनकि Rev. 100: bb ले भन्छ कि उनीहरूको सवारीले "पृथ्वीको चौथो भाग" लाई असर गर्दछ। "पृथ्वीका जंगली जनावर" को समावेशले उनीहरूको सवारी अन्तिम दिनको शुरूदेखि नै हो भन्ने सोचाइलाई अझ सुदृढ बनाउँछ, किनकि यी जनावरहरूले पशुको जस्तो सरकार वा लाखौंको मृत्यु भएको व्यक्तिलाई जनाउँछ — हिटलर, स्टालिन जस्ता पुरुषहरू। , र Pol Pot, एट अल।

यसले हामीलाई अन्तको दिनको शुरुआतमा येशूलाई राजाको रूपमा कसरी मुकुट दिन सकिन्छ भन्ने कुराको निर्धारण गर्ने काम यस संसारको उपस्थिति अनुभव नगरी छोड्छ। कसैले प्रश्न गर्न सक्दछ किन प्रेरितहरूले तिनीहरूको प्रश्नको जवाफ त्यसरी नै दिए। किन मात्र सोध्नुहोस्, 'तपाईंलाई राजाको मुकुट लगाईएको स sign्केत के हुनेछ?'

के मानिसको पुत्रको उपस्थिति उनको राज्याभिषेक गरिएको राजाको पर्यायवाची छ?

त्यो मामलामा देखा पर्दैन। कलस्सी १:१:1 ले भन्छ "उहाँले हामीलाई अन्धकारको शक्तिबाट छुटाउनुभयो र हामीलाई उहाँको प्रेमको पुत्रको राज्यमा सार्नुभयो।" यसले स indicates्केत गर्दछ कि उहाँ पहिलो शताब्दीदेखि नै कुनै अर्थमा राजा हुनुहुन्छ। यदि उसले पहिलो शताब्दीमा मुकुट प्राप्त गरिसकेको छ भने, सेतो घोडामा सवार भएर उसले कसरी अर्को प्राप्त गर्छ?

पहिलो छाप भाँचे पछि उनी नयाँ राजाको रूपमा अगाडि बढ्छन्। जे होस्, सातौं सिल भाँचिए पछि र सातौं तुरही बज्दा, निम्न हुन्छ:

(प्रकाश ११:१:11) अनि सातौं स्वर्गदूतले आफ्नो तुरही फुके। अनि स्वर्गमा ठूलो आवाजले भन्यो: "संसारको राज्य हाम्रो प्रभु र उहाँको ख्रीष्टको राज्य भयो, र उहाँ सदासर्वदा राजाको रूपमा शासन गर्नुहुनेछ।"

यो केवल त सम्भव हुन सक्छ यदि सेतो घोडामा सवार भएर गएको बेला संसारको राज्य नै उसको थिएन।

माउन्ट्समा प्रेषितहरूको प्रश्नको प्रसंग। २ 24: indicates ले संकेत गर्दछ कि तिनीहरू केवल उनको सिंहासनमा बसेको बारेमा चिन्तित थिएनन्, बरु उनको राज्य पृथ्वीमा कहिले आउनेछ र इस्राएललाई रोमी शासनबाट स्वतन्त्र गर्ने थियो। यो तथ्य प्रेरित १: at मा पुनरुत्थान हुनुभएको ख्रीष्टको प्रश्नको उस्तै प्रश्नबाट स्पष्ट हुन्छ।
उहाँ प्रथम शताब्दीदेखि नै मसीही मण्डलीको साथ उपस्थित हुनुहुन्छ। (मत्ती २ 28: २० ख) यो उपस्थिति मण्डलीले महसुस गरेको छ तर संसारले यो महसुस गर्दैन। संसारलाई असर गर्ने उपस्थिति यस रीतिरिवाजको समापनसित जोडिएको छ। यो सँधै एकवचनमा बोलिन्छ र क्रिश्चियन मण्डलीसँग उसको उपस्थितिसँग जोडिएको हुँदैन। त्यसकारण यो तर्क गर्न सकिन्छ कि उहाँ पहिलो शताब्दीमा राजाको सिंहासनमा बस्नु भएको थियो र पछि अन्तिम दिनको सुरूमा फेरि अर्कै अर्थमा, मसीहको राजाको रूपमा उहाँको उपस्थिति संसारको राज्यको हुने समयदेखि मात्र शुरू हुन्छ, भविष्यको घटना

कुन कुराले हामीलाई परिप्रेक्ष्यमा राख्न यसले 'मुकुट' शब्दको बाइबलीय प्रयोगको समीक्षा गर्नु हो। यहाँ क्रिश्चियन ग्रीक धर्मशास्त्रबाट सबै सम्बन्धित उदाहरणहरू छन्।

(१ कोरिन्थी :1: २))। । अब तिनीहरू पक्कै पनि त्यसो गर्छन् कि तिनीहरू भ्रष्ट हुने मुकुट पाउन सक्छन्, तर हामी अविनाशी एक।

(फिलिप्पी:: १) । यसैले, मेरा दाज्यू-भाइहरू र दिदी-बहिनीहरू, मेरो आनन्द र मुकुट मन पराउँछन्, प्रभुमा प्रियजनहरूमा यस प्रकारले दृढ भई खडा होओ।

(१ थिस्सलोनिकी २: १)) । हाम्रो आशा, खुशी वा खुशीको मुकुट के हो - किन, यो वास्तवमा तपाईं होइन? - हाम्रा प्रभु येशू उहाँको उपस्थितिमा हुनुहुन्छ?

(२ तिमोथी २:))। । .का साथै, यदि कुनै खेलमा पनि प्रतिस्पर्धा गर्दछ, उसले नियम अनुसार तर्क गरेको छ भने त्यो मुकुट छैन। । ।

(२ तिमोथी::))। । यस समयदेखि मेरो लागि धार्मिकताको मुकुट राखिएको छ, जो धर्मी न्यायकर्ता प्रभुले मलाई त्यो दिनको इनाम दिनुहुनेछ, तर मलाई मात्र होइन, तर जसले उहाँको प्रकट प्रेम गर्नुहुने सबैलाई पनि दिनेछु।

(हिब्रू २:--)) । । तपाईंले उसलाई स्वर्गदूतहरू भन्दा अलि कम बनाउनुभयो। तपाईंले उनलाई महिमा र आदरको मुकुट लगाई दिनुभयो अनि उहाँलाई तपाईंले आफ्ना हातका काममाथि नियुक्त गर्नुभयो। 2 सबै कुरा तपाईंले उसको पाउमुनि अधीनमा राख्नु भयो। ” किनकि उहाँमा सबै थोक उहाँकै अधीनमा छ [भगवान् ]ले उहाँमा कुनै कुरा छाड्नुभएको छैन। यद्यपि, हामी अहिले सम्म सबै थोक उहाँकै अधीनमा छैनौं। We तर हामी येशूलाई देख्छौं, जसलाई स्वर्गदूतहरू भन्दा अलि थोरै बनाइएको छ, उहाँ मृत्यु र मृत्युको खातिर महिमा र सम्मानको मुकुट पहिरिनुभयो, ताकि परमेश्वरको असीम अनुग्रहले गर्दा उहाँ [सबै मानिसका लागि] मृत्युको स्वाद लिन सक्नुहुन्छ।

(याकूब १:१२)। । .प्पी त्यो मानिस हो जसले स्थिर रहिरहन सक्छ किनकि अनुमोदन पाएपछि उसले जीवनको मुकुट पाउनेछ, जुन यहोवाले उहाँलाई प्रेम गर्नेहरूलाई दिने प्रतिज्ञा गर्नुभयो।

(१ पत्रुस::)) । । र जब मुख्य गोठाला प्रकट हुनेछ, तपाईं महिमाको अतुलनीय मुकुट प्राप्त गर्नुहुनेछ।

(प्रकाश २:१०)। । मृत्युसम्मै विश्वासी रहनुहोस्, र म तपाईंलाई जीवनको मुकुट दिनेछु।

(प्रकाश :3:११) ११ म चाँडै आउँदैछु। आफूसँग जो छ त्यसलाई समात्नुहोस्, ताकि कसैले तपाईंको मुकुट लिन सक्दैन।

(प्रकाश :4:१०)। । ती चौबीस जना एल्डरहरू उनको सिंहासनमा बसिरहेका एक सिपाहीको अगाडि घोप्टो परे र सदासर्वदा जीवित रहने एक जनाको उपासना गरे, र तिनीहरूले आफ्नो मुकुट सिंहासन अघि राखे।

(प्रकाश::)) And सिंहासन वरिपरि २ twenty वटा सिंहासनहरू थिए र यी सिंहासनहरूमा मैले चौबीस जना बूढा-प्रधानहरूलाई सेतो लुगा लगाएको र टाउकोमा सुनको मुकुट देखें।

(प्रकाश:: २) । .मैले हेरेँ, र हेर! एउटा सेतो घोडा; घोड सवारको धनु थियो। उसलाई एउटा मुकुट दिइयो, र उनी विजय प्राप्त गर्न र आफ्नो विजय पूरा गर्न बाहिर निस्के।

(प्रकाश::)) । ती सलहहरुका जस्तै लडाईको लागि तयार गरिएका घोडाहरू जस्तै थिए। ती टाउकोहरुमा सुनको मुकुट झैं देखिन्थ्यो, र तिनीहरूको अनुहार मानिसको अनुहार जस्तो थियो। । ।

(प्रकाश १२: १) । .और ठूलो चिन्ह स्वर्गमा देखेको थियो, एक महिला संग सूर्य arrayed र चन्द्र उनको खुट्टा मुनि थियो, र उनको टाउको मा बाह्र ताराहरू मुकुट थियो,

(प्रकाश १ 14:१:14)। । .मैले हेरेँ, र हेर! सेतो बादल, र त्यो बादलमा कोही मानिस जस्तो पुत्रको छेउमा बसिरहेको थियो। उसको टाउकोमा सुनको मुकुट र हातमा धारिलो हँसिया थियो।

'जीवनको मुकुट' र 'धार्मिकताको मुकुट' जस्ता सर्तहरूले शासन प्रयोगको भन्दा व्यापक प्रयोगलाई संकेत गर्दछ। वास्तवमा, यसको प्राय: सामान्य प्रयोग भनेको केहि प्राप्त गर्ने अधिकारको प्रतिनिधित्व गर्नु हो वा केही प्राप्त गरेकोमा महिमा।

त्यहाँ Rev. 6: 2 को वाक्य छ। उसलाई एउटा मुकुट दिइन्छ। हामीले भर्खरको धर्मशास्त्रबाट देखेको रूपमा 'मुकुट' शब्द प्राय: कुनै चीजमाथि अधिकार प्राप्त गर्ने सन्दर्भमा प्रयोग गरिन्छ। जीवनको मुकुट दिइनुको मतलब प्राप्तकर्ताको अमर जीवन हुन्छ, वा सधैंभरि बाँच्ने अधिकार। यसको मतलब यो होइन कि ऊ जीवनको राजा बन्छ। त्यसैले "एक मुकुट उसलाई दिइएको थियो" भन्ने वाक्यांश राम्रोसँग 'अधिकार दिइएको थियो' सँग पर्यायवाचक हुन सक्दछ। यो एउटा अनौंठो वाक्यांश हुनेछ यदि स is्केत गरिएको कुरा भनेको राजालाई शासन गर्ने कार्य हो। वास्तवमा, जब राजा सिंहासनमा बस्नुहुन्छ, उसलाई एउटा मुकुट 'दिइने' हुँदैन, तर उसको शिरमा मुकुट राखिएको हुन्छ।

'ताज' उल्लेख गरिएको छ र 'मुकुट' नभई यो तथ्य पनि महत्त्वपूर्ण देखिन्छ। त्यहाँ केवल एक उपस्थिति छ र यो एक महत्त्वपूर्ण घटना हो। त्यहाँ मसीही राजाको मात्र एउटा सिंहासन छ र यो एउटा घटना हो जुन सृष्टि मानिसजातिको सुरुवातदेखि नै पर्खिरहेको छ। प्रकाश:: २ को अभिव्यक्तिले ख्रीष्टको उपस्थितिलाई संकेत गरिरहेको देखिन्छ।

यो विचार सात सिल र सात तुरही को घटना को एक अनुक्रमिक समझ संग फिट बैठ्छ। हाम्रो हालको बुझाइले हामीलाई घटनाहरूको तार्किक अनुक्रम त्याग्न बाध्य तुल्याउँछ किनकि हामी भन्छौं छैठौं छाप खोल्दा यहोवाको दिन लागू हुन्छ (फेब्रुअरी १ ​​18 पृ। ११२) र सातौं छाप तोडिसके पछि हुने घटनाहरू लागू हुन्छन् अन्तिम दिनको सुरू गर्न।

तब के हुन्छ यदि सात तुरही, अनि शोक र दुई साक्षीहरू सबै अनुक्रममा छन्? के हामी यी चीजहरू महासulation्कष्टको दौडान, पछि र पछाडिको रूपमा देख्न सक्छौं - यो कुरालाई मनमा राख्दै कि महासulation्कष्ट आरमागेडोनबाट टाढाको कुरा हो?

तर त्यो अर्को निबन्धको लागि विषय हो।

मेलेटी भिभ्लन

मेलेटी भिभ्लन द्वारा लेख।