[ਭਾਗ 2 ਦੇਖਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਕਲਿੱਕ ਕਰੋ]

ਇਸ ਲੜੀ ਦੇ ਭਾਗ 2 ਵਿਚ, ਅਸੀਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਸਭਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਕੋਈ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਮੌਜੂਦਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਕੋਈ ਪੁਸਤਕ ਸਬੂਤ ਹੈ? ਇਸ ਸਵਾਲ ਦੇ ਹੱਲ ਲਈ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ ਕਿ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰ ਨੌਕਰ ਅਸਲ ਵਿਚ ਕੌਣ ਹੈ. ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੇ ਗਵਾਹੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਹ ਨੌਕਰ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਯਿਸੂ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨੌਕਰ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸੰਚਾਰ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਚੈਨਲ ਹੈ. ਚਲੋ ਇਥੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਭਿੱਜੋ ਨਹੀਂ. ਇਹ ਭੂਮਿਕਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੱਬ ਦਾ ਬੁਲਾਰਾ ਕਹਾਉਣ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ. ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਗਏ ਹਨ, ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਉਹ ਚੈਨਲ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸਰਵ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਆਪਣੇ ਸੇਵਕਾਂ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਉਸਦੇ ਬੁਲਾਰੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਆਰਮਾਗੇਡਨ ਆਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਰੱਬ ਵੱਲੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਦਿਸ਼ਾ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਸੰਚਾਰ ਪੱਤਰ ਰਾਹੀਂ ਆਵੇਗਾ.
ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਤੇ ਵਾਪਸ ਪਰਤਦੇ ਹਾਂ: ਕੀ ਇਸ ਸਭ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਲਿਖਤ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹਨ?
ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਬੁਲਾਰੇ ਸਨ, ਪਰ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਕਦੇ ਕਮੇਟੀ ਨਹੀਂ. ਮੂਸਾ, ਦਾਨੀਏਲ, ਰਸੂਲ ਪੌਲੁਸ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ, ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ. ਇਹ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਧੀਨ ਬੋਲਿਆ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣ ਪੱਤਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਆਪ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤੇ ਸਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ E ਕਦੇ ਵੀ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕੀਆਂ.
ਆਓ ਸਮੀਖਿਆ ਕਰੀਏ: 1) ਵਿਅਕਤੀਆਂ, ਨਾ ਕਿ ਕਮੇਟੀਆਂ; 2) ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਤ ਪ੍ਰਮਾਣ ਪੱਤਰ; 3) ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਧੀਨ ਬੋਲਿਆ; 4) ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸੱਚ ਹੋਣ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਰਹੀਆਂ.
ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਪਦੰਡ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ Wਸਤਨ ਗਵਾਹ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਹਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਆਪਣੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ. ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬਚਾਅ ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਲਦਾ ਹੈ. (ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋਣ ਲਈ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰਕ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ.)
“ਉਸ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਉੱਤੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀ ਬਰਕਤ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵੱਲ ਦੇਖੋ.[ਮੈਨੂੰ]  ਸਾਡੀ ਵਿਕਾਸ ਦਰ ਵੇਖੋ. ਜ਼ੁਲਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੇ ਸਾਡੇ ਰਿਕਾਰਡ ਨੂੰ ਵੇਖੋ. ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਦੇਖੋ. ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਹੋਰ ਕਿਹੜਾ ਸੰਗਠਨ ਨੇੜੇ ਹੈ? ਜੇ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਯਹੋਵਾਹ ਦੁਆਰਾ ਬਰਕਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਰਹੀ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਜੇ ਅਸੀਂ ਸੱਚੇ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੌਣ ਹੈ? ਯਹੋਵਾਹ ਸਾਡੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੀ ਬਰਕਤ ਦਾ ਅਨੰਦ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ। ”
ਬਹੁਤੇ ਗਵਾਹਾਂ ਲਈ ਇਹ ਸਹੀ, ਤਰਕਪੂਰਨ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਟੱਲ ਤਰਕ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਹੋਰ beੰਗ ਹੋਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਕਲਪ ਸਾਨੂੰ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਖੀਰਲੇ ਦਿਨ ਸ਼ਾਇਦ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸਦੀ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈਆਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਦੁਬਾਰਾ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਅਰੰਭ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ. ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਕਿ ਕੁਝ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤ ਝੂਠੇ ਹਨ ਜਿਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਦੀ ਵੱਡੀ ਘਾਟ ਹੋਈ ਹੈ. ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਲਈ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ “ਬੋਧ ਭੰਗ”. ਇਕ ਪਾਸੇ, ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੱਚੇ ਧਰਮ ਹਾਂ. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਸਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਝੂਠ ਸਿਖਾ ਰਹੇ ਹਾਂ; ਵੱਧ ਰਹੇ ਟ੍ਰਾਇਟ ਬਹਾਨੇ ਇਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਜਿਆਦਾ ਹੋਰ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: “ਰੋਸ਼ਨੀ ਚਮਕਦਾਰ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ”.
ਕੀ ਸੱਚ ਇਕ ਗਿਣਾਤਮਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ? ਜੇ ਕੈਥੋਲਿਕ ਕੋਲ 30% ਸੱਚਾਈ ਹੈ (ਹਵਾ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਨੰਬਰ ਚੁਣਨ ਲਈ) ਅਤੇ ਐਡਵੈਂਟਿਸਟਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ, 60%, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਓ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, 85%, ਕੀ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਸੱਚਾ ਧਰਮ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਕੀ ਸਭ ਨੂੰ ਝੂਠਾ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ? ਵੰਡਣ ਵਾਲੀ ਰੇਖਾ ਕਿੱਥੇ ਹੈ? ਕਿਹੜਾ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਝੂਠਾ ਧਰਮ ਸੱਚਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਇਸ ਮੋਰਚੇ ਵਿਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਇਕ ਰਸਤਾ ਹੈ, ਬੋਧਿਕ ਮਤਭੇਦ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਦਾ ਇਕ ਤਰੀਕਾ ਜੋ ਸਾਡੀ ਰੂਹਾਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ. ਕਈ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਬੇਵਕੂਫ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪਰੇਸ਼ਾਨ (ਮਾ 24ਂਟ 34:XNUMX ਮਨ ਵਿਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ) ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਹੁਣ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨਾ ਜੋ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਛੂਹ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸਾਦਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਉਹ “ਉਥੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਗੇ”. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਾਡੇ ਅਵਚੇਤਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਡੂੰਘੇ ਦਫ਼ਨਾਉਣ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚੇਗਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਰੀਕਾ ਯਹੋਵਾਹ ਦੁਆਰਾ ਮਨਜ਼ੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਸਮੀਕਰਨ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: “ਨਿਸ਼ਚਤ ਕਰ ਸਾਰੇ ਚੀਜ਼ਾਂ; ਜੋ ਚੰਗਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖੋ. ”(ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐਕਸ.

ਅਪਵਾਦ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣਾ

ਇਸ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣਾ ਸਾਡੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਯਹੋਵਾਹ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ. ਥੀਮੈਟਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਬੋਲਣ ਨਾਲ, ਇਸ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰ ਨੌਕਰ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਵਿਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦਾ ਇਕ ਹੋਰ ਲਾਭ ਹੈ.
ਆਓ ਆਪਾਂ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਦਿਆਂ ਅਰੰਭ ਕਰੀਏ.

1) ਯਹੋਵਾਹ ਦਾ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਇਕ ਸੰਗਠਨ ਹੈ.
2) ਯਹੋਵਾਹ ਦਾ ਧਰਤੀ ਦਾ ਸੰਗਠਨ ਸੱਚਾ ਧਰਮ ਹੈ.
3) ਸਾਡੇ ਆਧੁਨਿਕ ਦਿਨ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਲਈ ਧਰਮ ਸੰਬੰਧੀ ਸਹਾਇਤਾ ਹੈ.
4) ਅਨੁਭਵੀ ਸਬੂਤ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਰੱਬ ਦੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ.
5) ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੈ.

ਹੁਣ ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰੀਏ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉਪਰੋਕਤ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਰਹੇ ਹਨ.

)) ਇਸ ਸੰਬੰਧੀ ਕੋਈ ਲਿਖਤ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਆਖ਼ਰੀ ਦਿਨਾਂ ਦੌਰਾਨ ਅਦਿੱਖ ਰੂਪ ਵਿਚ 'ਪਹੁੰਚ ਜਾਵੇਗਾ'.
7) ਇਸ ਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਦੂਜੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਅਰੰਭ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ 1914 ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ.
8) ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿਚ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ 1914 ਤੋਂ 1918 ਤੱਕ ਉਸ ਦੇ ਘਰ ਦਾ ਮੁਆਇਨਾ ਕੀਤਾ ਸੀ.
9) ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ 1919 ਵਿਚ ਨੌਕਰ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਸੀ
10) ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤੇ ਮਸੀਹੀਆਂ ਕੋਲ ਸਵਰਗ ਦੀ ਕੋਈ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਹੈ.
11) ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਈਸਾਈਆਂ ਲਈ ਮਸੀਹ ਵਿਚੋਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ.
12) ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਸੀਹੀ ਰੱਬ ਦੇ ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ ਹਨ.
13) ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਦੋ-ਪੱਧਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਮਾਣ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਸਾਡੇ ਅਖੀਰਲੇ ਬਿੰਦੂਆਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਰਾ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣਗੇ, ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ — ਸ਼ਾਇਦ ਇਕ ਚੰਗਾ ਸੌਦਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਧਰਮੀ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ: “ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗੁਲਾਮ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਦੇ ਭਰਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਚੁਸਤ ਹੋ? ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਜੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ 'ਅੱਗੇ ਵਧਣ' ਦੇ ਦੋਸ਼ੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ”
ਜੋ ਲੋਕ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ - ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦੇ - ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜੋ ਕੁਝ ਹੁਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ()) ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਜਾਂ (ਅ) ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਿਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੰਗਠਨ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਸਥਾਨ ਤੇ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਲਈ. ਸ਼ਾ Saulਲ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਜਾਗਣ ਕਾਲ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋਏਗੀ the ਸ਼ਾਇਦ ਮਹਿਮਾ ਵਾਲੇ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦਾ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ - ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਅਨੌਖੇ ਮਕਸਦ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਦੀ ਮੁੜ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇੱਥੇ ਸਾਡੀ ਚਿੰਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਵਾਂਗ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਸਬੂਤਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਭਾਵੇਂ ਝੂਠੀ ਭਾਵਨਾ ਛੱਡਣਾ.
ਤਾਂ ਆਓ ਪਹਿਲੇ ਛੇ ਨੁਕਤਿਆਂ 'ਤੇ ਗੌਰ ਕਰੀਏ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਆਖਰੀ ਕੰਮ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਚੱਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ 'ਸੰਗਠਨ' ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇਣੀ ਪਏਗੀ.
(ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸਦਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੂਰੀ ਪੋਸਟ ਇਸ ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ.)

ਇੱਕ ਸੰਗਠਨ ਕੀ ਹੈ

ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਖ਼ਾ ਦਫ਼ਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਗਏ ਲੈਟਰਹੈੱਡ ਵਿਚ “ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਕਲੀਸਿਯਾ” ਸ਼ਬਦ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ “ਵਾਚ ਟਾਵਰ ਬਾਈਬਲ ਐਂਡ ਟ੍ਰੈਕਟ ਸੋਸਾਇਟੀ” ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਮੂੰਹ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਸ਼ਬਦ 'ਸੰਗਠਨ' ਵਧੇਰੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕੀ ਅਸੀਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਖੇਡ ਰਹੇ ਹਾਂ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਅਤੇ ਬਹਿਸ ਕਰਕੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਦੁਖੀ ਹਾਂ? ਸੱਚਮੁੱਚ, ਕੀ 'ਕਲੀਸਿਯਾ' ਅਤੇ 'ਸੰਗਠਨ' ਸਿਰਫ਼ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਧਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਇਕੋ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਲਈ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਸ਼ਬਦ? ਚਲੋ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ. (1 ਤਿਮੋ. 6: 3)
“ਕਲੀਸਿਯਾ” ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਆਈ ਹੈ ਏਕਲੇਸੀਆ[ii] ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ 'ਬੁਲਾਉਣਾ' ਜਾਂ 'ਬੁਲਾਉਣਾ'। ਪੋਥੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਨਾਮ ਲਈ ਕੌਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬੁਲਾਇਆ ਹੈ. (ਰਸੂ 15:14)
“ਸੰਗਠਨ” “ਅੰਗ” ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ ਜੋ ਯੂਨਾਨ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ ਆਰਗਨ ਜਿਸਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਹੈ, “ਉਹ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ”; ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਇਕ ਸਾਧਨ ਜਾਂ ਇਕ ਸਾਧਨ. ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਅੰਗ, ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਸਰੀਰ, ਇਕ ਜੀਵ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਅੰਗ ਉਹ ਸਾਧਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ us ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਸੰਗਠਨ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਹਮਰੁਤਬਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਵਰਗੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਸਥਾ, ਪਰ ਜੋ ਸਮੂਹਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸਮੁੱਚੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਬੇਸ਼ਕ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਬਸ ਸੰਚਾਲਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੁਖੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਬਲ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ; ਇਕ ਆਦਮੀ, ਜਾਂ ਇਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਮੰਡਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਅਗਵਾਈ, ਜੋ ਇਹ ਸੁਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰੇਗੀ ਕਿ ਸੰਗਠਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਕਾਰਨ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.
ਅੱਜ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਹਨ: ਨਾਟੋ, ਡਬਲਯੂਐਚਓ, ਓਏਐਸ, ਯੂਨੈਸਕੋ. ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਹ ਕਾਰਜ ਖਾਸ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ਬਣਾਏ ਹਨ.
ਕਲੀਸਿਯਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਨਾਮ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਕੀਤੀ, ਉਹ ਇਕ ਲੋਕ ਹਨ. ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣਗੇ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ- ਨਿਰਮਾਣ, ਤਬਾਹੀ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ, ਪ੍ਰਚਾਰ - ਪਰ ਇਹ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜ ਬਹੁਤ ਹੀ ਲੰਬੇ ਉਮਰ ਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ, ਨਵੀਂਆਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ, ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਸਾਧਨ ਹਨ ਜੋ 'ਲੋਕ' ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਨ. ਸੰਦ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਹਨ.
ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਦਾ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਅੰਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਹੈ.
ਆਓ ਆਪਾਂ ਇੱਥੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰੀਏ: ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਈਸਾਈ ਕਲੀਸਿਯਾ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਯੋਜਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸਾਡੀ ਸੰਸਥਾ ਨੇ 'ਰੱਬ ਦੇ ਨਾਮ' ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ', ਪਰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਹੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ. (ਮਾ. 7: 22, 23)

ਇੱਕ ਸੰਗਠਨ ਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ

ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਗਠਨ ਨਾਲ ਖਤਰਾ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਕਸਰ ਜੋ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਸੰਦ ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਿਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸੇਵਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਅਜਿਹਾ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਗਠਨ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਉਸ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਤੇ ਕੋਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਲਗਾਈ ਗਈ; ਜੇ ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਬ੍ਰਹਮ ਅਧਿਕਾਰ ਲਈ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਐਕਸੀਏਲ ਤੇ ਮਿਲੀ. 8: 9 ਅਤੇ ਯਿਰ. 10:23 ਅਰਜ਼ੀ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਰੱਬ ਮਖੌਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜੋ ਅਸੀਂ ਬੀਜਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਵੱapਦੇ ਹਾਂ. (ਗਲਾ. 6: 7)
ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿਥੇ ਅਸੀਂ ਈਸਾਈ ਕਲੀਸਿਯਾ ਅਤੇ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਸਲ ਅੰਤਰ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਥਾਨਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹਨ.

ਇੱਕ ਪ੍ਰਯੋਗ

ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ. ਵਾਚਟਾਵਰ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਖੋਲ੍ਹੋ. ਸਰਚ ਮੀਨੂੰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੋ ਅਤੇ ਸਰਚ ਸਕੋਪ ਨੂੰ “ਵਾਕ” ਤੇ ਸੈਟ ਕਰੋ। ਫਿਰ ਅੱਖਰਾਂ ਦੀ ਇਸ ਸਤਰ ਨੂੰ ਕਾਪੀ ਅਤੇ ਪੇਸਟ ਕਰੋ[iii] ਖੋਜ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜਾਓ ਅਤੇ ਐਂਟਰ ਨੂੰ ਦਬਾਓ.

Organi? ation | ਕਲੀਸਿਯਾ ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ *

ਤੁਹਾਨੂੰ NWT ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਕਲੀਸਿਯਾ ਜਾਂ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ. ਹੁਣ ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ. ਅਸੀਂ "ਆਗਿਆਕਾਰੀ", "ਆਗਿਆਕਾਰੀ" ਜਾਂ "ਆਗਿਆਕਾਰੀ" ਦੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ.

Organi? ation | ਕਲੀਸਿਯਾ & ਆਗਿਆਕਾਰੀ *

ਦੁਬਾਰਾ, NWT ਤੋਂ ਕੋਈ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ.
ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮੰਡਲੀ ਦੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਜਾਂ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹੀਏ. ਕਿਉਂ? (ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.)
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਦੋਨਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵੀ ਚੈੱਕ ਕੀਤੀ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ? ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਉਦਾਹਰਣ ਹਨ:

• “ਯਹੋਵਾਹ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਧੀਆ ਉਦਾਹਰਣ.”
• “ਆਓ ਅਸੀਂ ਯਹੋਵਾਹ ਅਤੇ ਸੰਗਠਨ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਦ੍ਰਿੜ ਹਾਂ” (ਡਬਲਯੂਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ / ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ ਪੀ. ਐਕਸਯੂਐਨਐਮਐਕਸ ਪੈਰਾ. ਐਕਸਯੂਐਨਐਮਐਕਸ)
• “ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇਹ ਸੌਖਾ ਸੀ ਜੋ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹੇ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ."
• “ਆਗਿਆਕਾਰ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੇਧ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹਿ ਕੇ,” ਡਬਲਯੂਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ / ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ ਪੀ. 10 ਬਰਾਬਰ. 4

ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਵਿਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਈਬਲ ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਸੰਗਠਨ ਜਾਂ ਕਲੀਸਿਯਾ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ. ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਯਹੋਵਾਹ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੇ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚ ਕਦੇ ਟਕਰਾਅ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਗਠਨ ਨਾਮੁਕੰਮਲ ਇਨਸਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਜਿੰਨੇ ਮਰਜ਼ੀ ਚੰਗੇ ਹੋਣ, ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਣਗੇ. ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਰੱਬ ਦੀ ਅਵੱਗਿਆ ਕਰਨੀ ਪਏਗੀ- ਇਕ ਸੱਚੇ ਮਸੀਹੀ ਲਈ ਇਕ ਮੰਨਣਯੋਗ ਸ਼ਰਤ ਨਹੀਂ.
ਯਾਦ ਰੱਖੋ, ਇੱਕ ਸੰਗਠਨ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ. ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਸਾਧਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਸਾਧਨ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ. ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਇਹ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੇਣਗੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਸਾਧਨ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਸਮਰਪਣ ਕਰੋਗੇ. ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਟੂਲ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ.

ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਕਰੂਕਸ

ਹਾਲਾਂਕਿ ਸੰਗਠਨ ਈਸਾਈ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦਾ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਦਾ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ “ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਮਿਲੀਆਂ ਹਿਦਾਇਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹੋ”, ਤਾਂ ਅਸਲ ਵਿਚ ਸਾਡੇ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿ ਰਹੀ ਹੈ ਉਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਾ ਹੈ। (w10 4/15 ਸਫ਼ਾ 10 ਪੈਰਾ. 12) “ਨੌਕਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ...” ਜਾਂ “ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ…” ਜਾਂ “ਸੰਗਠਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ…” - ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਸ਼ਬਦ ਹਨ।

ਬਹਿਸ ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ

ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਗਠਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਓ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪੰਜ ਬਿੰਦੂਆਂ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਕਰੀਏ ਜਿਹੜੇ ਸਾਡੀ ਅਧਿਕਾਰਤ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਬਣਦੇ ਹਨ.

1) ਯਹੋਵਾਹ ਦਾ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਇਕ ਸੰਗਠਨ ਹੈ.
2) ਯਹੋਵਾਹ ਦਾ ਧਰਤੀ ਦਾ ਸੰਗਠਨ ਸੱਚਾ ਧਰਮ ਹੈ.
3) ਸਾਡੇ ਆਧੁਨਿਕ ਦਿਨ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਲਈ ਧਰਮ ਸੰਬੰਧੀ ਸਹਾਇਤਾ ਹੈ
4) ਅਨੁਭਵੀ ਸਬੂਤ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਰੱਬ ਦੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ.
5) ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੈ.

ਪਹਿਲਾ ਬਿੰਦੂ ਅੰਕ 3 ਅਤੇ 4 ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਪ੍ਰਮਾਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਸਬੂਤ ਦੇ ਬਗੈਰ, ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਬਿੰਦੂ 1 ਸਹੀ ਹੈ. ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ‘ਧਰਤੀਵੀ’ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਵਰਗੀ ਸੰਗਠਨ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਉਹ ਇਕ ਸਵਰਗ ਹੈ ਜੋ ਦੂਤ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ. ਹਾਂ, ਉਹ ਸੰਗਠਿਤ ਹਨ, ਪਰ ਇਕ ਵਿਆਪਕ ਸੰਸਥਾ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉੱਪਰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ.
ਅਸੀਂ ਹੁਣ 2 ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵਾਂਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਚਾਰਜ ਕੀਤਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ.
ਬਿੰਦੂ 3 ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਜੇ ਸਾਡੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਗਠਨ ਲਈ ਧਰਮ ਸੰਬੰਧੀ ਸਹਾਇਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਸਾਈਟ ਦੀ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਿਆਂ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ. ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ. ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਕਲੀਸਿਯਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਸਮਰਥਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਦੋ ਸ਼ਬਦ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਸਾਡੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸੰਸਥਾ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਦੁਆਰਾ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਧਰਮ ਸੰਬੰਧੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਰਹੇ.
ਬਹਿਸ ਦਾ ਮੁੱਖ ਨੁਕਤਾ ਨੰਬਰ 4 ਹੈ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗਵਾਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਯਹੋਵਾਹ ਵੱਲੋਂ ਬਰਕਤ ਮਿਲ ਰਹੀ ਹੈ. ਉਹ ਉਸ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਸੀਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਮਰਥਨ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਲੈਂਦੇ ਹਨ.

ਕੀ ਯਹੋਵਾਹ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਬਰਕਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?

ਅਸੀਂ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਵਿਸਥਾਰ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀ ਅਸੀਸ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਸੰਗਠਨ ਵਿਚ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀ ਬਰਕਤ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਅਧੀਨ ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੇ ਰਿਕਾਰਡ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀ ਬਰਕਤ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ. ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਸਿੱਟਾ ਕੱ .ਿਆ ਕਿ ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਦਾ ਸੰਗਠਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ' ਤੇ ਉਸ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਹੇਠ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ. ਕੀ ਇਹ ਸਹੀ ਤਰਕ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰਕਪੂਰਨ ਗਲਤੀ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਨੇ ਯਾਕੂਬ ਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਝੁੰਡ ਦੇ ਅੱਗੇ ਦਾਗ਼ ਡਾਂਗਾਂ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਕਣਕ ਵਾਲੀਆਂ ਭੇਡਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣਗੀਆਂ? (ਉਤ. 30: 31-43) ਇਸ ਨੂੰ ਝੂਠੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਭੜਾਸ ਕੱ .ੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.
ਕੀ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਫਿਰ ਜ਼ਮੀਨੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਨੂੰ ਮਿਲੀਆਂ ਬਰਕਤਾਂ?
ਇਸ 'ਤੇ ਗੌਰ ਕਰੋ: ਯਹੋਵਾਹ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਬਰਕਤ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ. ਸੰਗਠਨ ਇਕੋ ਇਕਾਈ ਹੈ. ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਆਪਣੀ ਅਸੀਸ ਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦਲੀਲ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸੰਗਠਨ ਹੈ ਜੋ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੇ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੁਬਾਰਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਦੋਂ ਕੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਬਰਕਤ ਪੱਕਾ ਸਬੂਤ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਹੈਰਾਨੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਮੇਂ ਸਨ ਜਦੋਂ ਸੰਗਠਨ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਬਖਸ਼ਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਦੇਖੋ ਕਿ 1920 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਇੱਥੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਯਾਦਗਾਰੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਖਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਹਜ਼ਾਰ ਤੱਕ ਹੈ

1922 - 33,000
1923 - 42,000
1924 - 63,000
1925 - 90,000
1926 - 89,000
ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ - ਐਨ / ਏ[iv]
1928 - 17,000[v]

ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿਚ ਹੋਏ ਵਾਧੇ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਦੇ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਕਲੀਸਿਯਾ' ਤੇ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਦੇ ਸੰਗਠਨ 'ਤੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀ ਬਰਕਤ ਦੇ' ਸਬੂਤ 'ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਸਬੂਤ ਦੇ ਤੌਰ' ਤੇ ਹਰ 4 ਮੈਂਬਰਾਂ 'ਚੋਂ 5 ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਉਸ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ. ਯਹੋਵਾਹ ਨਿਹਚਾ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਤੇ ਬਰਕਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਜਿਹੜੀਆਂ ਲਿਖੀਆਂ ਜਾਂ ਝੂਠੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਜਾਣਾ ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਨਿੰਦਿਆ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਯਹੋਵਾਹ ਅਜਿਹੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਬਰਕਤ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ. (1 ਕੁਰਿੰ. 4: 6; ਬਿਵ. 18: 20-22) ਕੀ ਅਸੀਂ ਯਾਦਗਾਰ ਵਿਚ ਇਸ 80% ਗਿਰਾਵਟ ਦਾ ਕਾਰਨ ਉਸ ਦੀ ਬਰਕਤ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਈ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ! ਅਸੀਂ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨਹੀਂ ਜਿਹੜੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਨੂੰ ਝੂਠੀ ਉਮੀਦ ਨਾਲ ਭਰਮਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਮੈਂਬਰ ਖੁਦ. ਲੇਟ ਹੋਣ ਦਾ ਸਾਡਾ ਆਮ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਘਰ-ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਡਿੱਗ ਪਏ ਸਨ. ਤੱਥ ਇਸ ਪ੍ਰਚਲਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. 'ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਰਾਜ ਦੀ ਮਸ਼ਹੂਰੀ ਕਰਨ' ਦਾ ਜ਼ੋਰ 1919 ਵਿਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ। 1922 ਵਿਚ ਮੰਡਲੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਘਰ-ਘਰ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਕੇ ਨਿਯਮਤ ਖੇਤਰ ਸੇਵਾ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ) ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦਾ ਜ਼ੋਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ। ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ। 1919 ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 1925 ਤੱਕ ਦੀ ਬੇਮਿਸਾਲ ਵਾਧਾ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਦਾਅਵੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਦੇ ਚੇਲੇ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਮਸੀਹ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿਣ ਕਾਰਨ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਨਹੀਂ, ਸਬੂਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹਨ ਕਿ ਪੰਜ ਵਿਚੋਂ ਚਾਰ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਛੱਡ ਗਏ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਸੀ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਉਹ ਪਾਲਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਝੂਠੇ ਸਿਧਾਂਤ ਸਿਖਾ ਰਹੇ ਸਨ. ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਗ਼ਲਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲੈਣ ਵਿਚ ਬਾਈਬਲ ਲੇਖਕਾਂ ਦੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦੀ ਨਕਲ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? ਜਦੋਂ ਯਹੋਵਾਹ ਚੇਲੇ ਬਣਾਉਣ ਵਿਚ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਜਤਨਾਂ ਉੱਤੇ ਬਰਕਤ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿਚ ਵਾਧਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਸੰਸਥਾ ਉੱਤੇ ਉਸਦੇ ਅਸੀਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੰਗਠਨ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਸਾਡੀ ਗਿਣਤੀ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦੀ ਬਜਾਏ, 'ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਘਾਟ' ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਰੈਂਕ ਅਤੇ ਫਾਈਲ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਨਾ ਕਿ ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਬਜਾਏ.
ਇਹੋ ਗੱਲ ਫਿਰ 1975 ਵਿਚ ਵਾਪਰੀ। ਗ਼ਲਤ ਉਮੀਦ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਗਿਣਤੀ ਵਧਦੀ ਗਈ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਪੈ ਜਾਣ 'ਤੇ ਗਿਰਾਵਟ ਆਈ. ਫਿਰ, ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਘਾਟ ਲਈ ਰੈਂਕ ਅਤੇ ਫਾਈਲ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ, ਪਰ ਝੂਠ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਿਲੀ.

ਅਸੀਸਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ

ਫਿਰ ਵੀ, ਕੁਝ ਜਵਾਬੀ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨਗੇ, ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ ਅਸੀਸਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਈਬਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਲਈ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਯਹੋਵਾਹ ਨਿਹਚਾ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀ ਬਰਕਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਮਿਸਾਲ ਲਈ, ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ “ਇਸ ਲਈ ਜਾਓ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਦੇ ਚੇਲੇ ਬਣਾਓ ...” (ਮੱਤੀ 28:19) ਜੇ ਅਜੋਕੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਕੁਝ ਉੱਦਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇਸ ਕੰਮ ਨੂੰ ਹੋਰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ lishੰਗ ਨਾਲ ਨੇਪਰੇ ਚਾੜ੍ਹਨ ਲਈ ਪ੍ਰਿੰਟਿੰਗ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਯਹੋਵਾਹ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦੇਵੇਗਾ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਸੰਗਠਿਤ ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਯਹੋਵਾਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦੇਵੇਗਾ. ਉਹ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀ 'ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਦੇ ਨੌਕਰਾਂ ਨੂੰ ਕੁੱਟਣ' ਲਈ ਆਪਣੀ ਨਵੀਂ ਸਥਿਤੀ ਵਰਤਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਲੱਭਣਗੇ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਆਪਣੀ ਬਰਕਤ ਵਾਪਸ ਲੈਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ. ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਕੋ ਸਮੇਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਰਾਜੇ ਸ਼ਾ Saulਲ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਅਸੀਸ ਦਿੰਦਾ ਰਿਹਾ ਜਦ ਤਕ ਵਾਪਸ ਨਾ ਆਉਣ ਦਾ ਬਿੰਦੂ ਨਾ ਆਇਆ. ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਅਸੀਸਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਤਾਂ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਇਸਦਾ ਸਿਹਰਾ ਲੈਣਗੇ ਜਦੋਂ ਸਾਰਾ ਸਿਹਰਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰਨਾ

ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦਲੀਲ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਨੂੰ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਉਸ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਯਹੋਵਾਹ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮੂਹਕ ਤੌਰ ਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਕੱਲੇ ਤੌਰ ਤੇ ਬਰਕਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਕਾਫ਼ੀ ਸੱਚੇ ਮਸੀਹੀ ਇਕੱਠੇ ਹੋਵੋ ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸੰਗਠਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਧੰਨ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ.
ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਆਪਣੀ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਸੰਕਲਪ ਤੇ ਨਹੀਂ ਡੋਲਦਾ, ਬਲਕਿ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਉੱਤੇ ਹੈ.

ਸਾਰੰਸ਼ ਵਿੱਚ

ਇਸ ਅਹੁਦੇ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦਲੀਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਇਕ ਧਰਤੀਵੀ ਸੰਸਥਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰ ਨੌਕਰ ਵਜੋਂ ਸਾਬਤ ਕਰੇ, ਬਲਕਿ ਰੱਬ ਦਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਚੈਨਲ ਸੰਚਾਰ ਦੀ. ਸਾਡੀ ਅਗਲੀ ਪੋਸਟ ਵਿਚ, ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿਚੋਂ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿਚ ਉਹ ਗੁਲਾਮ ਕੌਣ ਹੈ.
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿਚ, ਅਸੀਂ ਇਕ ਬਹੁਤ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਵਿਸ਼ਾ (ਛੱਡੇ ਗਏ ਬਿੰਦੂ #2) ਨੂੰ ਛੂਹਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ.

ਕੀ ਅਸੀਂ ਸੱਚੇ ਧਰਮ ਹਾਂ?

ਮੈਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਵੱਡਾ ਹੋਇਆ ਕਿ ਮੈਂ ਇਕ ਸੱਚੇ ਧਰਮ ਵਿਚ ਹਾਂ. ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ ਦੇ 18 ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਵਿਚ ਮਹਾਨ ਬਾਬਲ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਮੇਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੀ ਕਿ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮੈਂ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਪਹਾੜੀ ਵਰਗੀ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਕਿਸ਼ਤੀ ਵਰਗਾ ਰਿਹਾ, ਮੈਂ ਬਚਾਂਗਾ।

“ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿ with ਵਰਲਡ ਸੋਸਾਇਟੀ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜ਼ਹਾਜ਼ ਦੀ ਨਵੀਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਚ ਪਛਾਣ ਦੇਵੇ!”

“… ਯਹੋਵਾਹ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਪਰਬਤ ਵਰਗੇ ਸੰਗਠਨ ਵਿਚ ਪਨਾਹ ਲੈ ਰਹੇ ਹਾਂ।”

ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ‘ਸੱਚ ਵਿੱਚ’ ਹਾਂ। ਤੁਸੀਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸੱਚ ਵਿਚ ਹੋ ਜਾਂ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ. ਇਹ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੂਰੀਆ ਪਹੁੰਚ ਹੈ. ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਧੀ ਵੀ ਸੀ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਗਲਤ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ 1975 ਜਾਂ "ਇਸ ਪੀੜ੍ਹੀ" ਦੇ ਅਰਥ. ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਸਾਡੇ ਬਾਰੇ ਦੱਸਣਾ ਨਹੀਂ ਚੁਣਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਸਹੀ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਭਟਕ ਗਏ ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਤਾੜਨਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਹੋਰ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਸਾਡੀ ਸੋਚਣ ofੰਗ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਇਆ ਬ੍ਰਹਮ ਮਕਸਦ ਨਾਲ ਲਾਈਨ.
ਇਸ ਸਭ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਗ਼ਲਤ ਹਾਂ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਬਦਲਦੇ ਹਾਂ, ਝੂਠੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਰਵਾਇਤਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ. ਇਹ ਰਵੱਈਆ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸੱਚੇ ਧਰਮ ਦੀ ਵੱਖਰੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ.
ਇਹ ਸਭ ਉਦੋਂ ਤਕ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਤਕ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੋ ਸਾਡੇ ਧਰਮ ਦੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ - ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਈਸਾਈ-ਜਗਤ ਦੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਗ਼ਲਤ ਉਪਦੇਸ਼. ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਮਾੜੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗਲਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਚੁੱਪ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ.
ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਾਮਰੀ womanਰਤ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, “ਪਰ ਉਹ ਸਮਾਂ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੱਚੇ ਉਪਾਸਕ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਪਿਤਾ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਨਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਨ। ਐਕਸ.ਐਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. "
ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਸੰਸਥਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕੁਝ ਸੱਚੀ ਸੰਸਥਾ ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕੁਝ ਸੱਚੇ ਧਰਮ, ਪਰ "ਸੱਚੇ ਉਪਾਸਕ". ਉਹ ਵਿਅਕਤੀਆਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ.
ਪੂਜਾ ਰੱਬ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਬਾਰੇ ਹੈ. ਇਹ ਰੱਬ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤਾ ਜੋੜਨ ਬਾਰੇ ਹੈ. ਇਹ ਇਕ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਬੰਧ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਹਰ ਇਕ ਨੂੰ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਇਕੋ ਇਕ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿਚ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਬੱਚੇ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸ ਦੇ ਬਚਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਹਰੇਕ ਬੱਚਾ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸਾਰੇ ਬੱਚੇ ਇਕ ਵੱਡੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿਚ ਹਨ. ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਿਸੇ ਸੰਗਠਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਇਹ ਇਕ comparisonੁਕਵੀਂ ਤੁਲਨਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਕ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਕ ਇਕਮਾਤਰ ਉਦੇਸ਼ ਜਿਸ ਲਈ ਇਹ ਸੰਗਠਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਬਸ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਇਕ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਭਰਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ. ਪਿਤਾ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਸੰਬੰਧ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੰਸਥਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਇਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ.
ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਗਠਨ ਹੈ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਦੁਆਰਾ ਬੋਲੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਖ਼ੁਸ਼ ਖ਼ਬਰੀ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਾਜ਼ਾ ਯਤਨ ਅਣਗਿਣਤ ਸੱਚੇ ਮਸੀਹੀਆਂ ਦੀ ਲਗਨ ਅਤੇ ਸਮਰਪਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸੱਚੀ ਉਪਾਸਨਾ ਨਾਲ ਸੰਦ ਨੂੰ ਉਲਝਾਉਣ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਚਿਹਰੇ 'ਤੇ ਹਰ ਦੂਜੇ' ਸੰਗਠਿਤ ਧਰਮ 'ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਸਾਧਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਾਡੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ.
ਯਿਸੂ ਨੇ ਦੂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵੱਖਰੇ ਕੰਮ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਜੰਗਲੀ ਬੂਟੀ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਬੰਨ੍ਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਣਕ ਮਾਸਟਰ ਦੇ ਭੰਡਾਰ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਟੋਰਹਾhouseਸ ਇਕ ਸੰਗਠਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕੱਠ 1919 ਵਿਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਇਸ ਪਲ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਿਆਂ ਕਿ ਉਸ ਤਾਰੀਖ ਦਾ ਕੋਈ ਸ਼ਾਸਕੀ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਪਏਗਾ: ਕੀ ਯਹੋਵਾਹ ਇਕ ਭੰਡਾਰ ਵਜੋਂ ਇਕ ਸੰਗਠਨ ਹੈ ਜੋ ਝੂਠਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਵਿਚ ਕਾਇਮ ਹੈ? ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਨੇ ਕਿਉਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜੰਗਲੀ ਬੂਟੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾੜਣ ਲਈ ਬੰਡਲਾਂ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.
ਕੁਝ ਸੰਗਠਿਤ ਧਰਮ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ “ਸੱਚ ਧਰਮ” ਦੇ ਲੇਬਲ ਨਾਲ ਮੋਹਰ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦੇ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਦੇ ਚੇਲੇ ਕਿਸੇ ਸੰਗਠਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਬਲਕਿ ਸੱਚੇ ਉਪਾਸਕ ਸਨ ਜੋ ਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਤਕ (ਸੰਭਾਵਤ 46 ਸਾ.ਯੁ.) ਨਾਮ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀਰੀਆ ਦੇ ਐਂਟੀਓਕ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਕਹਾਉਂਦੇ ਸਨ। (ਰਸੂ. 11:26)
ਇਸ ਲਈ, ਸੱਚਾ ਧਰਮ ਈਸਾਈ ਹੈ. 
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਂ ਮੈਂ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਪਿਤਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਝੂਠੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਾਂਗੇ. ਇਹ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ. ਕਣਕ ਦੇ ਭੰਡਾਰ (ਸੱਚੇ ਮਸੀਹੀ) ਜੰਗਲੀ ਬੂਟੀ (ਨਕਲ ਵਾਲੇ ਈਸਾਈ) ਵਿਚ ਵਾ growੀ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਗੇ ਜਦੋਂ ਤਕ ਵਾ harvestੀ 1919 ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਸੀ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਕ ਸੰਗਠਿਤ ਧਰਮ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਰੀ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਉਂਦਾ? ਸਧਾਰਣ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚੇ ਮਸੀਹੀ ਪਿਛਲੇ 2,000 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ. ਇਹ ਗੱਲ ਯਿਸੂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਦੀ ਹੈ। ਕਣਕ ਅਤੇ ਜੰਗਲੀ ਬੂਟੀ ਵਾ theੀ ਤੱਕ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਨੇ ਸਖ਼ਤ ਹਨ.
ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦਾ ਸੰਗਠਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦਗਾਰ ਹੈ. ਇਹ ਇਕ ਉਪਯੋਗੀ ਸਾਧਨ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਸੀਹੀਆਂ ਨਾਲ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਉਕਸਾਉਂਦਾ ਰਹੇ. (ਇਬ. 10:24, 25) ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਣਕ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਜਦਕਿ ਦੂਸਰੇ ਹੁਣ ਵੀ ਜੰਗਲੀ ਬੂਟੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਦੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਪੱਕਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਦਿਲ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਅਤੇ ਵਾ harvestੀ ਅਜੇ ਨਹੀਂ ਹੋਈ. ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਕਣਕ ਅਤੇ ਜੰਗਲੀ ਬੂਟੀ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣਗੇ.
ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਆਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਚੀਕ ਨਿਕਲੇਗੀ ਕਿ ਮਹਾਨ ਬਾਬਲ ਡਿੱਗ ਪਿਆ ਹੈ. (ਇਹ ਮੰਨਣ ਦਾ ਕੋਈ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ 1918 ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ।) ਇਹ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਕਿ ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 18: 4 ਦੀ ਸਲਾਹ ਉੱਤੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, “ਮੇਰੇ ਲੋਕੋ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਪਾਪਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਚਲੇ ਜਾਓ… ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਸੱਚੇ ਮਸੀਹੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਵੱਡੀ ਬਾਬੁਲ ਵਿਚ ਹਨ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਬੁਲਾਓ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਕਣਕ ਵਰਗੇ ਮਸੀਹੀ ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 22:15 ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨਗੇ: “ਬਾਹਰ ਕੁੱਤੇ ਅਤੇ… ਹਰ ਕੋਈ ਹਨ. ਪਸੰਦ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਝੂਠ 'ਤੇ ਚੱਲਣਾ. "
ਇਕਾਈ ਵਜੋਂ ਸੰਗਠਨ ਦਾ ਕੀ ਬਣੇਗਾ, ਸਿਰਫ ਸਮਾਂ ਹੀ ਦੱਸੇਗਾ. ਇੱਕ ਲੋਕ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਸੰਗਠਨ ਜੇ ਸੀਮਤ ਹੈ. ਇਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਟੀਚਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ਤੇ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣਾ ਉਦੇਸ਼ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਲੀਸਿਯਾ ਅੱਗੇ ਵਧੇਗੀ.
ਇਕ ਉਤਸੁਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਯਿਸੂ ਨੇ ਮਾਉਂਟ ਵਿਚ ਕੀਤਾ. 24:28. ਆਪਣੇ ਸੱਚੇ ਉਪਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦੇ ਝੂਠੇ ਲੁਕਵੇਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਧੋਖਾ ਨਾ ਖਾਣ ਬਾਰੇ ਦੱਸਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਇੱਕ ਲਾਸ਼ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਉੱਪਰ ਬਾਜ਼ ਉੱਡ ਰਹੇ ਹਨ. ਕੁਝ ਹਸਤੀ ਮਰ ਚੁਕੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਪਰ ਆਰਮਾਗੇਡਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਇਕੱਲੇ ਫਿਰ ਸੱਚੇ ਉਪਾਸਕ ਦੂਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਾਲੇ ਬਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿਚ ਇਕਠੇ ਹੋ ਜਾਣਗੇ.
ਜੋ ਵੀ ਉਹ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਆਓ ਆਪਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰੀਏ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਮਾਂ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਕਿਸੇ ਸੰਗਠਨ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਨਿਹਚਾ, ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਅਤੇ ਯਹੋਵਾਹ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮਸਹ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਰਾਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.
 

ਭਾਗ 4 ਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਕਲਿੱਕ ਕਰੋ

ਮੇਲੇਟੀ ਵਿਵਲਨ

ਮੇਲੇਟੀ ਵਿਵਲਨ ਦੁਆਰਾ ਲੇਖ.