ਜੇ ਡਬਲਯੂ ਡਬਲਯੂ ਖੂਨ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ - ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ

ਵਿਸ਼ਾ - ਸੂਚੀ

ਜਾਣ-ਪਛਾਣ
1. ਸਬੂਤ ਦਾ ਬੋਝ
2. ਖੁੱਲੇ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣਾ
3. ਜੀਵਣ ਗੁੰਮ ਗਏ ਹਨ?
4. “ਸੱਚ” ਪੈਰਾਡੌਕਸ
5. ਲਹੂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਕੀ ਹੈ?
6. ਕਿਹੜਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ - ਪ੍ਰਤੀਕ ਜਾਂ ਉਹ ਜਿਸਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ?
7. ਇਬਰਾਨੀ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ
.7.1..XNUMX ਨੋਚਿਅਨ ਨੇਮ
7.2 ਪਸਾਹ
7.3 ਮੂਸਾ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ
8. ਮਸੀਹ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ
.8.1..XNUMX "ਲਹੂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ ਕਰੋ" (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ 15)
8.2 ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸਖਤ ਵਰਤੋਂ? ਯਿਸੂ ਕੀ ਕਰੇਗਾ?
8.3 ਮੁ Christiansਲੇ ਮਸੀਹੀਆਂ ਦਾ ਪੱਖ
9. ਅਤਿਰਿਕਤ ਬਾਈਬਲ ਖਾਤੇ ਜੋ levੁਕਵੇਂ ਸਿਧਾਂਤ ਦੱਸਦੇ ਹਨ
10. ਅਖੀਰ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ - ਰਿਹਾਈ
11. ਮਸੀਹੀਆਂ ਲਈ ਖੂਨਦਾਨ
12. ਖੂਨ ਦੇ ਅੰਸ਼ ਅਤੇ ਭਾਗ - ਅਸਲ ਵਿਚ ਦਾਅਵੇ 'ਤੇ ਕਿਹੜਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ?
13. ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਖੂਨ ਦੀ ਮਾਲਕੀ
14. ਕੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਾਡਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ?
15. ਕੌਣ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਕੀ ਹੈ?
16. ਕੀ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੋਈ ਫਰਕ ਰੱਖਦੀ ਹੈ?
17. ਸਿੱਟਾ

ਜਾਣ-ਪਛਾਣ

ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਾਤ ਵਿਚ ਲਹੂ ਦੀ ਡਾਕਟਰੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿਚ ਹੈ. ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਜਾਂਚ ਹੈ.

1. ਸਬੂਤ ਦਾ ਬੋਝ

ਕੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਖੂਨ ਚੜ੍ਹਾਉਣਾ ਗਲਤ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਕੁਝ ਹੁਕਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਸਬੂਤ ਦਾ ਭਾਰ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਹਨ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਬੂਤ ਦਾ ਭਾਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੇ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਦੋ ਤਰੀਕੇ ਹਨ. ਮੇਰਾ ਸੁਝਾਅ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਮੁ primaryਲੇ ਵਿਕਲਪ ਹਨ:

1) ਖੂਨ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਸਰਵ ਵਿਆਪੀ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਹੈ. ਕੋਈ ਅਪਵਾਦ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਖ਼ੂਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਸੇ ਖ਼ਾਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਈਬਲ ਤੋਂ ਸਿੱਧ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

2) ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਲਹੂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹਨ. ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਰੇਕ ਮਨਾਹੀ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਅਤੇ ਸਕੋਪ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਕਿਉਂਕਿ ਲਹੂ ਦੀ ਮੈਡੀਕਲ ਵਰਤੋਂ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ' ਤੇ ਕੋਈ ਮਨਾਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨਾਹੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਮੇਤ ਉਹ ਜੀਵਨ ਜਿਥੇ ਮੌਤ ਜਾਂ ਮੌਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ.

ਮੈਂ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਵਿਕਲਪ # 2 ਸਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ frameworkਾਂਚੇ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਆਪਣੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਵਾਂਗਾ, ਪਰ ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਬੂਤ ਦਾ ਭਾਰ ਮੇਰੇ ਤੇ ਹੈ, ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਾਂਗਾ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸੀ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਲਈ. ਬਹਿਸ.

2. ਖੁੱਲੇ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣਾ

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਜੇ ਡਬਲਯੂਡਬਲਯੂ ਹੋ ਤਾਂ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਤਕ ਪਹੁੰਚ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗਾ. ਵਰਜਣ ਦੀ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਕੰਬਣੀ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਅਜਿਹੇ ਗਵਾਹ ਹਨ ਜੋ ਖੂਨ ਜਾਂ ਲਹੂ ਅਧਾਰਤ ਉਤਪਾਦ ਦੇ ਇੱਕ ਬੈਗ ਦੀ ਨਜ਼ਰ (ਜਾਂ ਸੋਚਿਆ) ਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁਬਿਧਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜੇ ਡਬਲਯੂ ਲਿਟਰੇਚਰ ਨੇ ਅਕਸਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਖੂਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਦੀਆਂ ਘਿਣਾਉਣੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਜਿਵੇਂ ਬਲਾਤਕਾਰ, ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਛੇੜਛਾੜ ਅਤੇ ਨਸਬੰਦੀਵਾਦ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰੀ ਕੀਤੀ ਹੈ. ਹੇਠ ਦਿੱਤੇ ਹਵਾਲੇ ਨੂੰ ਨੋਟ ਕਰੋ:

ਇਸ ਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਸੀਹੀ ਬਲਾਤਕਾਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਗੇ - ਇਕ ਅਸ਼ੁੱਧ ਜਿਨਸੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣ - ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਅਦਾਲਤ ਦੁਆਰਾ ਆਯੋਜਿਤ ਖੂਨ ਚੜ੍ਹਾਉਣ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਗੇ - ਇਹ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਹਮਲੇ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹੈ. (ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ 1980 6/15 ਸਫ਼ਾ 23 ਇਨਸਾਈਟ ਇਨ ਦ ਨਿ Newsਜ਼)

ਫਿਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਖਾਤਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ (ਇਹ ਸਾਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ):

ਜਿਸ Iੰਗ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਲਹੂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਬਲਾਤਕਾਰ ਕਰਨ, ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਛੇੜਛਾੜ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ. ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਮੈਂ ਉਸ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ. ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਇਲਾਜ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ ਜੇ ਖੂਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੋਵੇ, ਇੱਥੋ ਤਕ ਕਿ ਇਸਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵੀ. ਮੈਂ ਖੂਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਾਂਗਾ. (ਜਾਗਰੂਕ 1994 5/22 ਸਫ਼ਾ 6. ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਯਾਦ ਕੀਤੀ)

ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਨੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ “ਚੀਕ ਅਤੇ ਚੀਕਦੀ” ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਇਕ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀ ਗਵਾਹ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਸਨੇ ਲਹੂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਬਲਾਤਕਾਰ ਵਰਗਾ ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਸਮਝਿਆ। (ਜਾਗਰੂਕ ਬਣੋ 1994 5/22 ਸਫ਼ੇ 11. ਨੌਜਵਾਨ ਜੋ “ਸਧਾਰਣ ਨਾਲੋਂ ਪਰੇ” ਹਨ)

ਮੁਕੱਦਮੇ ਦੇ ਚੌਥੇ ਦਿਨ ਲੀਜ਼ਾ ਨੇ ਗਵਾਹੀ ਦਿੱਤੀ। ਉਸ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਇਕ ਸਵਾਲ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣ ਤੇ ਉਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ. ਉਸਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇੱਕ ਕੁੱਤੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਯੋਗ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਸ ਨਾਲ ਬਲਾਤਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ... ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਫਿਰ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਉਹ "ਚੌਥਾ ਖੰਭੇ ਨੂੰ ਟੱਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ IV ਨੂੰ ਚੀਰ ਦੇਵੇਗਾ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ. ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਸ ਨੂੰ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚੇਗੀ, ਅਤੇ ਲਹੂ ਵਿਚ ਛੇਕ ਕਰ ਦੇਣਗੇ. ” (ਜਾਗਰੂਕ ਬਣੋ 1994 5/22 ਸਫ਼ੇ 12-13 ਨੌਜਵਾਨ ਜੋ “ਸਧਾਰਣ ਨਾਲੋਂ ਪਰੇ” ਹਨ)

ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਦਿਮਾਗ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੇ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਲੱਭੇਗਾ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਲੈਣ ਲਈ ਦਲੀਲਾਂ ਨੂੰ ਕੰਧ ਦੇਵੇਗਾ?

ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਵੱਖਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ difficultਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਖ਼ਾਸਕਰ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਗਾਲਾਂ ਨਹੀਂ ਖਾਣਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗ cow ਦੇ ਦਿਲ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰੋ ਅਤੇ ਉਹ ਘਬਰਾ ਜਾਣਗੇ. ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸਹੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸੁਆਦ-ਸਮਝੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਵਾਦ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਟੂਅ ਵਿੱਚ ਖਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ. (ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਪਕਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਇਹ ਸਚਮੁਚ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਸੁਆਦੀ ਮਾਸ ਦਾ ਕੱਟਣਾ ਹੈ.)

ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛੋ: ਕੀ ਮੈਂ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਵਾਂਗਾ ਜੇ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਟ੍ਰਾਂਸਪਲਾਂਟ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਸ਼ਾਇਦ ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਨਹੀਂ, ਮੈਡੀਕਲ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਤੁਹਾਡੀ ਆਮ ਘੁਸਪੈਠ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜੇ ਤੁਹਾਡਾ ਛੋਟਾ ਬੱਚਾ ਹਸਪਤਾਲ ਦੇ ਬਿਸਤਰੇ 'ਤੇ ਹੈ ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਟ੍ਰਾਂਸਪਲਾਂਟ ਸਰਜਰੀ ਕਰਕੇ ਦਿਲ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਤਦ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋਗੇ? ਯਕੀਨਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਅੰਗ ਦਾ ਲਹੂ-ਲੁਹਾਨ ਟੁਕੜਾ ਉਮੀਦ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਦੀ ਇਕ ਚੀਜ਼ ਵਿਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਹਾਡੀ ਕੁਦਰਤੀ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਕੁਝ ਬਲਾਕ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ.

1967 ਵਿਚ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਨਾਲ ਅੰਗ ਟ੍ਰਾਂਸਪਲਾਂਟ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ. ਕਿਸੇ ਅੰਗ ਟ੍ਰਾਂਸਪਲਾਂਟ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋਗੇ ਜੇ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਸ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਸੀ?

ਜਦੋਂ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱ .ਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸਧਾਰਣ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੁਣ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ ਅਤੇ ਉਹ ਅੰਗ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਗ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਸ਼ਾਰਟਕੱਟ ਹੈ. ਜੋ ਲੋਕ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਾਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਰਹੇ ਹਨ. ਇਹ ਸਧਾਰਣ ਹੈ। ਪਰ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਮਾਸ ਖਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣ ਲਈ, ਯਹੋਵਾਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਸ ਵਿਚ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚਬਾਏ ਜਾਂ ਪੂਰੇ ਅੰਗਾਂ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਲਏ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਲੈ ਕੇ, ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ.

“ਮੈਡੀਕਲ ਨਜਾਇਜ਼ਵਾਦ।”… ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਉਦਾਹਰਣ ਚੀਨ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਗਰੀਬਾਂ ਵਿਚ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਮੈਂਬਰ ਲਈ ਬਾਂਹ ਜਾਂ ਲੱਤ ਤੋਂ ਮਾਸ ਦਾ ਟੁਕੜਾ ਕੱਟਣਾ ਕੋਈ ਅਸਧਾਰਨ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਪਕਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਬਿਮਾਰ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.
(ਵਾਚਟਾਵਰ 1967 11/15 ਸਫ਼ਾ 702 ਪਾਠਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਸਵਾਲ)

ਕਿਡਨੀ-ਟ੍ਰਾਂਸਪਲਾਂਟ ਦੇ 292 ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਅਧਿਐਨ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਲਗਭਗ 20 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਨੂੰ ਆਪ੍ਰੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਭਾਰੀ ਤਣਾਅ ਹੋਇਆ, ਕੁਝ ਕੁ ਨੇ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵੀ ਕੀਤੀ. ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਆਮ-ਸਰਜਰੀ ਦੇ ਹਰੇਕ 1,500 ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚੋਂ ਸਿਰਫ ਇਕ ਗੰਭੀਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਕਈ ਵਾਰ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਇਕ ਅਜੀਬ ਕਾਰਕ ਇਕ ਅਖੌਤੀ ਹੈ 'ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਟ੍ਰਾਂਸਪਲਾਂਟ.' ਭਾਵ, ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਤਵ ਦੇ ਕਾਰਕ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅੰਗ ਆਇਆ ਹੈ. ਇਕ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਦੀ youngਰਤ ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵੱਡੀ, ਕੰਜ਼ਰਵੇਟਿਵ, ਚੰਗੀ ਵਿਵਹਾਰ ਵਾਲੀ ਭੈਣ ਤੋਂ ਗੁਰਦਾ ਮਿਲਿਆ, ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਈ. ਫਿਰ ਉਸ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚਾਲ-ਚਲਣ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਭੈਣ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ. ਇਕ ਹੋਰ ਮਰੀਜ਼ ਨੇ ਆਪਣੇ ਗੁਰਦੇ ਦੇ ਟ੍ਰਾਂਸਪਲਾਂਟ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਇਕ ਬਦਲੇ ਹੋਏ ਨਜ਼ਰੀਏ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ. ਟ੍ਰਾਂਸਪਲਾਂਟ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਕ ਨਰਮ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾਨੀ ਵਾਂਗ ਹਮਲਾਵਰ ਹੋ ਗਿਆ. ਸਮੱਸਿਆ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤਕ ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਬਾਈਬਲ ਗੁਰਦੇ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। — ਤੁਲਨਾ ਕਰੋ ਯਿਰਮਿਯਾਹ 17: 10 ਅਤੇ ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 2: 23.
(ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ 1975 9 /ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ ਪੀ. 1 ਨਿ Newsਜ਼ 'ਤੇ ਇਨਸਾਈਟ

ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੇ ਨਾਲ ਅੰਗ ਟ੍ਰਾਂਸਪਲਾਂਟ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਨ ਲਈ ਨਿਆਂਇਕ ਤੌਰ ਤੇ ਕਦੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕ ਬਣੋ! ਦੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਪਾਠਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ? ਜੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦਾ ਬੁਲਾਰਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਨਸਲਵਾਦ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਿਤ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਤੋਂ ਮਾਸ ਕੱਟਣ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਖਾਣ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਜਲਦੀ ਵਿਦਰੋਹ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ?

ਮੈਂ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ "ਕੁਦਰਤੀ" ਵਿਦਰੋਹ ਜੋ ਗਵਾਹਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਡਾਕਟਰੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ ਖੂਨ ਦੇ ਉਤਪਾਦਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ.

ਕੁਝ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱ that ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਲਹੂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਲਾਗ ਅਤੇ ਖਰਾਬ ਹੋਣ ਦੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਕਈ ਵਾਰ ਲਹੂ ਦੀ ਡਾਕਟਰੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਅਸਲ ਵਿਚ ਉਹ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਰੱਬ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਹੂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੀਆਂ. ਪਰ ਬੇਸ਼ਕ ਉਹ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਖ਼ਤਰੇ ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਟ੍ਰਾਂਸਪਲਾਂਟੇਸ਼ਨ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਖੂਨ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਤੌਰ ਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਗ ਹੈ. ਅਸਲ ਵਿਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਅੰਗਾਂ ਨਾਲ ਰੱਦ ਹੋਣ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਅਸਲ ਵਿਚ ਲਹੂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਅਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਲਗਭਗ ਹਰ ਚੀਜ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ ਜੋਖਮ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋਣ ਜਾਂ ਗਲਤ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਅਣਗਿਣਤ ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ. ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਡਾਕਟਰੀ ਅਭਿਆਸਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਾਡੇ erfੁਕਵੇਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇਕੋ ਤਰੀਕਾ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇਕ ਲੰਮੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖ਼ਾਸ ਦਿਲ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਪਾਸੇ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਲਹੂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਪ੍ਰਮਾਣਾਂ ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ.

3. ਜੀਵਣ ਗੁੰਮ ਗਏ ਹਨ?

ਖੂਨ ਦੀ ਪਾਬੰਦੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮਰਥਕ ਅਕਸਰ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੌਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੋਵੇਗੀ. ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਕਿ ਲਹੂ ਜਾਨਾਂ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਕਿ ਜੇ ਡਬਲਯੂਡਬਲਯੂ ਪਾਲਸੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਖ਼ਰਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.

ਇਹ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਨੁਕਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੂਨ ਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਕਿਸੇ ਡਾਕਟਰੀ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਨਿਰਪੱਖ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੂਨ-ਰਹਿਤ ਸਿਧਾਂਤ ਸਭ ਨੂੰ "ਸੁਰੱਖਿਅਤ" ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਮੰਨਦਾ ਹੈ. ਗੋਲ

ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿਚ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਾਂ ਚਲੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਇਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਲੱਖਣ ਦਲੀਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਖੁਦ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਵਿਚ ਇਕ ਬੜੀ ਜ਼ਿੱਦ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ.

ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਖੂਨ ਦੇ ਉਤਪਾਦਾਂ ਦੀ ਬੇਲੋੜੀ ਵਰਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਲਾਜ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਜਿਸ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਖੂਨ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਬਚਾਅ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਘਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਦਲੀਲ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਮੌਤ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਹੂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦੇ, ਇਹ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਫੈਸਲੇ ਜਾਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਾਦੇ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਬਾਵਜੂਦ ਮੌਤ ਦੀ ਮੌਤ, ਭਾਵੇਂ ਮੌਤ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਦੋਵੇਂ ਮੂਰਖ ਅਤੇ ਗਲਤ ਹਨ. ਇਸ ਕਾਰਣ ਅਸੀਂ ਅਤਿਅੰਤ ਅਤੇ ਜੋਖਮ ਭਰਪੂਰ ਖੇਡਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ. ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ - ਠੀਕ ਹੈ, ਇਸ ਭਰੀ ਹੋਈ ਬੰਜੀ ਦੀ ਰੱਸੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਇਸ ਚੱਟਾਨ ਨੂੰ ਛਾਲ ਮਾਰਨਾ ਠੀਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਮਰਨ ਨਾਲੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਤ ਸੰਤੁਲਨ 'ਤੇ ਹਾਂ. ਬੇਲੋੜੇ inੰਗ ਨਾਲ ਮਰਨ ਦੇ ਸਾਡੇ ਜੋਖਮ ਨੂੰ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਧਾਉਣਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮਹੱਤਵ ਬਾਰੇ ਗਲਤ ਨਜ਼ਰੀਆ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਡਾਕਟਰੀ ਖੇਤਰ ਖੂਨ ਰਹਿਤ ਸਰਜਰੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚ ਤਰੱਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਤਸ਼ਾਹਜਨਕ ਹੈ. ਇਸ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਾਭ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਬੋਰਡ ਵਿਚ ਮੈਡੀਕਲ ਸਾਇੰਸ ਵਿਚ ਚੱਲ ਰਹੀਆਂ ਤਰੱਕੀਆਂ ਤੋਂ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਕਰਨਗੇ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਲੇਖ ਵਿਚ ਕੀਤੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਹੁਣ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਲਹੂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਪੜਤਾਲ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ reੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਨਲੇਵਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਲਹੂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ. ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਿਸੇ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਈਆਂ ਨੇ ਪਿਛਲੇ 60 ਸਾਲਾਂ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਇਸ ਸਹੀ ਫੈਸਲੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ.

ਇਹ ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ:

'ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਲਹੂ ਜਾਂ ਖੂਨ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ. ਮੈਂ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ ਮੌਤ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਾਂਗਾ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸ ਨੇ ਯਹੋਵਾਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਦਾ ਆਪਣਾ ਵਾਅਦਾ ਤੋੜਿਆ. '' ... ... ਇਕ ਲੰਮੀ ਅਤੇ difficultਖੀ ਰਾਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਵੇਰੇ 6:30 ਵਜੇ, 22 ਸਤੰਬਰ 1993 ਨੂੰ ਲੀਨਾ ਮੌਤ ਦੀ ਨੀਂਦ ਸੌਂ ਗਈ. ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਦੀਆਂ ਬਾਹਾਂ. (ਜਾਗਰੂਕ ਬਣੋ 1994 5/22 ਸਫ਼ੇ 10. ਨੌਜਵਾਨ ਜੋ “ਸਧਾਰਣ ਨਾਲੋਂ ਪਰੇ” ਹਨ)

ਜੇ ਲੇਨੇ ਬਚ ਜਾਂਦਾ ਜੇ ਖੂਨ ਦੇ ਉਤਪਾਦਾਂ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ? ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਨਿਰੰਤਰ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ. ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ ਕਿ ਲੀਨੇ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੀ ਕਿ ਰੱਬ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ. ਜਾਗਰੂਕ ਬਣੋ! ਲੇਖ ਲਿਖਣ ਵਾਲੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਵੀ ਸੰਕੋਚ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਇਹ ਚੋਣ ਲਹੂ ਅਤੇ ਮੌਤ ਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਸੀ.

ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲਹੂ ਜਾਂ ਖੂਨ ਅਧਾਰਤ ਉਤਪਾਦਾਂ ਦੀ ਆਮ ਡਾਕਟਰੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਕੋਈ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਹ ਲਹੂ ਸੰਬੰਧੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਦੀ ਜਾਨ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿਸੇ ਦੀ ਜਾਨ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਸਿਰੇ ਤੇ ਹਨ. ਇਹ ਉਨਾ ਹੀ ਸੱਚ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇ ਮੁੱਦਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਲਹੂ ਖਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਸ ਨੂੰ ਡਾਕਟਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੈਣ ਦੀ ਬਜਾਏ - ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਮਾਮਲਾ ਜਿਸ ਦੀ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ.

ਆਓ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਨਿਸ਼ਚਤ ਕਰੀਏ. ਇਸ ਲੇਖ ਨੂੰ ਲਿਖਣ ਵੇਲੇ ਇੱਕ ਤਾਜ਼ਾ "ਵੈਨਕੂਵਰ ਸਨ" ਲੇਖ ਜੇਡਬਲਯੂ ਦੇ ਵਿੱਚਕਾਰ ਘੁੰਮ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ: “ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲਹੂ: ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ 'ਜੀਵਨ ਦਾ ਤੋਹਫ਼ਾ' ਕਈ ਵਾਰ ਇਸ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿਚ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ". ਇਹ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿਚ ਇਕ ਵਧੀਆ ਲੇਖ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਡੀਸਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਹੈ. ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਇਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਸਹੀ .ੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਨੂੰ ਗ਼ਲਤ andੰਗ ਨਾਲ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਸਿੱਟੇ' ਤੇ ਨਹੀਂ ਲਿਜਾਂਦਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਜਿਹੀ ਤਰਕਪੂਰਨ ਛਾਲ ਇਹ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਹੋਵੇਗੀ.

ਉਸੇ ਲੇਖ ਤੋਂ ਇਸ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਐਬਸਟਰੈਕਟ ਨੂੰ ਨੋਟ ਕਰੋ:

"ਸਦਮੇ ਜਾਂ ਹੇਮਰੇਜ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ' ਖੂਨ ਵਗਣ 'ਦੇ ਕੇਸਾਂ ਵਿਚ, ਜਾਂ ਲੂਕਿਮੀਆ ਜਾਂ ਹੋਰ ਕੈਂਸਰਾਂ ਵਾਲੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਲਈ, ਖੂਨ ਚੜ੍ਹਾਉਣਾ ਜੀਵਨ ਬਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਮਾਹਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਬੂਤ ਹਨ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਮਰੀਜ਼ - ਅਚਾਨਕ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿਚ ਲਹੂ ਗੁਆਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿਚੋਂ - ਅਸਲ ਵਿਚ ਖੂਨ ਚੜ੍ਹਾਉਣ ਦਾ ਫ਼ਾਇਦਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ."

ਖੂਨ ਕਈ ਵਾਰੀ, ਸ਼ਾਇਦ ਅਕਸਰ, ਡਾਕਟਰੀ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਬੇਲੋੜੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਵਿਚੋਂ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇੱਥੇ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਗੱਲ' ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ ਤੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਖਤਰੇ ਵਿਚ ਪਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿਚ ਲਹੂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ. ਵੈਨਕੁਵਰ ਸਨ ਲੇਖ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲਹੂ "ਜੀਵਨ ਬਚਾਉਣ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ JW ਰੀਡਰ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਫਿਲਟਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਾਡੀ ਨੈਤਿਕ, ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਦਲੀਲ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ.

4. “ਸੱਚ” ਪੈਰਾਡੌਕਸ

ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਬੁਲਾਰੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਲੱਖਣ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ ਉਹ ਇਸ ਭਾਗ ਨੂੰ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੋਈ ਵਿਗਾੜ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਸਹੀ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਲਹੂ ਬਾਰੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਸੱਚਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਰੱਖਣਗੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਲੱਖਣ ਸੱਚਾਈਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ.

ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਡੂੰਘੀ ਸ਼ਾਸਤਰ ਸੰਬੰਧੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ 1914, 1919 ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਇਤਿਹਾਸਕ ਕ੍ਰਮ, ਦੋ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਈਸਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਸੀਮਿਤ ਵਿਚੋਲਾਪਣ ਆਦਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉੱਠਦਾ ਹੈ.

ਜਾਨਲੇਵਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਲਹੂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਮੁੱਦਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਸੀਮਤ ਲੰਬੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਦੀਵੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਕੀਮਤ ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.

ਇਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਸਥਾਈ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਸਮਰਪਿਤ ਇਸਾਈ ਲਈ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕੀਮਤ ਤੇ ਹੈ.
(ਲਹੂ, ਮੈਡੀਸਨ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਰੱਬ, 1961 ਸਫ਼ਾ 54)

ਐਡਰਿਅਨ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: “ਮੰਮੀ, ਇਹ ਚੰਗਾ ਵਪਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਰੱਬ ਦੀ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਹੁਣ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਲਈ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਰੱਬ ਦੀ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਕੇ ਮੁੜ ਜੀ ਉੱਠਣ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਫਿਰਦੌਸ ਧਰਤੀ ਵਿਚ ਸਦਾ ਲਈ ਜੀਉਣਾ ਗੁਆਉਣਾ - ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਮਝਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ! ”
(ਜਾਗਰੂਕ ਬਣੋ 1994 5/22 ਸਫ਼ੇ 4-5 ਉਸ ਨੇ 'ਆਪਣੀ ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕੀਤਾ')

ਜੇ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਸਹੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿ ਜੇ ਡਬਲਯੂਡਬਲਯੂ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਰੱਬ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੇ ਬਚਾਅ ਪੱਖ ਦੀ ਸਹੀ ਅਤੇ ਵਿਲੱਖਣ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਰੱਬੀ ਤੌਰ ਤੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਜੇ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਜਿਹਾ ਸਟੈਂਡ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸੰਗਠਨ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਲੱਖਣ .ੰਗ ਨਾਲ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਸਲ ਵਿਚ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਦਾ ਨੂਹ ਦਾ ਕਿਸ਼ਤੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਬਦਲੇ ਵਿਚ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਹੋਰ ਵਿਲੱਖਣ “ਸੱਚਾਈਆਂ” ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ - ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਕਸਰ ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ (ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ) - ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ. ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਯਹੂਦਾ-ਈਸਾਈ ਸੋਚ ਦੇ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਘੱਟ-ਗਿਣਤੀ ਨੇ ਅਜਿਹੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ?

ਨਾਲੇ, ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਬਿਲਕੁਲ ਕਿਸ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ?

ਆਓ ਅਸੀਂ ਯਾਦ ਕਰੀਏ ਕਿ ਜੇਐਫ ਰਦਰਫ਼ਰਡ ਦੇ ਡਬਲਯੂਟੀਬੀਐਸ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਵਜੋਂ ਰਾਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਉਸਨੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਟੀਕਾਕਰਣ ਅਤੇ ਅਲਮੀਨੀਅਮ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਸੀ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਲਹੂ ਦੀ ਡਾਕਟਰੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ. ਇਹ 1945 ਵਿਚ ਨੌਰ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਇਹ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਐੱਫ. ਫ੍ਰਾਂਜ਼ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ.

ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਾਇਦ ਦਲੀਲ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲਹੂ ਬਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਰੱਬ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਚੈਨਲ ਨੂੰ "ਨਵੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ" ਦੇ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਖੁਲਾਸੇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ. ਜੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ 1967 ਦਾ ਅਗਲਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਜੋ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਟ੍ਰਾਂਸਪਲਾਂਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤਸਵੀਰ ਵਿਚ ਰੱਬ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ?

ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਯਾਦ ਕਰੀਏ ਕਿ ਅਸਲ ਸਿਧਾਂਤ ਜਿਸ ਦੇ ਤਹਿਤ ਸੰਚਾਰਨ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਈ ਗਈ ਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਕੇ "ਖੂਨ ਤੇ ਭੋਜਨ”(ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ, ਪੰਨਾ 47, 1953)। ਇਹ ਮੈਡੀਕਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਗਲਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਖੂਨ ਦਾ ਲਹੂ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਹਜ਼ਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਬਲਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਟ੍ਰਾਂਸਪਲਾਂਟ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ.

ਖੂਨ ਦੀ ਡਾਕਟਰੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਅਸਲ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਖਪਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਹੁਣ ਲਗਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ ਘੱਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ “ਭੋਜਨ” ਦੇਣ ਦਾ ਅੰਤਰੀਵ ਵਿਚਾਰ ਅਜੇ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਜੇ ਡਬਲਯੂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲੈ ਆਇਆ ਹੈ. ਇਹ ਖੰਡਾਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ.

5. ਲਹੂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਕੀ ਹੈ?

ਇਕ ਚੀਜ ਜੋ ਮੈਂ ਆਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿਚ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਸੌਖਾ ਹੈ ਕਿ ਖੂਨ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ. ਅਤੇ ਸਵਾਲ ਵਿਚਲੀ ਚੀਜ਼ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ. ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਉੱਤਰ ਕਿਵੇਂ ਦਿੱਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਹਨ:

• ਲਹੂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ
• ਲਹੂ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ
• ਲਹੂ ਜੀਵਨ ਦੀ ਰੱਬ ਦੀ ਮਾਲਕੀਅਤ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ
• ਲਹੂ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਦੀ ਮਾਲਕੀਅਤ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ

ਹਾਲਾਂਕਿ ਭਾਂਤ ਭਾਂਤ ਭਾਂਤ ਭਾਂਤ ਭਾਂਤ ਦੀਆਂ ਲੱਗ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਸਿੱਟੇ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਸੱਚਾਈ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ.

ਅਧਿਕਾਰਤ ਜੇ ਡਬਲਯੂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਇਸਦਾ ਜਵਾਬ ਕਿਵੇਂ ਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ?

ਖੂਨ ਦੀ ਬਦਲੇ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਹੈ ਲਹੂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂਹ ਨੂੰ ਕਿਹਾ
(ਇਨਸਾਈਟ onਨ ਦ ਸਕ੍ਰਿਪਚਰਸ ਭਾਗ ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ ਪੀ. 1 ਖੂਨ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਵਾਲਾ)

ਜਲ-ਪਰਲੋ ​​ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਨੂਹ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਕਿਸ਼ਤੀ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਆਏ, ਤਾਂ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮਕਸਦ ਦੱਸਿਆ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਲਹੂ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ
(ਵਾਚਟਾਵਰ 1991 9/1 ਸਫ਼ੇ 16-17 ਪੈਰਾ 7)

ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਘੋਸ਼ਣਾ ਤੋਂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਰੱਬ ਇਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਲਹੂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਉਸ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ.
(ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ 2004 6/15 ਸਫ਼ਾ 15 ਪੈਰਾ 6)

ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਲਹੂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੱਚ ਨੂੰ ਇਕ ਪਾਸੇ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਤੇ ਤਰਕ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਫਿਰ ਸਾਡੀ ਬੁਨਿਆਦ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਉੱਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰੇਗੀ ਜਿਹੜੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ. ਮੈਂ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਮਾਲਕੀਅਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਵੀ ਹੱਲ ਕਰਾਂਗਾ.

6. ਕਿਹੜਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ - ਪ੍ਰਤੀਕ ਜਾਂ ਉਹ ਜਿਸਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ?

ਮੂਰਖ ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹੇ! ਕਿਹੜਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਵੱਡਾ ਹੈ ਸੋਨਾ ਜਾਂ ਮੰਦਰ ਜਿਸਨੇ ਸੋਨੇ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਜਗਵੇਦੀ ਦੀ ਸੌਂਹ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਇਸ ਉੱਤੇ ਦਾਤ ਦੀ ਸੌਂਹ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ' ਅੰਨ੍ਹੇ! ਕਿਹੜਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਵੱਡਾ ਹੈ, ਉਪਹਾਰ ਜਾਂ ਵੇਦੀ ਜੋ ਉਪਹਾਰ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਦਾ ਹੈ? (ਮੈਟ ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ.ਐੱਮ)

ਜੇ ਯਹੋਵਾਹ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ' ਤੇ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਤੀਕ ਖ਼ੁਦ ਇਸ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ.

ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਸ ਸਾਈਟ ਦੇ ਪਾਠਕ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ:

ਕੁਝ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡਾ ਸਾੜਨਾ ਅਪਰਾਧ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਝੰਡੇ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਜੋਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਮਾਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਝੰਡਾ, ਰਾਸ਼ਟਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਜੋਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਹੁਣ, ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਵਕੀਲ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰੇਗਾ:

ਦੇਸ਼ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੁਆਰਾ ਨਿਸ਼ਚਤ, ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਤਬਾਹੀ ਦੇ ਕੰ .ੇ ਤੇ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਬਚਾਅ ਦੀ ਇਕੋ ਇਕ ਆਸ ਇਕਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿਚ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦਾ ਇਕੋ ਇਕ ਸਾਧਨ ਹੈ - ਆਪਣੀ ਕੌਮ ਦੇ ਝੰਡੇ ਨੂੰ ਇਕ ਮੋਲੋਤੋਵ ਕਾਕਟੇਲ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਸਫੋਟ ਨੂੰ ਅੱਗ ਲਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਣਾ ਹੈ ਜੋ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਹਰਾ ਦੇਵੇਗਾ. ਉਸਦੇ ਝੰਡੇ ਨੂੰ ਸਾੜਨ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਹਾਲਾਤ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਕੀਲ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡੇ ਦੀ ਬੇਅਦਬੀ ਦੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪੈਰਵੀ ਕਰੇਗਾ? ਵਕੀਲ ਉਸ ਤੋਂ ਉਚਿਤ ਕੀਮਤ ਦੀ ਉਸ ਚੀਜ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਕੌਮੀ ਚਿੰਨ ਦੀ ਬਲੀਦਾਨ ਦੇ ਲਈ ਉਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਲਜ਼ਾਮ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੌਮ ਹੈ? ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਖ਼ਿਲਾਫ਼ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਉਣਾ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਚੀਜ ਜੋ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨਾਲੋਂ ਪੂਰੀ ਤਲਾਕ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।

ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਉੱਪਰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਬੇਵਕੂਫੀ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵੇਖਾਂਗੇ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦਾ ਇੱਛਕ ਬਹਾਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇਕਰ ਟੈਸਟ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਸਿਧਾਂਤ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਬਚਨ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘੇ ਹਨ.

7. ਇਬਰਾਨੀ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ

ਮੇਰੀ ਦਲੀਲ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕਿ ਸਬੂਤ ਦਾ ਬੋਝ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਡਾਕਟਰੀ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਖੂਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ' ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਉਣਗੇ, ਮੈਂ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਵਿਚ ਜੇ ਡਬਲਯੂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਗਏ ਮਿਆਰੀ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਦਲੀਲਾਂ ਦਾ ਹੱਲ ਕਰਾਂਗਾ. ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਜੋ ਮੈਂ ਪੁੱਛਾਂਗਾ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥ ਵਿਚ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਕ ਸਰਬ ਵਿਆਪੀ ਕਾਨੂੰਨ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਹਰ ਹਾਲਾਤ ਵਿਚ ਲਹੂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ (ਬਲੀਦਾਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ).

.7.1..XNUMX ਨੋਚਿਅਨ ਨੇਮ

ਖੂਨ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਤੇ ਪੂਰੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿਚ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਪ੍ਰਸੰਗ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੇਡਬਲਯੂ ਨੂੰ ਇਸ inੰਗ ਨਾਲ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ - ਖ਼ਾਸਕਰ ਸੰਭਾਵਤ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਅਜਿਹੇ ਗੰਭੀਰ ਮਾਮਲੇ ਲਈ. ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿਚ ਹਵਾਲੇ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ. ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਆਪਣੀ ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਪੜ੍ਹੋ, ਪਰ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ readingਨਲਾਈਨ ਪੜ੍ਹਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਸ ਸਮੇਂ ਹਾਰਡ ਕਾਪੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ.

(ਉਤਪਤੀ 9: 1-7) ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਨੂਹ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ: “ਫਲਦਾਰ ਬਣੋ, ਬਹੁਤ ਹੋਵੋ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਭਰੋ। ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦਾ ਹਰ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਅਤੇ ਅਕਾਸ਼ ਦੇ ਹਰ ਉੱਡ ਰਹੇ ਜੀਵ ਉੱਤੇ, ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਚਲਦੀ ਹਰ ਚੀਜ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮੱਛੀਆਂ ਉੱਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਡਰ ਅਤੇ ਡਰ ਦਾ ਡਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਰਹੇਗਾ. ਤੁਹਾਡੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੁਣ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ. ਹਰ ਚਲਦਾ ਜਾਨਵਰ ਜਿਹੜਾ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਭੋਜਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰੀ ਬਨਸਪਤੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇਹ ਸਭ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ. ਕੇਵਲ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਮਾਸ — ਇਸਦੇ ਲਹੂ — ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਅਤੇ, ਇਸਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਦਾ ਤੁਹਾਡਾ ਲਹੂ ਵਾਪਸ ਮੰਗਾਂਗਾ. ਹਰ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਮੰਗਾਂਗਾ; ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਹੱਥੋਂ, ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਹੱਥੋਂ, ਜੋ ਉਸਦਾ ਭਰਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਜਾਨ ਵਾਪਸ ਮੰਗਾਂਗਾ। ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਆਦਮੀ ਦਾ ਲਹੂ ਵਹਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਲਹੂ ਵਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਰੱਬ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੂਪ ਉੱਤੇ ਬਣਾਇਆ ਹੈ. ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਲੋਕੋ, ਫਲਦਾਰ ਬਣੋ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਣੋ, ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹਿਲਾਓ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਣੋ. ”

ਇੱਥੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਲਹੂ ਸੰਬੰਧੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸਿਧਾਂਤ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ. ਐਡਮ ਅਤੇ ਹੱਵਾਹ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਕਮਿਸ਼ਨ ਵੀ ਦੁਬਾਰਾ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਥੀਮ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਆਪਣੇ ਮਕਸਦ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਵਿਚ ਰੱਬ ਲਈ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿਚ ਜੋੜਦੀ ਹੈ.

ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਖੂਨ ਸੰਬੰਧੀ ਕਮਾਂਡ ਅਸਲ ਵਿਚ ਇਕ ਧਾਰਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਦੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪੀ ਨਿਯਮ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਇਕ ਧਾਰਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦੀ ਨਵੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਆਗਿਆ ਨੂੰ ਸੋਧਦੀ ਹੈ.

ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਵਿਰਾਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਾ ਕਿਉਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ. ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰੀਏ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਹਰ ਇਕ ਹੋਰ ਹਵਾਲੇ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨਸਾਨ ਲਹੂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਨੂਹ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਰਾਰਤ ਦੇ theਲਾਨ 'ਤੇ ਦਿੱਤੇ ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਹੁਕਮ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਇਸ ਬਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਸੀ? (ਇਹ ਕਿਸੇ ਰੱਬ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦਾ ਸੱਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਧਾਰਣਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਾਫ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜੇ ਸਾਨੂੰ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਬਚਨ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ.)

ਕੀ ਉਪਰੋਕਤ ਬੀਤਣ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਲਹੂ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ, ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ, ਜੀਵਣ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਅਤੇ ਰਿਆਇਤ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਯਹੋਵਾਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲੈਣ ਲਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਪਰੰਤੂ ਇਹ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਹੁਣ ਖਾਣੇ ਲਈ ਜਾਨੋਂ ਮਾਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਏਗੀ, ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਕ ਖ਼ਤਰਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਮੁੱਲ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਇੱਥੇ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਧੀ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸੀ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਆਦਮੀ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਰਹੇਗਾ ਕਿ ਰਿਆਇਤ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਜੀਵਨ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਹੈ. ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਖਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲਹੂ ਵਹਾਉਣ ਦੀ ਰਸਮ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤੱਥ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਯਹੋਵਾਹ ਨੂੰ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇਗੀ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ.

ਕਿ ਬੀਤਣ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮੁੱਲ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਕੇ ਜਾਰੀ ਹੈ ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. V5 ਵਿਚ ਯਹੋਵਾਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ “ਤੁਹਾਡੀ ਰੂਹ ਦਾ ਤੁਹਾਡਾ ਲਹੂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੁੱਛਾਂਗਾ.”ਇਸਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ? ਕੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋਣ ਤੇ ਲਹੂ ਵਹਾਉਣ ਦੀ ਰਸਮ ਹੈ? ਬਿਲਕੁੱਲ ਨਹੀਂ. ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਜਦੋਂ "ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਦਾ ਲਹੂ ਵਹਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਲਹੂ ਵਹਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ.”ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਲਹੂ ਵਾਪਸ ਮੰਗਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਜਵਾਬਦੇਹ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਦੀ ਕਿਵੇਂ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ (ਤੁਲਨਾ ਕਰੋ) ਜਨਰਲ ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ: ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ). ਸਾਰੀ ਬੀਤਣ ਵਿਚ ਇਕ ਆਮ ਬਿੰਦੂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੱਬ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲੈਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਦੀ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹਾਂ.

ਹੁਣ ਤੱਕ ਦਿੱਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿਚ, ਕੀ ਇਹ ਖ਼ੂਨ ਜਾਂ ਖੂਨ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਸ਼ਾਮਲ ਸੰਭਾਵੀ ਜੀਵਨ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਡਾਕਟਰੀ ਇਲਾਜ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਹੋਰਾਂ ਤੋਂ ਇਸ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਸਮਝਦਾਰੀ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ?

ਬੇਸ਼ੱਕ ਆਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਰ ਮੋੜ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਾਂਗਾ. ਇਹ ਸਾਡੀ ਇਹ ਦੇਖਣ ਵਿਚ ਮਦਦ ਕਰੇਗੀ ਕਿ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਉੱਤੇ ਸਹਿਣ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਹਰੇਕ ਹਵਾਲੇ ਸਮੁੱਚੇ frameworkਾਂਚੇ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ ਫਿੱਟ ਬੈਠਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਖ਼ੂਨ-ਪਾਬੰਦੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਮੈਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਓਵਰਰਾਈਡਿੰਗ ਸਿਧਾਂਤ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਤਪਤ 9 ਖੂਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜਾਂ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਕੋਈ ਰਸਮ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ - ਸਾਰੀ ਜਿੰਦਗੀ, ਪਰ ਖ਼ਾਸਕਰ ਮਨੁੱਖੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ - ਕਿਸੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ. ਇਹ ਰੱਬ ਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਸ ਲਈ ਅਨਮੋਲ ਹੈ. ਉਹ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰੀਏ.

ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਿੰਸੀਪਲ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ?

1) ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਣਜਾਣ) ਕਾਰਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮੌਤ ਦੇ ਵੱਧ ਰਹੇ ਜੋਖਮ.
2) ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਖੂਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ (ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ).

ਨੋਚਿਅਨ ਸਮਝੌਤੇ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਲਹੂ ਦੀ ਡਾਕਟਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਉਚਿਤ ਜਗ੍ਹਾ ਹੋਵੇਗੀ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਨੂਹ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਲਹੂ ਸੰਬੰਧੀ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਹੁਕਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ ਜਿਥੇ ਇੱਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਖੂਨ ਦੀ ਡਾਕਟਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਵਿਚ ਦਾਨੀ ਦੀ ਮੌਤ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ.

ਜਦੋਂ ਖੂਨ ਦੀ ਡਾਕਟਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਵਿਚ ਦਾਨੀ ਦੀ ਮੌਤ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ.

ਇਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖੋ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਗਲੇ ਹਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੋ. ਕੀ ਲਹੂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਲਿਖਤ ਹੁਕਮ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਲੈਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ? ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਫਿਰ "ਦਾਨ ਕੀਤੇ ਖੂਨ" ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹੜੇ ਅਧਾਰ ਹਨ?

7.2 ਪਸਾਹ

ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੂਸਾ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਅਜੇ ਮਿਸਰ ਵਿਚ ਅਸਲ ਪਸਾਹ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਰਸਮ ਖ਼ੁਦ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਿਆਂ ਅਤੇ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ ਯਹੂਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਚ ਲਹੂ ਦੀ ਚੱਲ ਰਹੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤੁਤ ਸੀ। .

ਇਸ ਲਈ “ਸ਼ਾਸਤਰ ਤੋਂ ਤਰਕ” ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਵਧੀਆ ਜਗ੍ਹਾ ਹੋਵੇਗੀ.

ਕੇਵਲ ਬਲਿਦਾਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ (ਆਰ. ਪੀ. 71)

ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ਤੇ ਇਕ ਲਾਜ਼ੀਕਲ ਗਲਤ ਹੈ.

ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਦੇਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਗੌਰ ਕਰੋ:

1) ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਦੇਸ਼ A ਲਈ ਉਤਪਾਦ X ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ
2) ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਦੇਸ਼ ਬੀ ਲਈ ਉਤਪਾਦ ਐਕਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ

… ਅਤੇ ਫਿਰ ਹੇਠ ਲਿਖਿਆਂ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿਓ…

ਤਰਕਸੰਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਕੀ ਉਤਪਾਦ ਐਕਸ ਨੂੰ ਮੰਤਵ ਸੀ ਲਈ ਵਰਤਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ?

ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵਾਧੂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ. ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕਿ ਸਿਰਫ ਉਦੇਸ਼ ਬੀ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਦੂਜੀ ਕਮਾਂਡ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੋਏਗੀ ਜਿਵੇਂ:

ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰੋਡਕਟ ਐਕਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਉਦੇਸ਼ ਬੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ

ਮੂਸਾ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਵਿਚ ਲਹੂ ਸੰਬੰਧੀ ਦਿੱਤੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਰਵ ਵਿਆਪੀ wayੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਕੁਝ ਵਰਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ਤੇ ਬਾਹਰ ਕੱ .ੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਕੁਝ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਂ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਸਥਾਪਤ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਬਾਹਰ ਕੱ beਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਕਮਾਂਡਾਂ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਅਧਾਰ ਵੀ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਵਿਚ ਮਿਸਰੀਆਂ ਉੱਤੇ ਪਹਿਲੀ ਬਿਪਤਾ ਕੂਚ 7 ਨੀਲ ਅਤੇ ਮਿਸਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਟੋਰ ਕੀਤੇ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਲਹੂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਸੀ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਖੂਨ ਇੱਕ ਜਾਨ ਲੈ ਕੇ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਅਸਲ ਲਹੂ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਸਿਰਫ ਲਹੂ ਦੀ ਬਲੀ ਚੜ੍ਹਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜਿਥੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲੈਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਭ ਠੀਕ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਹੈ. ਪਰ ਫਿਰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਖੂਨਦਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਲਹੂ ਦੀ ਡਾਕਟਰੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚ ਜਾਨ ਲੈਣਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਇਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਦਿਆਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁੱਛੋ ਕਿ ਕੀ ਅਸਲ ਪਸਾਹ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਦੀਆਂ ਚੌਂਕੀਆਂ 'ਤੇ ਲਹੂ ਦੀ ਛਿੱਟੇ ਛੂਤ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨੋਚਿਅਨ ਕੰਵੈਂਟ ਇਨਸਫਾਰ ਵਿਚ ਕੁਝ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਖੂਨ ਦੀ ਡਾਕਟਰੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ' ਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਗੁਆਉਣ ਦੇ ਜੋਖਮ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ.

7.3 ਮੂਸਾ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ

ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਲਹੂ ਸੰਬੰਧੀ ਬਹੁਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਮੂਸਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ। ਇਸ ਦੇ ਲਈ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੂਚ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਮਲਾਚੀ ਤਕ ਲਹੂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ ਸਾਰੇ ਹਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਇਕੋ ਇਕ ਸਾਧਾਰਣ ਨਿਗਰਾਨੀ ਨਾਲ ਛੂਟ ਪਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ:

ਮਸੀਹੀ ਮੂਸਾ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਨ!

ਰੋਮ 10: 4: “ਮਸੀਹ ਬਿਵਸਥਾ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਨਿਹਚਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਧਰਮੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ।”

ਕਰਨਲ 2: 13-16: “[ਰੱਬ] ਨੇ ਦਿਆਲਤਾ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲਿਖਤ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਫ਼ਰਮਾਨ ਸਨ ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਕੋਈ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖਾਣ-ਪੀਣ, ਤਿਉਹਾਰ, ਨਵੇਂ ਚੰਦ ਜਾਂ ਸਬਤ ਦੇ ਦਿਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡਾ ਨਿਰਣਾ ਨਾ ਕਰੇ। ”

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ "ਲਹੂ ਤੋਂ" ਦੂਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਸੀਹੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸਲਾਹ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋਏਗੀ (ਦੇ ਕਰਤੱਬ 15: 20), ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੇ ਸੰਭਾਵਿਤ ਗੁੰਜਾਇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੇ ਇਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਮੂਸਾ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਵੇਖਣਾ. ਜੇਮਜ਼ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਪਿਛਲੇ ਕਾਨੂੰਨ ਉੱਤੇ ਵਿਸਤਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖ ਰਹੇ ਸਨ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਪਹਿਲੂ ਜਾਂ ਸਮੁੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ (ਵੇਖੋ) ਦੇ ਕਰਤੱਬ 15: 21). ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸ ਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿਚ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਖੂਨ ਚੜ੍ਹਾਉਣ ਜਾਂ ਖੂਨ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਡਾਕਟਰੀ ਵਰਤੋਂ (ਭਾਵੇਂ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ ਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ) ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਦਿਖਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਬਹਿਸ ਕਰਨਾ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਈਸਾਈ ਕਾਨੂੰਨ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਮੈਂ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿਚ ਸਭ ਤੋਂ relevantੁਕਵੇਂ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਹਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਬਣਾਵਾਂਗਾ ਜੋ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਦੇ bloodੰਗ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਲਹੂ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿਚ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਇਕ ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦਸ ਹੁਕਮਾਂ ਵਿਚ ਲਹੂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਕੋਈ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਬਹਿਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਪਹਿਲੇ ਦਸ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦੇ ਹਨ. ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਬਤ ਦੇ ਬਗੈਰ ਅਟੱਲ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਇਸਦਾ ਇਸਾਈਆਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਕਾਰਜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਲਹੂ ਸੰਬੰਧੀ ਕੋਈ ਜੀਵਣ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਅਟੱਲ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਜੋ ਆਖਰਕਾਰ ਮੂਸਾਏ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪਾਰ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਦੇ ਆਰੰਭ ਦੇ ਨੇੜੇ ਕਿਤੇ ਲੱਭਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਿਖਰਲੇ XNUMX ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਲਹੂ ਦੀ ਬਲੀ ਚੜ੍ਹਾਉਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਦਾ ਕੋਈ ਜ਼ਿਕਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੀਏ, ਸਾਨੂੰ ਗੁਲਾਮੀ, ਹਮਲੇ, ਅਗਵਾ, ਮੁਆਵਜ਼ੇ, ਭਰਮਾਉਣ, ਜਾਦੂ-ਟੂਣੇ, ਵਿਧਵਾਵਾਂ, ਅਨਾਥ, ਝੂਠੇ ਗਵਾਹਾਂ, ਰਿਸ਼ਵਤਖੋਰੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ.

ਜੇ ਕੋਈ ਜੇ ਡਬਲਯੂਡਬਲਯੂ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਲਹੂ-ਪਾਬੰਦੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦੀ ਸੂਚੀ ਕਿੰਨੀ ਕੁ ਹੇਠਾਂ ਆਵੇਗੀ? ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਜੋ ਵਫ਼ਾਦਾਰਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿਚ ਵਧੇਰੇ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹੋਰ ਸ਼ਾਇਦ ਜ਼ਨਾਹ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ.

ਮੂਸਾ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਵਿਚ ਲਹੂ ਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ:

(ਕੂਚ 23: 18) ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਬਲੀ ਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਚੜਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਹੜੀ ਮੇਰੀ ਬਲੀ ਦੇ ਲਹੂ ਨਾਲ ਖਮੀਰ ਹੈ

ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਤੀਜੇ ਅੰਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੇ ਅਸੀਂ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਸੂਚੀਬੱਧ ਕਰੀਏ. ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਲਹੂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਹੈ? ਇਹ ਲਹੂ ਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਮਿਲਾਉਣ ਬਾਰੇ ਨਿਯਮ ਹੈ ਜੋ ਬਲੀਦਾਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਖਮੀਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਹੁਣ ਕੀ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿਚ ਕੁਝ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਤਕ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤੇ ਖੂਨ ਦੀ ਡਾਕਟਰੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ ਤੇ ਜਿੰਦਗੀ ਬਚਾਉਣ ਲਈ, ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਗੁਆਉਣ ਦੇ ਜੋਖਮ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ.

ਆਓ ਜਾਰੀ ਰੱਖੀਏ.

ਓ ਉਡੀਕ ਕਰੋ. ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੈ! ਉਪਰੋਕਤ ਨਿਯਮ ਆਖਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਉਹੀ ਖ਼ਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਥੇ ਇਹ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸਲ ਨੇਮ ਨੇਮ ਜੋ ਇਸਰਾਏਲੀਆਂ ਨਾਲ ਬੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੀਨਈ ਪਹਾੜ ਵਿਖੇ ਨੇਮ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਅਤੇ ਇਕ ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ “ਉਹ ਸਭ ਜੋ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਅਸੀਂ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ."? (ਸਾਬਕਾ 24: 3) ਖੈਰ, ਇਹ ਉਹ ਸਭ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਈਨ ਅਪ ਕੀਤਾ ਸੀ. ਹਾਂ, ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧੀਆ ਬਿੰਦੂਆਂ ਅਤੇ ਬਲੀਦਾਨਾਂ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਅਸਲ ਨੇਮ ਵਿਚ ਕਿਤੇ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਲਹੂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ ਸਖਤ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ. ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਉਪਰੋਕਤ ਹੁਕਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਸ ਨੂੰ ਬਲੀ ਵਿੱਚ ਖਮੀਰ ਨਾਲ ਨਾ ਮਿਲਾਓ.

ਜੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਖੂਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ 'ਤੇ ਪੂਰਨ ਪਾਬੰਦੀ ਇਕ ਅਤਿਅੰਤ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੀ ਪੂਰੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਨੂੰ ਅਸਲ ਲਾਅ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਾਵਾਂਗੇ?

ਮੂਸਾ ਦੁਆਰਾ ਬਿਵਸਥਾ ਨੇਮ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਨੇਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਲਹੂ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਹਾਰੂਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਲਹੂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ ਲਈ ਉਦਘਾਟਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।

(ਕੂਚ 24: 6-8) ਫ਼ੇਰ ਮੂਸਾ ਨੇ ਅੱਧਾ ਲਹੂ ਲਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਕਟੋਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਅੱਧਾ ਲਹੂ ਉਸਨੇ ਜਗਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਛਿੜਕਿਆ। ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਨੇਮ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਲੈ ਲਿਆ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਿਆ। ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ: “ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਬੋਲਿਆ ਹੈ ਅਸੀਂ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰ ਰਹਾਂਗੇ।” ਇਸ ਲਈ ਮੂਸਾ ਨੇ ਲਹੂ ਲਿਆ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਛਿੜਕਿਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ: “ਇਹ ਨੇਮ ਦਾ ਲਹੂ ਹੈ ਜੋ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ।”

(ਕੂਚ 29: 12-21) ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਲਦ ਦਾ ਕੁਝ ਖੂਨ ਲਵੇ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਉਂਗਲ ਨਾਲ ਜਗਵੇਦੀ ਦੇ ਸਿੰਗਾਂ ਉੱਤੇ ਰੱਖੋ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰਾ ਖੂਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਗਵੇਦੀ ਦੇ ਸਿਰੇ ਉੱਤੇ ਡੋਲ੍ਹਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. … ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭੇਡੂ ਨੂੰ ਕਤਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਲਹੂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਜਗਵੇਦੀ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਛਿੜਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਭੇਡੂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੱਟ ਲੋਂਗੇ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਦੀਆਂ ਅੰਤੜੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ੰਕ ਧੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਿਰ ਤੱਕ رکھنا ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਰੇ ਭੇਡੂ ਨੂੰ ਜਗਵੇਦੀ ਦੇ ਉੱਪਰ ਧੂੰਆਂ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਯਹੋਵਾਹ ਨੂੰ ਹੋਮ ਦੀ ਭੇਟ ਹੈ, ਮਹਿਕ ਹੈ। ਇਹ ਅੱਗ ਦੁਆਰਾ ਯਹੋਵਾਹ ਨੂੰ ਚੜਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। “ਅੱਗੇ ਤੁਸੀਂ ਦੂਸਰਾ ਭੇਡੂ ਚੁੱਕੋਂਗੇ ਅਤੇ ਹਾਰੂਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਭੇਡੂ ਦੇ ਸਿਰ ਤੇ ਰੱਖਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਭੇਡੂ ਨੂੰ ਕਤਲ ਕਰੋ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਕੁਝ ਖੂਨ ਲਓ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਹਾਰੂਨ ਦੇ ਸੱਜੇ ਕੰਨ ਦੇ ਕੰobeੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੇ ਸੱਜੇ ਕੰਨ ਦੇ ਪੱਥਰ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਦੇ ਅੰਗੂਠੇ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪੈਰ ਦੇ ਵੱਡੇ ਪੈਰਾਂ ਦੇ ਅੰਗੂਠੇ ਉੱਤੇ ਰੱਖੋ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਖੂਨ ਨੂੰ ਜਗਵੇਦੀ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਛਿੜਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਤੁਹਾਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਖੂਨ ਜਗਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਕੁਝ ਮਸਹ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਤੇਲ ਲੈ ਲਵੋ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਹਾਰੂਨ, ਉਸਦੇ ਵਸਤਰਾਂ, ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਛਿੜਕੋਂਗੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕੱਪੜੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ। ਪੁੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੇ ਵਸਤਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਲਹੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕ ਤੌਰ ਤੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਲਈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਦੇਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਇਹ ਆਖਰਕਾਰ ਯਿਸੂ ਦੇ ਵਹਾਏ ਗਏ ਲਹੂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਰਸਮਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਡਾਕਟਰੀ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਲਹੂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ "ਉਤਪਾਦ ਐਕਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਏ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਤਪਾਦ ਐਕਸ ਸਿਰਫ ਉਦੇਸ਼ ਏ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ" ਦੇ ਨੁਕਸਦਾਰ ਤਰਕ ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਹੈ.

ਇਹ ਕੂਚ ਅਤੇ ਅਸਲ ਕਾਨੂੰਨ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਲਈ ਹੈ. ਖਮੀਰ ਵਿਚ ਮਿਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਲਹੂ ਨੂੰ 34:25 ਵਿਚ ਦੁਬਾਰਾ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਹੀ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦਾ ਦੁਹਰਾਓ ਹੈ.

ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਲੇਵੀਟਿਕਸ ਵੱਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਾਂ,ਲੇਵੀਆਂ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ”(ਆਲ ਸਕ੍ਰਿਪਚਰ ਇੰਸਪਾਇਰਡ ਪੇਜ 25) ਲੇਵੀਟਿਕਸ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪੱਕਾ ਪਛਾਣ ਰਸੂਲ ਪੌਲੁਸ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ “ਪਵਿੱਤਰ ਸੇਵਾ ਦੇ ਆਰਡੀਨੈਂਸ"(ਹੇਬ ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ). ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਈਸਾਈ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ: “ਉਹ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਾਨੂੰਨੀ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਸਨ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਮੇਂ ਤਕ ਲਾਗੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ."(ਹੇਬ ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ) ਮਸੀਹੀ ਉਸ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਜੀ ਰਹੇ ਹਨ.

ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਰਡੀਨੈਂਸਾਂ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਕਰਾਂਗੇ ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਕਸਰ ਬਾਕੀ ਨਾ ਛੱਡੀ ਜਾ ਸਕੇ. ਮੈਂ ਹਰ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰਾਂ ਹਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਦੇਵਾਂਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਬਲੀਦਾਨ ਵਿੱਚ ਲਹੂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਮਸੀਹੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਰਸਮਾਂ ਤੋਂ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਵਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਹਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਵਾਂਗਾ ਜੋ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ relevantੁਕਵੇਂ ਹਵਾਲੇ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਸਮੀਖਿਆ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਲੇਵ 1: 5-15; 3: 1-4: 35; 5: 9; 6: 27-29; 7: 1, 2, 14, 26, 27, 33; 8: 14-24, 30; 9: 9, 12, 18; 10:18; 14: 6,7, 14-18, 25-28, 51-53; 16: 14-19, 27; 17: 3-16; 19:26. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਖੂਨ ਨੂੰ 12 ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ 15: 19-27 ਦੇ ਮਾਹਵਾਰੀ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਖੂਨ ਦੇ ਹੋਰ ਹਵਾਲੇ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਖ਼ੂਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹਨ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੇਵੀਆਂ ਦੀ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਬਲੀਦਾਨਾਂ ਦੇ ਵਿਸਤਾਰ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਲਹੂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਿਆਨਕ ਹਵਾਲੇ ਹਨ. ਇਹ ਕੂਚ ਵਿਚ ਦਿੱਤੇ ਅਸਲ ਨੇਮ ਵਿਚ ਲਹੂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ. ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਹਵਾਲੇ ਲਹੂ ਦੇ ਖਾਣ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ.

ਆਓ ਆਪਾਂ ਲੇਵੀਆਂ ਦੇ ਹਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰੀਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਪ੍ਰਮਾਣ JW ਲਹੂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਉੱਤੇ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

(ਲੇਵਿਕਸ 3: 17) “ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਲਈ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਰਿਹਾਇਸ਼ੀ ਥਾਵਾਂ ਤੇ, ਸਦੀਵੀ ਸਮੇਂ ਲਈ ਨਿਯਮ ਹੈ: ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਚਰਬੀ ਜਾਂ ਕੋਈ ਲਹੂ ਨਹੀਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।” ”

ਲਹੂ ਨਾ ਖਾਣ ਬਾਰੇ ਇਹ ਪਹਿਲਾ ਸਿੱਧਾ ਹੁਕਮ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹੁਕਮ ਸਿਰਫ ਖੂਨ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਚਰਬੀ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅੱਜ ਚਰਬੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਆਹ, ਪਰ ਦਲੀਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨੋਸ਼ੀਅਨ ਨੇਮ ਅਤੇ ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਆਗਿਆ ਦੇ ਕਾਰਨ ਲਹੂ ਸੰਬੰਧੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੂਸਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਠੀਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਕ ਸਮੇਂ ਇਕ ਕਦਮ, ਪਰ ਜਦ ਤਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਨੋਚਿਅਨ ਨੇਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਬਚਾਅ ਅਤੇ ਮੁੱਲਾਂਕਣ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿਚ ਪਾਉਣਾ.

ਲੇਵੀਟਿਕਸ ਵਿਚ ਇਥੇ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਕਾਨੂੰਨ ਬਹੁਤ ਖਾਸ ਹੈ. “ਤੁਹਾਨੂੰ ... ਲਹੂ ਨਹੀਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ”. ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਖ਼ਾਸ ਹਵਾਲਾ ਲਹੂ ਦੇ ਉਤਪਾਦਾਂ ਦੀ ਡਾਕਟਰੀ ਵਰਤੋਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ' ਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਖ਼ੂਨ ਖਾਣ ਵਾਂਗ ਹੀ ਹੈ. ਪਰ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਹੂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਅੰਗ ਦਾਨਦਾਰ ਦੁਆਰਾ ਅਸਰਦਾਰ transpੰਗ ਨਾਲ ਅੰਗਾਂ ਦਾ ਟ੍ਰਾਂਸਪਲਾਂਟ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਅੰਤਰ ਹੈ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਸੁਝਾਅ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਥੋੜੀ ਹੋਰ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਸੋਚਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਸਾਡਾ ਸਭ ਤੋਂ ਤਾਜ਼ਾ ਬਰੋਸ਼ਰ, ਸਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ 17 ਵੇਂ ਸਦੀ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ, ਜੋ ਕਿ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਟ੍ਰਾਂਸਪਲਾਂਟ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਨਸਲਵਾਦ ਨੂੰ ਵੀ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਖਾਣ ਪੀਣ ਅਤੇ ਖ਼ੂਨ ਚੜ੍ਹਾਉਣ ਦੇ ਵਿਚਾਲੇ ਬਰਾਬਰਤਾ ਲਈ ਸਮਰਥਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ. (Jw.org 'ਤੇ Bloodਨਲਾਈਨ ਸੰਸਕਰਣ "ਲਹੂ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕਿਵੇਂ ਬਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ" ਦੇਖੋ)

ਨਾਲ ਹੀ, ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ ਕਿ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ “ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿਚ”. ਇਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਰੁਚੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ.

(ਲੇਵਿਕਸ 7: 23-25) “ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਆਖ ਕਿ,“ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਬਲਦ, ਇੱਕ ਭੇਡੂ ਜਾਂ ਬੱਕਰੀ ਦੀ ਚਰਬੀ ਨਹੀਂ ਖਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਹੁਣ ਕਿਸੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਸਰੀਰ ਦੀ ਚਰਬੀ ਅਤੇ ਟੁਕੜੇ ਕੀਤੇ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਚਰਬੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਸ਼ਾਇਦ ਵਰਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ.

ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਹਵਾਲੇ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਚਰਬੀ ਨਾਲ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਲਹੂ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹਾਂ. ਰੱਬ ਕੁਝ ਖਾਣ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਫਰਕ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਚਰਬੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਖ਼ੂਨ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬਲੀਦਾਨ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਸੀ (ਲੇਵ 3: 3-17). ਦਰਅਸਲ ਇਹ ਚਰਬੀ ਜਾਂ ਖੂਨ ਨੂੰ ਨਾ ਖਾਣ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਿੱਧੇ ਹੁਕਮ ਦਾ ਅਧਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਲੇਵ ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਸ (ਉੱਪਰ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ) ਜੋ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਜੋ ਕਿ ਉਤਪਾਦ ਐਕਸ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ A ਲਈ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਕਿ Purpose B ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ Purpose C ਨੂੰ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਮਕਸਦ C ਦੇ ਨਾਲ "ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਸਮਝਣਯੋਗ”ਸਿਵਾਏ ਪਰਪਜ਼ ਬੀ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੈ. ਬੇਸ਼ਕ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਿਰੋਧੀ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਖੂਨ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਰਿਆਇਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ. ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਲਦੀ ਹੀ ਦੇਖਾਂਗੇ.

(ਲੇਵਿਕਸ 7: 26, 27) “ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਥਾਂ ਖੂਨ ਨਹੀਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਥੇ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਪੰਛੀ ਜਾਂ ਪਸ਼ੂ ਦਾ। ਕੋਈ ਵੀ ਜਿਹੜੀ ਖੂਨ ਖਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ”

ਲਹੂ ਨਾ ਖਾਣ ਦਾ ਦੂਜਾ ਸਪਸ਼ਟ ਨਿਰਦੇਸ਼. ਪਰ ਦੁਬਾਰਾ ਜੁੜੇ ਧਾਰਾ ਨੂੰ ਨੋਟ ਕਰੋ “ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ”. ਕੀ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਉਥੇ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ? ਅਸੀਂ ਉੱਤਰ ਦੇਵਾਂਗੇ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਹਵਾਲਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗੇ ਲੇਵਿਕਸ 17 ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ. ਇਸ ਵਿਚ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਪਾਠਕ ਜੋ ਖੂਨ ਦੀ ਰੋਕ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਸ਼ਾਇਦ ਸੋਚਣ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਹਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਵੇਰਵੇ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਪੜ੍ਹ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ. ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਾਠਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕੋਈ ਹਮਦਰਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਕੇ ਈਸਾਈਆਂ ਉੱਤੇ ਭਾਰੀ ਜਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਬੋਝ ਨੂੰ ਥੋਪਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਦੀਆਂ ਵਧੀਆ ਗੱਲਾਂ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ.

(ਲੇਵਿਕਸ 17: 10-12) “'ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਘਰਾਣੇ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਪਰਦੇਸੀਆਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖੂਨ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਸ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣਾ ਮੂੰਹ ਲਾਵਾਂਗਾ ਜਿਹੜਾ ਲਹੂ ਨੂੰ ਖਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹੋਵਾਂਗਾ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱ. ਦਿਓ. ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਰੀਰ ਦੀ ਰੂਹ ਲਹੂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਆਪਣੀ ਜਗ਼੍ਹਾ ਲਈ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਜਗਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਲਹੂ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੇ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਲਈ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਣ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਹੈ: “ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਖੂਨ ਨਹੀਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਪਰਦੇਸੀ ਵਸਨੀਕ ਜਿਹੜਾ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪਰਦੇਸੀ ਵਜੋਂ ਵੱਸ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਲਹੂ ਨਹੀਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।”

ਖੂਨ ਖਾਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪਾਬੰਦੀ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਖੂਨ ਖਾਣਾ ਇੱਕ ਰਾਜਧਾਨੀ ਦਾ ਗੁਨਾਹ ਹੈ. ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਬਲੀਦਾਨ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਡਬਲਯੂ ਦੇ ਤਰਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰਾਂ ਦਾ ਖੂਨ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮਰਨਾ ਪਏਗਾ. ਇਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਵੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲਹੂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਬਚਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਇੰਨਾ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਾਂ ਇਹ ਹੈ?

ਆਓ ਆਪਾਂ ਉਸ ਬੀਤਣ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹੀਏ ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਆਉਂਦੀ ਹੈ.

(ਲੇਵਿਕਸ 17: 13-16) “'ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਜਾਂ ਕੋਈ ਪਰਦੇਸੀ ਨਿਵਾਸੀ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪਰਦੇਸੀ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨ ਵੇਲੇ ਕਿਸੇ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਜਾਂ ਪੰਛੀ ਨੂੰ ਫੜਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਖਾਧਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਲਹੂ ਡੋਲ੍ਹਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ coverੱਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਮਿੱਟੀ ਨਾਲ. ਕਿਉਂ ਜੋ ਹਰ ਸਰੀਰ ਦੀ ਰੂਹ ਉਸ ਅੰਦਰਲੀ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਲਹੂ ਹੈ. ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ ਮੈਂ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ: “ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਸ ਦੇ ਲਹੂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿਉਂ ਜੋ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਸ ਦੀ ਜਾਨ ਉਸ ਦਾ ਲਹੂ ਹੈ। ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਖਾਵੇਗਾ ਉਸਨੂੰ ਕੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ” “ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਹੜਾ ਲਾਸ਼ ਖਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਰੇ ਹੋਏ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਦੁਆਰਾ ਚੀਰਿਆ ਹੋਇਆ ਭੋਜਨ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਦੇਸੀ ਜਾਂ ਪਰਦੇਸੀ ਨਿਵਾਸੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਕੱਪੜੇ ਧੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਤੱਕ ਪਲੀਤ ਰਹੇਗਾ; ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਫ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧੋਂਦਾ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਸ਼ਰੀਰ ਨਹੀਂ ਧੋਂਦਾ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਗਲਤੀ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਪਵੇਗਾ। ”

ਹੁਣ, ਇਸ ਹਵਾਲੇ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਿਧਾਂਤ ਕੱ extਣ ਲਈ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਹੇਠ ਲਿਖਿਆਂ ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ:

"ਇਕ ਲਾਸ਼ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਰ ਚੁੱਕੀ ਹੈ”ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੋਏਗਾ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਕੋਈ ਵੀ ਪਾਠਕ ਜੋ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਹਾਈਵੇ ਤੋਂ ਹਰੀਸਨ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜਾਣ ਜਾਣਗੇ ਕਿ ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਸਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੂਨ ਵਗਣ ਦੇ ਮੌਕੇ ਦੀ ਵਿੰਡੋ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਹੈ. ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ “ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਰੇ ਹੋਏ” ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਲੇਵ ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਸ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਲਹੂ ਖਾਣਾ

ਸਵਾਲ #1: ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਰੇ ਹੋਏ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਚੁਣੇਗਾ?

ਪ੍ਰਸੰਗ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ. ਬੇਸ਼ਕ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਇਹ ਲਹੂ ਸੰਬੰਧੀ ਰੱਬ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਹ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ. ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਲਾਸ਼ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰੋ ਜਿਸ ਨੂੰ “ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਨੇ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ” ਹੈ. ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਪਹਿਲਾ ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਨੂੰ ਗਰਿੱਲ 'ਤੇ ਸੁੱਟਣਾ ਹੈ? ਅਸੰਭਾਵੀ. ਪਰ ਉਦੋਂ ਕੀ ਜੇ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇਸ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਨੋਟ ਕਰੋ ਕਿ v13 ਉਸ ਆਦਮੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਿਕਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿਥੇ ਮੇਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਮਨਾਹੀ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਕਥਨ ਨਾਲ ਜੋੜੀਆਂ ਗਈਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਵਿਚ ਇਸ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ “ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲਹੂ ਨਹੀਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਥੇ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ”. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਖੂਨ ਵਹਿਣ ਨਾਲ ਸਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਜਿੱਠਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਉਦੋਂ ਕੀ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਘਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ਤੇ. ਜੇ ਉਹ ਕੁਝ ਫੜਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਯਹੋਵਾਹ ਲਈ ਲਹੂ ਵਹਾ ਕੇ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਉਦੋਂ ਕੀ ਜੇ ਉਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਫੜਦਾ ਅਤੇ ਅਜੇ ਤਕ ਤਾਜ਼ੇ ਮਾਰੇ ਗਏ ਲਾਸ਼ ਦੇ ਪਾਰ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਹੁਣ ਉਹ ਕੀ ਕਰੇ? ਇਹ ਇਕ ਖੁੱਲ੍ਹਿਆ ਜਾਨਵਰ ਹੈ. ਸ਼ਾਇਦ ਜੇ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵਿਕਲਪ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਪਾਸ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਜਾਰੀ ਰੱਖੇਗਾ. ਪਰ ਜੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੀ ਮੰਗ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਲਈ ਇਸ ਲਾਸ਼ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਲਹੂ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਹੋਵੇਗਾ. ਰੱਬ ਨੇ ਦਿਆਲਤਾ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਲਈ ਰਿਆਇਤ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਸ ਲਈ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਲਹੂ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਬੇਰਹਿਮ ਹੁੰਦਾ. ਤੁਸੀਂ ਦੂਸਰੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਚੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ.

ਸਵਾਲ #2: ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਖਾਣ ਲਈ ਕੀ ਸਜ਼ਾ ਸੀ?

ਯਾਦ ਕਰੋ ਕਿ ਨੋਚਿਅਨ ਨੇਮ ਤੋਂ ਸਹੀ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਡੀ ਪਛਾਣ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਖਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸ ਨੂੰ ਲਹੂ ਡੋਲ੍ਹਣਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮਾਲਕੀਅਤ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਸੰਗਤ ਹੁੰਦਾ ਜੇ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕੇ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਦੀ ਰਿਆਇਤ ਵਿਚ ਕੋਈ ਤਾਰ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ. ਪਰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਕੋਈ ਵੀ ਬਦਲ ਨਾ ਹੋਣ 'ਤੇ ਅਚਾਨਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦਾ ਫਾਇਦਾ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੋਇਆ, ਰਸਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਅਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਹੁਣ ਉਸ ਕੋਲ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਲਹੂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਖਾਣ ਲਈ ਇਕ ਰਸਮੀ ਸਫਾਈ ਦੁਆਰਾ. ਮੌਤ ਅਤੇ ਰਸਮੀ ਸਫਾਈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਹੈ.

ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਲਹੂ ਦੇ ਖਾਣ ਬਾਰੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਾਰੇ ਕੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ?

1) ਇਹ ਅਟੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ
2) ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ

ਵਿਚਲੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਲੇਵਿਕਸ 17 ਤੁਸੀਂ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿਚ ਕੀ ਕਰੋਗੇ? ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀ ਡੇਰੇ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਭੋਜਨ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਤੇ ਹੋ. ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਫੜਦੇ. ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਹਾਡੀ ਨੈਵੀਗੇਸ਼ਨ ਹੁਨਰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਨਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ. ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਪਾਣੀ ਹੈ ਪਰ ਕੋਈ ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ. ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਚਿੰਤਤ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਹੈਰਾਨ ਹੋਵੋਗੇ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਮਰ ਗਏ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਿਰਭਰ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ. ਭੋਜਨ ਨਾ ਲੈਣਾ ਤੁਹਾਡੇ ਇਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਜੋਖਮਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਪਾੜ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ਤੇ ਖਾਧਾ. ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਇਹ ਅਨਬਲਡ ਹੈ. ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਰੋਗੇ?

ਚਲੋ ਇਸ ਨੂੰ ਅਪ ਟੂ ਡੇਟ ਉੱਤੇ ਲਿਆਓ. ਡਾਕਟਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਬਚਾਅ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਮੌਕੇ ਵਿਚ ਖੂਨ ਦੇ ਉਤਪਾਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਚਿੰਤਤ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਹੈਰਾਨ ਹੋਵੋਗੇ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮਰ ਗਏ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਿਰਭਰ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ. ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਰੋਗੇ?

ਹੁਣ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਰਹਿਤ ਲਾਸ਼ ਖਾਣ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਮੌਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਫ ਕਰਨ ਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਇਹ ਉਸ ਦੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਪ੍ਰਤੀ ਰਵੱਈਆ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਫ਼ਰਕ ਲਿਆ. ਉਸ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਮਿਆਰ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸੇ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿਚ ਪਾ ਦੇਵੇਗਾ ਜਿਸ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ' ਟੀ ਇਸ ਨੂੰ ਖੂਨ ਪਰੇਸ਼ਾਨ.

ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਬਿਵਸਥਾ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ.

ਇਹ ਇਸ ਸਮੇਂ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਕੁਝ ਰੂਹ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ. ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋ ਜੋ ਮਾਸ ਖਾਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਜਾਨਵਰ ਵਰਗਾ ਨਾ ਲੱਗੇ? ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੱਥ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਸੀ. ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਖੂਨ ਦੇ ਉਤਪਾਦ ਦੀ ਡਾਕਟਰੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਨ ਬਚਾਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੋਗੇ? ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਪਏਗਾ - ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸ਼ਰਮ. ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਪੱਤਰ ਮੰਨਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਆ ਰਿਹਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਖਾਂਦੇ ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ. ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਫੈਕਟਰੀ-ਖੇਤਾਂ ਅਤੇ ਸੁਪਰਮਾਰਕੀਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਯਹੋਵਾਹ ਮਰੇ ਹੋਏ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਚਕਰਾ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਹਰ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਉਸਦਾ ਨਿਯਮ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸਿਰਫ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜੋ ਕਿ ਹਲਕੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਲਈਆਂ ਜਾਣ. ਪਰ ਆਖ਼ਰੀ ਵਾਰ ਤੁਸੀਂ ਕਦੋਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਭੋਜਨ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਉਸ ਰੱਸੇ ਵਾਲੀ ਰੱਸ ਦੀ ਅੱਖ, ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਮਰੀਨ ਚਿਕਨ ਦੀ ਛਾਤੀ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਹੈ.

ਮੇਰਾ ਉੱਦਮ ਹੈ ਕਿ ਜੇਡਬਲਯੂ ਹੈੱਡਕੁਆਰਟਰ ਵਿਖੇ ਬੈਥਲ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਅੱਜ ਰਾਤ ਦੇ ਖਾਣੇ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦੇਣ ਲਈ ਲਏ ਗਏ ਸਨ. ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ਤੇ ਜੀਵਨ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਡਾਕਟਰੀ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਨੀਤੀ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਖਤ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨਗੇ. ਖ਼ੈਰ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਸ਼ਰਮ ਵੀ. (ਮੈਟ ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ)

ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤਾਕੀਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਲਹੂ ਸੰਬੰਧੀ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਅਰਥਾਂ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਬਾਰੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸੋਚੋ.

ਆਓ ਆਪਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਦੁਆਰਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੀਏ.

ਨੰਬਰਾਂ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਉਪਰੋਕਤ ਨੁਕਤਿਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ.

(ਸਾਰ 12: 16) ਸਿਰਫ ਲਹੂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਵਾਂਗ ਡੋਲ੍ਹ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਇਸ ਬਾਰੇ ਮੇਰੀ ਟਿੱਪਣੀ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲਹੂ ਬਾਰੇ ਜੇ ਡਬਲਯੂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਉਲਝਣ ਅਤੇ ਉਲਝਣਸ਼ੀਲ ਹਨ. ਜੇ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਲਹੂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਚ ਇਸ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ਤੇ ਡੋਲ੍ਹਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੈ ਕਿ “ਲਹੂ ਦੇ ਅੰਸ਼” ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਨਾ ਜ਼ਮੀਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ? ਉਹ ਹਿੱਸੇ ਬਿਲਕੁਲ ਕਿੱਥੋਂ ਆਏ? ਇਸ 'ਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਹੋਰ.

(ਬਿਜਨਸ 12: 23-27) ਸਿਰਫ਼ ਲਹੂ ਨੂੰ ਨਾ ਖਾਣ ਦਾ ਪੱਕਾ ਇਰਾਦਾ ਕਰੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਲਹੂ ਆਤਮਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਮਾਸ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਵਾਂਗ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਡੋਲ੍ਹ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਖਾਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੇ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੱਲਣ, ਕਿਉਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਉਹੋ ਕਰੋਗੇ ਜੋ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੈ. … ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਹੋਮ ਦੀਆਂ ਭੇਟਾਂ, ਮਾਸ ਅਤੇ ਖੂਨ ਨੂੰ ਯਹੋਵਾਹ, ਆਪਣੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ, ਦੀ ਜਗਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਬਲੀਆਂ ਦਾ ਲਹੂ ਯਹੋਵਾਹ, ਤੁਹਾਡੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ, ਦੀ ਜਗਵੇਦੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਡੋਲ੍ਹਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਾਸ ਤੁਸੀਂ ਖਾ ਸਕਦੇ ਹੋ.

(ਸਾਰ 15: 23) ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦਾ ਲਹੂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਵਾਂਗ ਬਾਹਰ ਡੋਲ੍ਹ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਮੈਂ ਇਹ ਅੰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਸਿਰਫ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ.

ਪਰ ਬਿਵਸਥਾ ਸਾਰ ਵਿਚ ਇਕ ਹੋਰ ਦਿਲਚਸਪ ਅੰਸ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਲਹੂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਦੁਬਾਰਾ ਇਕ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮਰੇ ਹੋਏ (ਭਾਵ ਅਨਬਲ) ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਇਲਾਜ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ:

(ਸਾਰ 14: 21) “ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਮੁਰਦਾ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਨਿਵਾਸੀ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਨੂੰ ਵੇਚਣਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਯਹੋਵਾਹ, ਆਪਣੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ, ਲਈ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਲੋਕ ਹੋ.

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜੋ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਨੋਚਿਅਨ ਨੇਮ ਅਨੁਸਾਰ ਲਹੂ ਅਤੇ ਖੂਨ ਦੇ ਮਾਸ ਬਾਰੇ ਨਿਯਮ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਇਕ ਕਾਨੂੰਨ ਸੀ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੂਸਾ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਨਾਲ, ਯਹੋਵਾਹ ਇਕ ਖਾਲਸ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਦੇਣ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਕਿਉਂ ਕਰੇਗਾ, ਜਾਂ ਵੇਚਿਆ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ? ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਧਾਰਣਾ ਬਣਾ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਇਸ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਜਿਸਦਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਅਜੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਲਈ ਕੁਰਬਾਨੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਖੂਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਹੈ.

ਇਹ ਇਸ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਕੁਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲਹੂ ਇਨਸਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਰਬਾਨੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਨਹੀਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਜਾਨਵਰ ਤੋਂ ਖੂਨ ਕੱ toਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਰਿਆਇਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਗਿਆ ਮਿਲੀ. ਕੁਰਬਾਨੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਖੂਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ. ਇਸ ਸਿੱਟੇ ਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਕੋਈ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਖਰੀਦਣ ਅਤੇ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਕੇ ਗ਼ਲਤ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ “ਮੁਕੰਮਲ ਕਾਨੂੰਨ” ਨੇ ਇਸ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਕਿਉਂ ਦਿੱਤੀ? (ਪੀਐਸ ਐਕਸਯੂਐਨਐਮਐਮਐਕਸ: ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ)

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ ਲੇਵਿਕਸ 17, ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਤੇ ਤਰਕ ਕਰੀਏ ਜਿਸ ਦੇ ਤਹਿਤ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਹੋਏਗਾ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਆਮ ਕਾਰਕ ਬਿਨਾਂ ਤਿਆਗਿਆ ਹੋਇਆ ਲਾਸ਼ ਹੈ, ਹਾਲਾਤ ਇਕਸਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇੱਕ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਨੂੰ ਵੇਚਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹਮਲਾਵਰ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਲਾਸ਼ ਨੂੰ ਸ਼ਿਕਾਰ ਯਾਤਰਾ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਖਿੱਚਦਾ ਸੀ.

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਘਰੇਲੂ ਜਾਨਵਰ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਮ੍ਰਿਤ ਪਾਇਆ ਗਿਆ. ਇਜ਼ਰਾਈਲੀ ਇੱਕ ਸਵੇਰ ਉੱਠਿਆ ਅਤੇ ਵੇਖਿਆ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਉੱਤੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਨੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ. ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਾਂ ਬੀਤਣ ਨਾਲ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਸਹੀ properlyੰਗ ਨਾਲ ਖੂਨ ਨਹੀਂ ਕੱ .ਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਕੀ ਹੁਣ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਪੂਰਾ ਵਿੱਤੀ ਘਾਟਾ ਸਹਿਣਾ ਪੈਣਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੋਈ ਖਾਲਸ ਜਾਨਵਰ ਬੇਕਾਰ ਹੈ? ਜ਼ਾਹਰ ਨਹੀਂ. ਇਸਰਾਏਲੀ ਨੂੰ ਖ਼ੁਦ ਗ਼ੈਰ-ਇਸਰਾਏਲੀ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੇ ਮਿਆਰ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਪਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਯਹੋਵਾਹ ਆਪਣੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਲੋਕ ਹੋ। ” ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਪਰ ਇਸ ਨੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ.

ਦੁਬਾਰਾ ਇਹ ਖਰੀਦਦਾਰ ਲਈ ਪਹਿਲੀ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ. ਇੱਕ "ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਰ ਚੁੱਕਾ" ਜਾਨਵਰ ਸ਼ਾਇਦ ਤਾਜ਼ੇ ਕਤਲਾਂ ਵਾਂਗ आकर्षक ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਰਿਆਇਤ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਤਰਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.

ਇੱਕ "ਪਰਦੇਸੀ" ਨਾਲ ਉਸ ਨਾਲ "ਪਰਦੇਸੀ" ਨਾਲ ਸੰਭਾਵੀ ਲੈਣ-ਦੇਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨੋਟ ਕਰੋ. ਇਹ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਨੂੰ ਵੇਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਪਰਦੇਸੀ ਨਿਵਾਸੀ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਕਿਉਂ?

ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਜੰਮੇ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਪਰਦੇਸੀ ਨਿਵਾਸੀ ਨੂੰ ਬਿਵਸਥਾ ਨੇਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਸਨ. ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਇਸ ਤੱਥ ਵੱਲ ਬੁਲਾਇਆ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਖਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਜਿਹੜੀਆਂ ਉਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਪਰਦੇਸੀ ਨਿਵਾਸੀ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪਰਦੇਸੀ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਉਦਾਰਤਾ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਵਾਧਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ. (ਸਾਬਕਾ 22: 21; 23:9; ਡੀ ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ: ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ)
(ਇਨਸਾਈਟ onਨ ਦ ਸਕ੍ਰਿਪਚਰਸ ਭਾਗ ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ ਪੀ. 1 ਏਲੀਅਨ ਨਿਵਾਸੀ)

ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਅਤੇ ਯਤੀਮਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਪਰਦੇਸੀ ਵਸਨੀਕਾਂ ਨੂੰ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਵਿੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਰਾਏਲੀ ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇਹ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਨੂੰ ਵੇਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਪਰਦੇਸੀ ਨਿਵਾਸੀ ਨੂੰ ਦਾਨ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਪਰਦੇਸੀ ਨਿਵਾਸੀ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀਆਂ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਵਸਥਾ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੁਆਰਾ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੱਖ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. (ਅਸਲ ਵਿਚ ਪਿਛਲੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਸੀ ਲੇਵਿਕਸ 17 ਬਿਨਾ ਖੰਬੇ ਦਾ ਲਾਸ਼ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਖਾਣ ਬਾਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ “ਦੇਸੀ ਅਤੇ ਪਰਦੇਸੀ” ਦੋਵੇਂ ਇਸ ਦੇ ਪਾਬੰਦ ਹਨ।) ਜੇ ਲਹੂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿਚ ਕੋਈ ਅਪਵਾਦ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਬਿਵਸਥਾ ਸਾਰ ਵਿਚ ਇਹ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਿਉਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ?

ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਇਕ ਹੋਰ ਸੰਪੂਰਨ ਤਸਵੀਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਯਹੋਵਾਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਲਹੂ ਬਾਰੇ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ. ਉਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਕਾਨੂੰਨ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੱਦ ਤਕ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ, ਪਰ ਉਹ ਸਰਵ ਵਿਆਪੀ ਜਾਂ ਰਿਣ ਨਹੀਂ ਸਨ. ਲੋੜ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਆਮ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਅਪਵਾਦ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਲਹੂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਸੀ.

ਕੀ ਇਹ ਸਭ ਸਿਰਫ ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਜੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ?

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਹਾਡਾ ਸਵਾਗਤ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਆਪਣੀ ਵਿਆਖਿਆ ਲੈ ਕੇ ਆਓ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਇਹ ਵਧੀਆ ਬਿੰਦੂ ਕਿਉਂ ਹਨ. ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਤਰਕਸੰਗਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੋਗੇ ਜੋ ਖੂਨ ਦੀ ਪਾਬੰਦੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਵੇ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਵਾਲਿਆਂ ਉੱਤੇ ਤੁਸੀਂ “ਪਾਠਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਸਵਾਲ” ਲੇਖ ਪਾਓਗੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖੋ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁੱਛੋ ਕਿ ਕੀ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਜਵਾਬ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂਹ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਰੱਬ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿਚ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਨੂੰ ਲਹੂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣੀ ਵੀ. ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਕੋਈ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗੀ.

ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜੁਰਮਾਨੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਪਾਸੇ ਕਰੋ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੁੱਲ ਘੱਟ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਰੱਬ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਬਚਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰ ਹੁਕਮ ਜਿੰਨੇ ਦੂਸਰੇ ਹੁਕਮ ਹਨ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਿਆਇਤਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮੈਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ.

ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਯਹੂਦੀ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ "ਪਿਕੁਆਚ ਨਫੇਸ਼" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ *. ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਖ਼ਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਜਾਨ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੌਰਾਤ ਦਾ ਤਕਰੀਬਨ ਕੋਈ ਵੀ “ਮਿਸਜ਼ਵਾਹ ਲੋ ਤਾਸੇ” (ਕੋਈ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ) ਅਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕੀ ਇਹ ਕੁਝ ਆਧੁਨਿਕ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬੰਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਬਿਵਸਥਾ ਦੇ ਪੱਤਰ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ? ਨਹੀਂ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਹੇਠ ਲਿਖਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ ਬਿਵਸਥਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝ ਚੁੱਕੇ ਹਨ:

(ਲੇਵਿਕਸ 18: 5) ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੇਰੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਨਿਆਂਇਕ ਫੈਸਲਿਆਂ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਜੀਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਮੈਂ ਯਹੋਵਾਹ ਹਾਂ.

(ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ 20: 11) ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਿਯਮ ਦੇਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ; ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਨਿਆਂਇਕ ਫੈਸਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦਾ ਰਹੇ.

(ਨਹਮਯਾਹ 9: 29) ਹਾਲਾਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ..., ਜੋ ਕਿ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਜੀਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਇੱਥੇ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਸਿੱਧਾ ਟੌਰਾਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਲਹੂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਖਾਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ ਜੋ ਇਸ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ.

ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ ਪਰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਹਰ ਕੀਮਤ ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਸਚੁ. ਅਤੇ ਯਹੂਦੀ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਅਪਵਾਦ ਹਨ. ਇੱਕ ਜਾਨ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਵੀ ਰੱਬ ਦੇ ਨਾਮ ਦੀ ਬਦਨਾਮੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ. ਮੂਰਤੀ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਕਤਲ ਨੂੰ ਵੀ ਮੁਆਫ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸਿਧਾਂਤ ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਵਾਂਗੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੁ Christiansਲੇ ਮਸੀਹੀਆਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਵਾਂਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੀ ਪਰਖ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ. ਇਹ ਸਾਡੀ ਤਿੱਖੀ ਅੰਤਰ ਵੇਖਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਮੂਸਾ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਵਿਚ ਸਾਡੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਸਮੇਟਦਾ ਹੈ. ਬਿਵਸਥਾ ਸਾਰ ਵਿੱਚ ਖੂਨ ਦੇ ਬਾਕੀ ਹਵਾਲੇ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਲਹੂ ਦੇ ਵਹਾਅ ਦੁਆਰਾ ਖ਼ੂਨਦਾਨੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ. ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਕੁਝ ਬਿਰਤਾਂਤ ਇਬਰਾਨੀ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿਚ ਹਨ ਜੋ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਵੀ ਚਾਨਣਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਅਸਲ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂਕਿ ਅਸਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਨੂੰ ਤਰਕ ਨਾਲ ਜਾਂਚਿਆ ਜਾ ਸਕੇ।

* ਇਸ ਭਾਗ ਲਈ ਕੁਝ ਸਮੱਗਰੀ ਸਿੱਧੀ ਲਈ ਗਈ ਹੈ http://en.wikipedia.org/wiki/Pikuach_nefesh. ਵਧੇਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲਈ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਉਹ ਪੰਨਾ ਵੇਖੋ.

8. ਮਸੀਹ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ

.8.1..XNUMX "ਲਹੂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ ਕਰੋ" (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ 15)

(ਦੇ ਕਰਤੱਬ 15: 20) ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਹਰਾਮਕਾਰੀ ਤੋਂ ਅਤੇ ਗਲਾ ਘੁੱਟੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਲਹੂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਹੇਜ ਕਰਨ ਲਈ ਲਿਖਣ ਲਈ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਦੇ ਕਰਤੱਬ 15: 20 ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਾ ਸਕਦਾ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹਨ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੋਈ ਵਿਭਚਾਰ ਜਾਂ ਮੂਰਤੀ ਪੂਜਾ ਸੰਬੰਧੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਇਸ ਲਈ ਜਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਹ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ ਕਿ ਨੋਚਿਅਨ ਨੇਮ ਅਤੇ ਮੂਸਾ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਲਹੂ ਦੀ ਡਾਕਟਰੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਰੋਕ ਦੇਵੇਗੀ, ਤਦ ਨਾ ਤਾਂ ਈਸਾਈ ਆਗਿਆ ਹੈ.

ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਇਸਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਪਹਿਲਾਂ ਲਹੂ ਦੀ ਡਾਕਟਰੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਸਿੱਧੀ ਅਰਜ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਦੂਜਾ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਕਦੇ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਕਿ ਖ਼ੂਨ ਬਾਰੇ ਉਸ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਜਾਨਾਂ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿਚ ਜਾਂ ਗੁਆਚਣਾ ਪਏਗਾ, ਅਤੇ ਇਕ ਖ਼ਾਸ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵੀ ਕੀਤੇ ਗਏ ਤਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੋਵੇ.

ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇਮਜ਼ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਤ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਕਿਉਂ ਬਾਹਰ ਕੱ .ਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਭਾਵ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਹਰਾਮਕਾਰੀ (ਗ੍ਰੋ. ਪੋਰਨੀਅਸ) ਦੁਆਰਾ ਗੰਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਲਹੂ ਦੁਆਰਾ ਪਲੀਤ ਕੀਤੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ. ਕਿਉਂ ਨਾ ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਦੂਸਰੇ ਜਾਇਜ਼ ਪਹਿਲੂਆਂ ਜਿਵੇਂ ਕਤਲ, ਚੋਰੀ, ਝੂਠੀ ਗਵਾਹੀ, ਆਦਿ ਯਾਦ ਕਰਾਓ? ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੂਚੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੀ ਜੋ ਮਸੀਹੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋਣਗੇ ਅਜੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤਕ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਹਰਾਮਕਾਰੀ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਲੇਟੀ ਖੇਤਰ ਸੀ. ਨਹੀਂ, ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਸੰਗ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਸੂਚੀ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ.

ਇਹ ਫ਼ੈਸਲਾ ਉਸ ਝਗੜੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜੋ ਯਹੂਦੀ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਮਸੀਹੀਆਂ ਦੀ ਸੁੰਨਤ ਬਾਰੇ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਕੀ ਗ਼ੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਕੌਮਾਂ ਦੇ ਨਵੇਂ ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਮੂਸਾ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਫ਼ੈਸਲਾ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਮਸੀਹੀਆਂ ਲਈ ਸੁੰਨਤ ਕਰਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ “ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ” ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ" ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਪਕੜੋ. ਕੀ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਇਹ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਕਿ ਮਸੀਹੀਆਂ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਮੀਰ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਸੀ?

(1 ਕੁਰਿੰ 8: 1-13) ਹੁਣ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਭੋਜਨ ਬਾਰੇ: ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਹੈ. … ਹੁਣ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਭੇਟ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਖਾਣ ਪੀਣ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਰੱਬ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚ ਇਹ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਹੁਣ ਤੱਕ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਆਦੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਲਈ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਬਲੀ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅੰਤਹਕਰਣ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ। ਪਰ ਭੋਜਨ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਤਾਰੀਫ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ; ਜੇ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ, ਅਸੀਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਖਾਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕ੍ਰੈਡਿਟ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਰਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਠੋਕਰ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ. ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਗਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਖਾਣਾ ਖਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਆਦਮੀ ਦੀ ਜ਼ਮੀਰ, ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਚੜ੍ਹਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਭੋਜਨ ਖਾਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏਗੀ? ਸੱਚਮੁੱਚ, ਤੁਹਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਕਮਜ਼ੋਰ ਆਦਮੀ ਤਬਾਹ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, [ਤੁਹਾਡਾ] ਭਰਾ ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਮਸੀਹ ਮਰ ਗਿਆ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਲੋਕ ਤੁਹਾਡੇ ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪਾਪ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਬਣਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪਾਪ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ. ਇਸਲਈ, ਜੇਕਰ ਭੋਜਨ ਮੇਰੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਠੋਕਰ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਮਾਸ ਨਹੀਂ ਖਾਵਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਠੋਕਰ ਨਾ ਪਾਵਾਂ.

ਇਸ ਲਈ “ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ” ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਇਕ ਅਤਿਅੰਤ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਕਾਨੂੰਨ ਸੀ, ਪਰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਠੋਕਰ ਨਹੀਂ ਮਾਰਨਾ ਸੀ। ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿਚ ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ 15 ਇਹ ਗ਼ੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੱਖ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਬਦਲਣ ਦੀ ਠੋਕਰ ਨਾ ਖਾਣ ਦੇ ਲਈ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੇਮਜ਼ ਹੇਠਲੀ ਆਇਤ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ “ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੀ ਮੂਸਾ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਮਗਰੋਂ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਿਹੜੇ ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਰ ਸਬਤ ਦੇ ਦਿਨ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।"(ਦੇ ਕਰਤੱਬ 15: 21).

ਸੂਚੀ ਵਿਚ ਦੂਜੀ ਵਸਤੂ - ਹਰਾਮਕਾਰੀ - ਬੇਸ਼ਕ ਇਕ ਵੱਖਰਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਗਲਤ ਹੈ. ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੂਸਾ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੇ ਹਾਲੇ ਜਿਨਸੀ ਅਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ.

ਤਾਂ ਫਿਰ ਲਹੂ ਦਾ ਕੀ? ਕੀ ਇਹ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ "ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ" ਸਨ? ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਹਰਾਮਕਾਰੀ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿਚ ਹੋਰ ਹੈ?

ਮੈਂ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਪੱਕਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ. ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਨੋਚਿਅਨ ਨੇਮ ਅਤੇ ਮੂਸਾ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਵਿਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਲਹੂ ਸੰਬੰਧੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ ਇਕ ਪੱਕਾ ਹੁਕਮ ਸੀ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵੇਖ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਰੱਬ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਮੰਨ ਕੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇਈਏ.

ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਕੁਝ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਾਂਗਾ.

ਮੈਥਿ Hen ਹੈਨਰੀ ਦੀ ਸੰਖੇਪ ਟਿੱਪਣੀ:
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਲਾ ਘੁੱਟੀਆਂ ਜਾਂ ਲਹੂ ਖਾਣ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਗਈ; ਇਸ ਨੂੰ ਮੂਸਾ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਮਨਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਵੀ, ਬਲੀਆਂ ਦੇ ਲਹੂ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ਰਧਾ ਤੋਂ, ਜੋ ਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਹ ਬੇਲੋੜੇ ਤੌਰ ਤੇ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਬਦਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸੋਗ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਗੈਰ-ਪਰਿਵਰਤਿਤ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੂੰ ਪੱਖਪਾਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ. ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਰਨ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਰੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿਚ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ.

ਪਲਪਿਟ ਟਿੱਪਣੀ:
ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਪਰਾਈਆਂ ਕੌਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਾਪਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੂਸਾ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਦੇ ਉਹ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਅਤੇ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਯਹੂਦੀ ਭਰਾਵਾਂ ਨਾਲ.

ਜੈਮੀਸਨ-ਫਾਸੇਟ-ਬ੍ਰਾ .ਨ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਟਿੱਪਣੀ
ਅਤੇ ਲਹੂ ਤੋਂ - ਹਰ ਰੂਪ ਵਿਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯਹੂਦੀਆਂ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਵਰਜਿਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਕਾਰਨ, ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਬਦਲਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੱਖਪਾਤ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦੇਣਗੇ.

8.2 ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸਖਤ ਵਰਤੋਂ? ਯਿਸੂ ਕੀ ਕਰੇਗਾ?

ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਖਿੱਚੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਤੱਥ ਇਹ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਮਸੀਹੀ ਲਈ “ਯਿਸੂ ਕੀ ਕਰੇਗਾ?” ਸਭ ਤੋਂ ਜਾਇਜ਼ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ ਜੋ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਕਿਸੇ ਹਵਾਲੇ ਤੋਂ ਜਵਾਬ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਗ਼ਲਤ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਘਟਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਯਿਸੂ ਖ਼ੁਦ ਅਕਸਰ ਕਰਦਾ ਸੀ.

(ਮੱਤੀ 12: 9-12) ਉਹ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਵਿਦਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਗਿਆ; ਅਤੇ, ਦੇਖੋ! ਸੁੱਕੇ ਹੱਥ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ! ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ, “ਕੀ ਸਬਤ ਦੇ ਦਿਨ ਇਲਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਸ਼ਰ੍ਹਾ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ?” ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਸਦੇ ਖਿਲਾਫ਼ ਦੋਸ਼ ਲਾ ਸਕਣ। ਉਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ: “ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਇਕ ਭੇਡ ਹੈ ਅਤੇ ਜੇ ਸਬਤ ਦੇ ਦਿਨ ਇਹ ਟੋਏ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਪਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕ ?ੇਗਾ? ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਭੇਡ ਨਾਲੋਂ ਕਿੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ! ਇਸ ਲਈ ਸਬਤ ਦੇ ਦਿਨ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਉਚਿਤ ਹੈ। ”

(ਮਰਕੁਸ 3: 4, 5) ਅੱਗੇ ਉਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ: “ਕੀ ਸਬਤ ਦੇ ਦਿਨ ਕੋਈ ਨੇਕ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਠੀਕ ਹੈ ਜਾਂ ਮਾੜਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਕਿਸੇ ਜਾਨ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ ਜਾਂ ਮਾਰਨਾ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ?” ਪਰ ਉਹ ਚੁੱਪ ਰਹੇ। ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਦੀ ਬੇਵਕੂਫੀ ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਦਾਸ ਹੋ ਕੇ, ਉਸਨੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਿਹਾ: "ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਫੈਲਾਓ." ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਵਿਖਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਹੱਥ ਚੰਗਾ ਹੋ ਗਿਆ।

ਸਬਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਉਸ ਦੇ ਇਲਾਜ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਨੇਤਾ ਨੇ ਇੱਥੇ ਪਰਖਿਆ ਹੈ। ਆਓ ਆਪਾਂ ਯਾਦ ਕਰੀਏ ਕਿ ਯਹੂਦੀ ਕੌਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਰਾਜਧਾਨੀ ਦਾ ਅਪਰਾਧ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦਾ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਸਬਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਤੋੜਿਆ ਸੀ (ਨੰਬਰ ਐੱਨ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ: ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ). ਬਿਵਸਥਾ ਦਾ ਪੱਤਰ ਕੀ ਸੀ ਅਤੇ ਬਿਵਸਥਾ ਦੀ ਆਤਮਾ ਕੀ ਸੀ? ਕੀ ਉਹ ਆਦਮੀ ਲੋੜ ਅਨੁਸਾਰ ਲੱਕੜ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਪ੍ਰਤੱਖ ਰੂਪ ਵਿਚ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ? ਪ੍ਰਸੰਗ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸੁਝਾਅ ਦੇਵੇਗਾ. ਉਸ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਲੱਕੜ ਇਕੱਠੀ ਕਰਨ ਲਈ ਛੇ ਹੋਰ ਦਿਨ ਸਨ. ਇਹ ਨਫ਼ਰਤ ਦਾ ਕੰਮ ਸੀ। ਪਰ ਜੇ ਸਬਤ ਦੇ ਦਿਨ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਭੇਡਾਂ ਟੋਏ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਕੀ ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਸਹੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਬਿਲਕੁੱਲ ਨਹੀਂ. ਇੱਕ ਉੱਚ ਪ੍ਰਿੰਸੀਪਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਪਹਿਲ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਸੁੱਕੇ ਹੱਥ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ, ਯਿਸੂ ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਤਕ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੇ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਦੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਨਿਆਦ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜਦ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਣ ਰੇਖਾ ਤੇ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਹੋਰ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?

ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹਵਾਲਾ ਉਹ ਹੈ ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਨੇ ਹੋਸ਼ੇਆ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ:ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਗਏ ਹੁੰਦੇ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ, 'ਮੈਂ ਦਇਆ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਬਲਕਿ ਬਲੀਦਾਨ ਨਹੀਂ,' ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ."(ਮੈਟ ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ)

ਕੀ ਲਹੂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂਕਿ ਉਹ ਰੱਬ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦਾ ਸਬੂਤ ਦੇ ਸਕਣ?

ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਦੇ ਇਸ ਐਬਸਟਰੈਕਟ ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ:

ਸਮਝਣਯੋਗ ਹੈ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਦੇ ਲਹੂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਕੇ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਜਾਂ ਘਾਤਕ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਹਰ ਕੀਮਤ ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ. ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਤਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ. ਪਰ ਕੀ ਇਸ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ “ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ” ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅੱਗੇ ਆਉਣਾ ਹੈ?
ਇਸਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ, ਰਟਰਜ ਲਾ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਐਸੋਸੀਏਟ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਨੌਰਮਨ ਐਲ. ਕੈਂਟਰ ਨੇ ਕਿਹਾ:
“ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਜ਼ਤ ਵਿਚ ਵਾਧਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕੇ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਲਈ ਮਰਨ ਯੋਗ ਹੈ. ਯੁਗਾਂ-ਯੁਗਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ, ਨੇਕ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਭੀੜ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਬਲੀਦਾਨ ਦੇ ਯੋਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਯਕੀਨਨ, ਬਹੁਤੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ, ਜੋ ਸਾਡੀਆ ਆਪਣੀਆ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜੀਵਨ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਸਰਵਉੱਚ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੀਆਂ। ”22
ਸ੍ਰੀ ਕੈਂਟਰ ਨੇ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇਹ ਤੱਥ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਯੁੱਧਾਂ ਦੌਰਾਨ ਕੁਝ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ “ਆਜ਼ਾਦੀ” ਜਾਂ “ਲੋਕਤੰਤਰ” ਦੀ ਲੜਾਈ ਲੜਨ ਵੇਲੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸੱਟ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਖਾਤਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਗ਼ਲਤ ਸਮਝਿਆ? ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਨੇ ਇਸ ਰਾਹ ਨੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆਂ ਕਰਾਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਜਾਂ ਅਨਾਥਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪੈ ਗਿਆ ਸੀ? ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਕੀਲਾਂ ਜਾਂ ਡਾਕਟਰਾਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਲਈ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਅਦਾਲਤ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ? ਇਸ ਲਈ, ਕੀ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਅਤੇ ਮੁ earlyਲੇ ਮਸੀਹੀਆਂ ਲਈ ਵਿਲੱਖਣ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਿਧਾਂਤ ਪ੍ਰਤੀ ਅਜਿਹੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.
(ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਅਤੇ ਖੂਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ 1977 ਸਫ਼ੇ 22-23 ਪਾਰ. 61-63)

ਯਕੀਨਨ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਰਨ ਯੋਗ ਹਨ. ਸਾਡੇ ਸੁਆਮੀ ਨੇ ਖ਼ੁਦ ਇਸ ਵਿਚ ਮਿਸਾਲ ਕਾਇਮ ਕੀਤੀ. ਪਰ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਮੁਲਾਂਕਣ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਕੀ ਲਹੂ ਬਾਰੇ JW ਸਿਧਾਂਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਮਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਹਵਾਲੇ ਦੀ ਅਧੂਰੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ?

ਕੀ ਇਸ ਸਖਤ ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਘਨ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਰੱਬ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਕੁਰਬਾਨੀ ਹੋਵੇਗੀ?

ਇਹ ਇਸ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਡਾਕਟਰੀ ਸਥਾਪਨਾ ਵਿਚ ਖੂਨ ਦੀ ਬੱਚਤ ਨੂੰ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ' ਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਨਾ ਮੰਨਣ ਅਤੇ ਖੂਨ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਮੁ earlyਲੇ ਮਸੀਹੀਆਂ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਟੈਸਟਿੰਗ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਾਂਗਾ.

8.3 ਮੁ Christiansਲੇ ਮਸੀਹੀਆਂ ਦਾ ਪੱਖ

ਮੈਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੁ determinਲੇ ਮਸੀਹੀਆਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਉਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਲਿਖਤਾਂ ਜੋ ਉਸ ਬਾਰੇ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦੇ ਕੇ ਸਹੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੇਸ ਬੰਦ ਹੈ. ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ. ਪੁਰਾਣੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿਚ ਕਦਮ ਰੱਖਣਾ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਗਲਤ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨਾ ਹੀ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿਚ ਹੈ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਚੁਣੀ ਹੋਈ ਮਿਆਦ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਈਸਾਈਅਤ ਦਾ ਸਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਯੂਹੰਨਾ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਧਰਮ-ਤਿਆਗ ਵਿਚ ਗੁੰਮ ਗਿਆ ਸੀ .

ਫਿਰ ਵੀ, ਸਾਡੇ ਸਾਹਿਤ ਨੇ ਕਈ ਵਾਰ ਟਰਟੂਲੀਅਨ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕੀਤੀ - ਇਕ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸਾਡੇ ਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਹੈ (ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ 2002 5/15 ਸਫ਼ਾ 30 ਦੇਖੋ).

ਪਰ ਆਓ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇਕਸਾਰ ਰਹਿਣਾ ਛੱਡ ਦੇਈਏ, ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਟਰਟੂਲੀਅਨ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰੀਏ.

ਟਰਟੂਲੀਅਨ ਨੇ ਲਿਖਿਆ: “ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਜੋ ਲਾਲਚੀ ਪਿਆਸ ਨਾਲ ਅਖਾੜੇ ਦੇ ਇਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਿਚ ਦੁਸ਼ਟ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਦਾ ਤਾਜ਼ਾ ਲਹੂ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਿਰਗੀ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।” ਜਿੱਥੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੇ ਲਹੂ ਦਾ ਸੇਵਨ ਕੀਤਾ, ਟਰਟੂਲੀਅਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮਸੀਹੀ “ਆਪਣੇ [ਭੋਜਨ] ਵੇਲੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਲਹੂ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ”। ਈਸਾਈਆਂ ਦੇ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਹੂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਸੌਸਜ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ. ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਯਕੀਨਨ, ਇਹ [ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ] ਗੈਰਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ। ” ਹਾਂ, ਜਾਨ ਤੋਂ ਮਾਰਨ ਦੀਆਂ ਧਮਕੀਆਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮਸੀਹੀ ਲਹੂ ਦਾ ਸੇਵਨ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ।
(ਵਾਚਟਾਵਰ 2004 6/15 ਸਫ਼ਾ 21 ਪੈਰਾ 8 ਜੀਉਂਦੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰੋ)

ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਟਰਟੂਲੀਅਨ‘ ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਲੇਕਿਨ ਖਾਤਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ? ਜੇ ਈਸਾਈ ਲਹੂ ਨਹੀਂ ਖਾਣਗੇ ਤਾਂ ਉਹ ਖੂਨ ਨਾ ਖਾਣ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ - ਇੱਕ ਹੁਕਮ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਦਿਲੋਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਾਂਗਾ. ਵਾਧੂ ਮਰੋੜ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਧਮਕੀ ਦੇ ਤਹਿਤ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪਰਤਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਇਕ ਨਿਰੀ ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਇਕ ਮਸੀਹੀ ਨੂੰ ਖੂਨ ਚੜ੍ਹਾਉਣ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੌਤ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਨਤੀਜਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ.

ਚਲੋ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਚਲੀਏ ਲੇਵਿਕਸ 17. ਅਸੀਂ ਵੇਖਿਆ ਕਿ ਜੇ ਲੋੜੀਂਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋਏ ਤਾਂ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਇਹ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਬਸ਼ਰਤੇ ਕਿਸੇ ਨੇ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤੇ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਭਾਵ ਰਸਮੀ ਸਫਾਈ ਬਾਅਦ ਵਿਚ. ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਾਰੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰੇਗਾ.

ਪਰ ਜੇ ਉਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਦੀ ਨਿੰਦਿਆ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਇਕ ਖੂਨ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਖਾਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ? ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾਅ ਤੇ ਲੱਗਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਇਸ ਵਾਰ ਲਹੂ ਦਾ ਖਾਣਾ ਯਹੋਵਾਹ ਵੱਲੋਂ ਦਿੱਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦਾ ਇਕ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਹੈ. ਪ੍ਰਸੰਗ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ ਅਖਾੜੇ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਈਸਾਈਆਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਹੂ ਖਾਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਜ਼ਰੂਰ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਮਸੀਹ ਦੀ ਸ਼ਰਾ ਨੇ ਇਸ ਲਈ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹੜਾ ਬਿਆਨ ਦੇਣਗੇ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਖ਼ੁਦ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ. ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ਤੇ ਕਾਗਜ਼ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਤੇ ਦਸਤਖਤ ਉਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਗੇ. ਕਾਗਜ਼ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਤੇ ਦਸਤਖਤ ਕਰਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਇਸ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਕੀ ਹੈ.

“ਪਿਕੁਆਚ ਨਫੇਸ਼” ਦੇ ਯਹੂਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਤੇ ਵਾਪਸ ਪਰਤਣ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਅੰਤਰ ਵੇਖਣ ਵਿਚ ਮਦਦ ਮਿਲਦੀ ਹੈ. ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਨੇ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਯਹੂਦੀ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਪਛਾੜ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਇਸ ਵਿਚ ਕੁਝ ਅਪਵਾਦ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ. ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਕੋਸ਼ੀਰ ਭੋਜਨ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਸੀ ਤਾਂ ਕੋਈ ਯਹੂਦੀ ਭੁੱਖਮਰੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਗੈਰ-ਕੌਸਰ ਭੋਜਨ ਖਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਉਹ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਪਰ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਜਾਂ ਰੱਬ ਦੇ ਨਾਮ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕਰਨ ਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਾਈਨ ਵਿਚ ਹੈ. ਮੁ faithਲੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਇਮਤਿਹਾਨ ਅਧੀਨ ਮਸੀਹੀਆਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਖੁਰਾਕ, ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਿਆਨ ਦੇ ਕੇ ਰੱਬ ਦੇ ਨਾਮ ਦੀ ਬਦਨਾਮੀ ਕਰਨਗੇ - ਚਾਹੇ ਇਹ ਲਹੂ ਖਾ ਰਹੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਸਮਰਾਟ ਨੂੰ ਚੁਟਕੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ.

ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿਚ ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਲਹੂ ਦੀ ਡਾਕਟਰੀ ਵਰਤੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੀ ਪਰਖ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾਈ ਜਾਂਦੀ, ਬਲਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਬਹਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਤਾਂ ਵੀ, ਜੇ ਡਬਲਯੂਡਬਲਯੂ ਦੇ ਲਈ ਜੋ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਪੂਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਇਹ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਜਾਇਜ਼ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸਵੈ-ਥੋਪੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤਰ' ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ. ਜੇ ਇਕ ਮਸੀਹੀ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਚਾਉਣ ਅਤੇ ਰੱਬ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹਿਣ ਵਿਚ ਕੋਈ ਵਿਕਲਪ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਆਪਣੀ ਰੂਹ ਨਾਲੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਉਸ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ ਹੈ. ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਇਕ ਈਸਾਈ ਪਾਪ ਹੋਵੇਗਾ. ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਆਤਮਕ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੇ ਟੈਸਟ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਪਰਤਾਵਾ ਰੱਬ ਵੱਲੋਂ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ, ਇਹ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ.

9. ਅਤਿਰਿਕਤ ਬਾਈਬਲ ਖਾਤੇ ਜੋ levੁਕਵੇਂ ਸਿਧਾਂਤ ਦੱਸਦੇ ਹਨ

ਇੱਥੇ ਮੈਂ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖਾਤਿਆਂ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਕਰਾਂਗਾ ਜੋ ਪੂਰਨ ਲਹੂ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਹੋਰ ਖਾਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਉੱਤੇ ਅਸਰ ਪੈਂਦਾ ਹੈ.

(1 ਸਮੂਏਲ 14: 31-35) ਅਤੇ ਉਸ ਦਿਨ ਉਹ ਪਿਸ਼ਾਬੀਆਂ ਨੂੰ ਮਿਸ਼ਮਸ਼ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਆਈਜਾਲ ਤੱਕ ਭਜਾਉਂਦੇ ਰਹੇ ਅਤੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਥੱਕ ਗਏ। ਅਤੇ ਲੋਕ ਲੁੱਟ 'ਤੇ ਲਾਲਚ ਕਰਨ ਲੱਗੇ ਅਤੇ ਭੇਡਾਂ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਅਤੇ ਵੱਛੇ ਲੈਕੇ ਧਰਤੀ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਤਲੇਆਮ ਕਰਨ ਲੱਗੇ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਲਹੂ ਦੇ ਨਾਲ ਖਾਣ ਲਈ ਡਿੱਗ ਪਏ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਾ Saulਲ ਨੂੰ ਕਿਹਾ: “ਦੇਖੋ! ਲੋਕ ਲਹੂ ਨਾਲ ਖਾ ਕੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪਾਪ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ” ਇਸ ਤੇ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: “ਤੁਸੀਂ ਧੋਖੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਕ ਵੱਡਾ ਪੱਥਰ ਰੋਲ ਦਿਓ. ” ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਾ Saulਲ ਨੇ ਕਿਹਾ: “ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਖਿੰਡਾਓ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ,‘ ਆਪਣੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ, ਆਪਣੇ ਬਲਦ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਨੂੰ, ਆਪਣੀਆਂ ਭੇਡਾਂ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਲੈ ਆਓ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਅਤੇ ਕਤਲੇਆਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਖਾਓ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਹੂ ਦੇ ਨਾਲ ਖਾ ਕੇ ਵੀ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਖਿਲਾਫ਼ ਪਾਪ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। '”ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਉਸ ਰਾਤ ਹਰ ਇੱਕ ਬਲਦ ਜੋ ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਸੀ ਕੋਲ ਲਿਆਏ ਅਤੇ ਉਥੇ ਕਤਲੇਆਮ ਕੀਤਾ। ਅਤੇ ਸ਼ਾ Saulਲ ਨੇ ਯਹੋਵਾਹ ਲਈ ਇੱਕ ਜਗਵੇਦੀ ਬਣਾਈ. ਇਸ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਯਹੋਵਾਹ ਲਈ ਜਗਵੇਦੀ ਬਣਾਉਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ।

ਇਹ ਹਵਾਲਾ ਇਕ ਵਧੀਆ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਲਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.

ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਜੇ ਡਬਲਯੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਲਈ ਕੱractੇ ਹਨ:

ਐਮਰਜੈਂਸੀ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਖੂਨ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਣਾ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ? ਨਹੀਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਮਾਂਡਰ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰਾਹ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਗ਼ਲਤ ਸੀ।
(ਲਹੂ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕਿਵੇਂ ਬਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, jw.org 'ਤੇ versionਨਲਾਈਨ ਸੰਸਕਰਣ)

ਜੋ ਮੈਂ ਇਸ ਖਾਤੇ ਤੋਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਸਿੱਖਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਹੈ:

ਬੇਸ਼ਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕੀਤਾ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਲਹੂ ਹੀ ਖਾਧਾ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਲਾਲਚ ਨਾਲ ਕੀਤੇ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸਖਤ ਸਜ਼ਾ (ਮੌਤ) ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਲੀਦਾਨ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਪਾਪਾਂ ਦਾ प्रायश्चित ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਸੀ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਇਕ ਬੁਰੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ. ਉਹ ਉਸਦੀ ਤਰਫ਼ੋਂ ਲੜ ਰਹੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹ ਥੱਕ ਗਏ ਸਨ. ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਥਕਾਵਟ ਅਤੇ ਭੁੱਖ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਅਪਾਹਜ ਹੋ ਗਏ ਸਨ (ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਮੇਰਾ ਹੋਵੇਗਾ). ਯਹੋਵਾਹ ਇਕ ਦਿਆਲੂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਵੇਲੇ ਇਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਿਆ.

ਪਰ ਇਹ ਕੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਖਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਗਲਤ ਕੀਤਾ? ਇੱਥੇ ਅਸਲ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਐਕਸਟਰੈਕਟ ਕਰਨ ਲਈ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਵਾਲ ਹੈ. ਸਾਡੇ ਸਾਹਿਤ ਦਾ ਉਪਰੋਕਤ ਹਵਾਲਾ "ਐਮਰਜੈਂਸੀ" ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ. ਅਜਿਹਾ ਸ਼ਬਦ ਕਦੇ ਖਾਤੇ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ. ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਬਦ ਡਾਕਟਰੀ ਐਮਰਜੈਂਸੀ ਦੇ ਸਮਾਨਤਾਵਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮੈਂ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀ ਇੱਕ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ. ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੈਨਿਕਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸੀ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀਤੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਇਕ ਸਧਾਰਣ ਵਿਕਲਪ ਸੀ. ਉਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਸਨ. ਪਰ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਲਾਲਚ ਸੀ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਕੀਮਤ ਬਾਰੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਮਿਆਰਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਪ ਸੀ।

ਖਾਤੇ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿੱਥੇ ਖੂਨ ਦੀ ਡਾਕਟਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੀ ਐਮਰਜੈਂਸੀ ਵਿਚ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਇਹ ਇਕ ਹੋਰ ਹੈ:

(1 ਕ੍ਰਿਕਣ 11: 17-19) ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ ਦਾ Davidਦ ਨੇ ਆਪਣੀ ਲਾਲਸਾ ਦਿਖਾਈ ਅਤੇ ਕਿਹਾ: “ਕਾਸ਼ ਕਿ ਮੈਂ ਬੈਤਲਹੇਮ ਦੇ ਤਲ਼ ਤੋਂ ਪਾਣੀ ਪੀ ਲਵਾਂ ਜਿਹੜਾ ਫਾਟਕ ਦੇ ਕੋਲ ਹੈ!” ਤਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਨੇ ਪਿਲਾਤੁਸ ਦੇ ਡੇਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਗੇਟ ਦੇ ਕੋਲ ਬੈਤਲਹੇਮ ਦੇ ਕੰisੇ ਤੋਂ ਪਾਣੀ ਕੱ .ਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦਾ carryingਦ ਕੋਲ ਲਿਆਏ ਅਤੇ ਲੈ ਆਏ। ਅਤੇ ਦਾ Davidਦ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪੀਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ, ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਯਹੋਵਾਹ ਨੂੰ ਡੋਲ੍ਹ ਦਿੱਤਾ. ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਅੱਗੇ ਕਿਹਾ: “ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਅਚੰਭਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਰੱਬ ਦਾ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨਾ! ਕੀ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦਾ ਲਹੂ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਦੇ ਜੋਖਮ 'ਤੇ ਪੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਦੇ ਜੋਖਮ 'ਤੇ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਲਿਆਏ. " ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪੀਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ. ਇਹ ਉਹ ਗੱਲਾਂ ਹਨ ਜੋ ਤਿੰਨ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਆਦਮੀਆਂ ਨੇ ਕੀਤੀਆਂ।

ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਜੇ ਡਬਲਯੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਲਈ ਕੱractੇ ਹਨ:

ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨ ਦੇ ਜੋਖਮ 'ਤੇ ਪਾਏ ਜਾਣ ਕਰਕੇ, ਦਾ Davidਦ ਨੇ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਲਹੂ ਮੰਨਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਖੂਨ ਸੰਬੰਧੀ ਬ੍ਰਹਮ ਨਿਯਮ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ, ਅਰਥਾਤ, ਇਸ ਨੂੰ ਧਰਤੀ' ਤੇ ਡੋਲ੍ਹਿਆ.
(ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ 1951 7 /ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ ਪੀ. 1 ਪਾਠਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਸਵਾਲ)

ਜੋ ਮੈਂ ਇਸ ਖਾਤੇ ਤੋਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਸਿੱਖਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਹੈ:

ਉਹ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਦਾ Davidਦ ਬਿਵਸਥਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਸੀ. ਪਾਣੀ ਐਚ₂0. ਲਹੂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ. ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕੀਤੀ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਉਸ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਸੀ - ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ. ਡੇਵਿਡ ਸਮਝ ਗਿਆ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਖ਼ਾਸ ਪਦਾਰਥ (ਲਹੂ ਜਾਂ ਪਾਣੀ) ਮੁੱਖ ਮੁੱਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੁੱਦਾ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਬੇਲੋੜਾ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿਚ ਪਾਉਣਾ ਪਵੇ, ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਆਦਮੀ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ.

ਉਹ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਉਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਰਾਜਾ ਦਾ Kingਦ ਸੀ? ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਲਹੂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਜੋਖਮ ਵਿਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਅਸਲ ਵਿਚ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਪ੍ਰਤੀਕ ਲਹੂ, ਪਾਣੀ ਜਾਂ ਸਿਰਕਾ ਸੀ. ਤੁਸੀਂ ਗੱਲ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਗਏ ਹੋ!

10. ਅਖੀਰ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ - ਰਿਹਾਈ

ਕੀ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਕਰਕੇ ਰੱਬ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿਚ ਖ਼ਾਸ ਅਰਥ ਹਨ?

ਅਸੀਂ ਵੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਡਬਲਯੂਡਬਲਯੂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨਿਰੰਤਰ ਚਿੰਨ੍ਹ - ਖੂਨ ਨੂੰ - ਉਸ ਤੋਂ ਉਪਰ ਉਭਾਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ - ਜ਼ਿੰਦਗੀ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਦੀ ਅੰਤਮ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ - ਲਹੂ - ਉਸਤੋਂ ਉੱਚਾ ਉਠ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ - ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ.

ਕੁਝ ਚਰਚ ਯਿਸੂ ਦੀ ਮੌਤ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ “ਯਿਸੂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਮਰਿਆ।” ... ਇੱਕ ਮੌਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸੰਪੂਰਣ ਆਦਮੀ ਯਿਸੂ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਕੁਝ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ.
(ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ 2004 6/15 ਸਫ਼ੇ 16-17 ਪਾਰ. 14-16 ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦੀ ਸਹੀ ਕਦਰ ਕਰੋ)

ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਹਵਾਲੇ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਕੰਮ ਤੇ ਲਗਾਏ ਗਏ ਤਰਕ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਪੂਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ. ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੇਖਕ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱ .ਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦੁਆਰਾ ਲਹੂ ਵਹਾਏ ਜਾਣ ਦੁਆਰਾ ਰਿਹਾਈ-ਕੀਮਤ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਲਹੂ ਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ.

ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ? ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਮੌਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਨਾਕਾਫੀ ਸੀ? ਦੁਬਾਰਾ ਹਵਾਲਾ ਪੜ੍ਹੋ. “ਸੰਪੂਰਣ ਆਦਮੀ ਯਿਸੂ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਕੁਝ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ.”ਇਹ ਸਚਮੁੱਚ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ.

ਲੇਖ ਵਿਚ ਅੱਗੇ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:

ਕ੍ਰਿਸਚੀਅਨ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦਿਆਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਸੀਹ ਦੇ ਲਹੂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਵਾਲੇ ਮਿਲਣਗੇ. ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹਰੇਕ ਮਸੀਹੀ ਨੂੰ “ਆਪਣੇ [ਯਿਸੂ] ਦੇ ਲਹੂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ” ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। (ਰੋਮੀ 3: 25) ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪਾਉਣੀ ਸਿਰਫ਼ “ਉਸ [ਯਿਸੂ] ਦੁਆਰਾ ਲਹੂ ਵਹਾਉਣ ਦੁਆਰਾ” ਸੰਭਵ ਹੈ। (ਕੁਲੁ 1: 20)

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਮਸੀਹੀ ਹੋ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ “ਯਿਸੂ ਦੇ ਲਹੂ” ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿਚ ਸਹਿਜਤਾ ਨਾਲ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਯੂਨਾਨ ਦੇ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਾਸਤਰ ਇਸ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕਸਾਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਮੌਤ, ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਾਨੂੰ ਮੂਸਾ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਿਆਂ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਸਾਡੀ ਪਹਿਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਸ਼ਾਇਦ ਯਿਸੂ ਲਹੂ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਤਵੀਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਨਾ ਵੇਖਣਾ, ਅਤੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਾਲੋਂ ਇਸ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕਰਨਾ ਹੈ.

ਇਬ 9: 12 ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ “ਆਪਣੇ ਲਹੂ ਨਾਲ” ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸਵਰਗੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਨੇ “ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਦੀਵੀ ਛੁਟਕਾਰੇ” ਲਈ ਇਸ ਦੀ ਕੀਮਤ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ। ਪਰ ਉਹ ਇਕ ਆਤਮਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਲਹੂ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਨਹੀਂ ਸੀ.

ਅਤੇ ਜੇ ਲਹੂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਇਕ ਉੱਚੀ ਚੀਜ ਸੀ, ਤਾਂ ਯਿਸੂ ਦੀ ਮੌਤ ਦੇ bloodੰਗ ਵਿਚ ਖ਼ੂਨ ਦਾ ਵਹਿਣ ਕਿਉਂ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਬਲੀਆਂ ਵਿਚ ਸੀ? ਯਿਸੂ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਮੌਤ ਮਰ ਗਿਆ ਜੋ ਖੂਨੀ ਤਸ਼ੱਦਦ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਈ ਸੀ, ਪਰ ਆਖਰਕਾਰ ਇਹ ਖੂਨ ਵਗਣ ਦੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਦਮ ਘੁੱਟਣ ਦੀ ਮੌਤ ਸੀ. ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਯੂਹੰਨਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਲਹੂ ਵਹਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਬਰਛੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਸੀ ਕਿ ਪੋਥੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ੇਚ 12:10 ਪੂਰਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿੰਨ੍ਹਿਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਲਹੂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ. (ਮੱਤੀ ਦੀ ਇੰਜੀਲ ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿੰਨ੍ਹਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪਾਠ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਖਰੜਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ.)

ਬਹੁਤ ਕੁਝ "ਮਸੀਹ ਦੇ ਲਹੂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਵਾਲਿਆਂ" ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਪੌਲੁਸ ਅਕਸਰ ਉਸ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਯਿਸੂ ਦੀ ਫਾਂਸੀ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਐਨਡਬਲਯੂਟੀ ਵਿੱਚ “ਤਸੀਹੇ ਦੀ ਹਿੱਸੇਦਾਰੀ” (ਗ੍ਰੇ. ਸਟੈਰੋਸ) ਵਜੋਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰੂਪਕ ਵਜੋਂ (ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ. ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ, 18; ਗਾਲ ਐਕਸ ਐੱਨ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ; ਗਾਲ ਐਕਸ ਐੱਨ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ; ਗਾਲ ਐਕਸ ਐੱਨ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ; ਐਫ ਐਕਸ ਐੱਨ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ; ਫਿਲ ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ: ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ). ਕੀ ਇਹ ਸਾਨੂੰ “ਤਸੀਹੇ ਦੀ ਹਿੱਸੇਦਾਰੀ” ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਕੁਝ ਖ਼ਾਸ ਵਜੋਂ ਉੱਚਾ ਕਰਨ ਦਾ ਲਾਇਸੈਂਸ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਈਸਾਈ-ਜਗਤ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸਲੀਬ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਉੱਪਰ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ “ਮਸੀਹ ਦੇ ਲਹੂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਵਾਲੇ” ਹਨ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਕੱ cannot ਸਕਦੇ ਕਿ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਕੀਮਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਉਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਜਿਥੇ ਲਹੂ ਬਾਰੇ ਜੇ ਡਬਲਯੂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਤਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਸਾਹਿਤ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਿੰਟ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ.

ਇਕ ਹੋਰ ਧਰਮ-ਸੰਬੰਧੀ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ. ਤਾਂਬੇ ਦੇ ਸੱਪ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰੋ ਜੋ ਮੂਸਾ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੱਪ ਦੇ ਦੰਦੀ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ (ਗਿਣਤੀ 21: 4-9). ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੇ ਇਹ ਵੀ ਦਰਸਾਇਆ ਕਿ ਲੋਕ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਣ ਲਈ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਸਕਣਗੇ (ਜੌਹਨ 3: 13-15). ਇਹ ਉਹੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ "ਯਿਸੂ ਦੇ ਵਹਾਏ ਗਏ ਲਹੂ" ਵਿੱਚ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਤਾਂਬੇ ਦੇ ਸੱਪ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵਿੱਚ ਲਹੂ ਦਾ ਕੋਈ ਹਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਲਹੂ ਅਤੇ ਤਾਂਬੇ ਦਾ ਸੱਪ ਦੋਵੇਂ ਉਸ ਮੌਤ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰ ਰਹੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ - ਨਾ ਕਿ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ. ਅਤੇ ਫਿਰ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਇਸਰਾਏਲੀ ਤਾਂਬੇ ਦੇ ਸੱਪ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਗੁਆ ਬੈਠੇ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਉੱਚਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਤਾਂਬੇ-ਸੱਪ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ “ਨਹਿਰੂਸਤਾਨ” ਕਹਿਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬਲੀਦਾਨ ਦਾ ਧੂੰਆਂ ਭੇਟ ਕੀਤਾ।

ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਸ਼ਾਮ ਦੇ ਭੋਜਨ ਤੇ ਸਾਡੀ ਰਸਮ ਉਹ ਪਿਆਲਾ ਲੰਘਣਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮਸੀਹ ਦੇ ਲਹੂ ਨੂੰ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਖਾਣਾ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਚੰਗਾ ਹੈ. ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਤੋਂ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕੱਪ ਨੂੰ ਛੂਹਣ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਕਰਨ ਵਿਚ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ. ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਾਰੇ ਮਸੀਹੀਆਂ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ “ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣ ਜਦ ਤਕ ਉਹ ਨਾ ਆਵੇ” (ਇੱਕ ਦੂਸਰੇ ਨਾਲ ਖਾਣਾ ਖਾਣ ਲਈ)।ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ. ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ). ਬੇਸ਼ਕ ਰੋਟੀ ਅਤੇ ਵਾਈਨ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਲਹੂ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ. ਪਰ ਦੁਬਾਰਾ ਇਹ ਉਹ ਕੁਰਬਾਨੀ ਅਤੇ ਉਸ ਨੇਮ ਦਾ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸਨੇ ਮਸੀਹੀਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਸੀ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਉਸ ਜੀਵਨ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ.

11. ਮਸੀਹੀਆਂ ਲਈ ਖੂਨਦਾਨ

ਡਬਲਯੂ ਡਬਲਯੂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ ਖੂਨ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਾਡੀ ਅਜੋਕੀ ਜਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ “ਲਹੂ ਗੁਨਾਹ” ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਹੈ.

ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਤਲ, ਕਤਲੇਆਮ, ਗਰਭਪਾਤ, ਲਾਪਰਵਾਹੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੌਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਇਸ ਵਿਚ ਚੌਕੀਦਾਰ ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਫਲਤਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਦੇ ਅਧਿਆਇ 3 ਵਿਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ.

ਇੱਥੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਅਨੁਚਿਤ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ. ਇਕ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਾਰ ਮੈਂ ਗਵਾਹਾਂ ਨਾਲ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਸੇਵਾ ਵਿਚ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੱਧੇ ਦਿਲ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਚੰਗੇ ਨਿਵਾਸ 'ਤੇ ਰਸਾਲਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਮਾਲਕ ਦੁਆਰਾ ਠੁਕਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਆਪਣੇ ਤੌਰ' ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਹੈ. “ਨਵਾਂ ਸਿਸਟਮ” ਘਰ। ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਿਮਾਰੀ ਹੈ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਜੇ ਡਬਲਯੂਡਬਲਯੂ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਸਿੰਡਰੋਮ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਤਾਂ ਮੈਂ ਮੁਆਫੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਣਾ ਹੈ. ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸ ਘਰ ਦੇ ਵਸਨੀਕ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਯਹੋਵਾਹ ਦੁਆਰਾ ਨਾਸ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਦੀ ਪਦਾਰਥਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਗਵਾਹ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸੌਂਪਿਆ ਜਾ ਸਕੇ.

ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਮਾੜੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਸਵੇਂ ਹੁਕਮ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਟੱਲ ਹੈ ਅਤੇ ਮੂਸਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੈ (ਸਾਬਕਾ 20: 17). ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰ ਲਈ ਸੰਭਾਵੀ ਜੀਵਨ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਡਾਕਟਰੀ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਨਾਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸੀਮਤ ਅਤੇ ਫੈਲਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ?

(ਮਰਕੁਸ 3: 5) ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਦੀ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁਖੀ ਹੋਏ.

ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਨਸਨੀਖੇਜ਼ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਭੈਣਾਂ-ਭਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭੈਣਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਲਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਪਰਿਪੇਖ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਲੇਖ ਦੇ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਮਨ ਵਿਚ ਹੋ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਨਿਰਭਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਲਹੂ-ਪਾਬੰਦੀ ਦੇ ਅਨੌਖੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਬਲੀ ਚੜ੍ਹਾਓ ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਨਾਉਣਗੇ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਹੋਰ. . ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਅੰਤਮ ਸ਼ਬਦ ਮੰਨਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਉਸ ਬੁਨਿਆਦ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਸੌਂਪੋਗੇ. ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਨਿਜੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਲੇਖ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਆਉਣ ਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਪਲੰਘ ਵਿਚ ਲੇਟਣਾ ਪਏਗਾ. ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਹੋਵੇ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੇਮਜ਼ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ “ਤੁਹਾਡੀ ਚੰਗੀ ਸਿਹਤ”ਦੇ ਕਰਤੱਬ 15: 29). ਮੇਰਾ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਭਰਾ ਵਜੋਂ ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਾਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਆਓ ਆਪਾਂ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤ ਸਿਖਾਉਣ ਦੇ ਖ਼ੂਨ-ਖ਼ਰਾਬੇ ਉੱਤੇ ਵੀ ਗੌਰ ਕਰੀਏ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਬੇਲੋੜੀ ਮੌਤ ਵਿਚ ਮੁੱਕ ਜਾਣ. ਕਈਆਂ ਨੇ ਚੰਗੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਨੇਕਦਿਲਤਾ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਯੁੱਧ ਵਿਚ ਜਾਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਇਕ ਨੇਕ ਅਤੇ ਯੋਗ ਕਾਰਨ ਹੈ. ਯਾਦ ਕਰੋ ਕਿ “ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਅਤੇ ਲਹੂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ” ਪੁਸਤਿਕਾ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿਚ ਇਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਇਕ ਸਹੀ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਵਜੋਂ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਸਾਡਾ ਰੁਖ ਅਚੱਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਮੈਂ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਲਈ ਹਵਾਲੇ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦੁਹਰਾਵਾਂਗਾ:

ਸ੍ਰੀ ਕੈਂਟਰ ਨੇ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਇਹ ਤੱਥ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਕਿ ਯੁੱਧਾਂ ਦੌਰਾਨ ਕੁਝ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ “ਆਜ਼ਾਦੀ” ਜਾਂ “ਲੋਕਤੰਤਰ” ਦੀ ਲੜਾਈ ਲੜਨ ਵੇਲੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸੱਟ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਖਾਤਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਗ਼ਲਤ ਸਮਝਿਆ? ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਨੇ ਇਸ ਰਾਹ ਨੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆਂ ਕਰਾਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਜਾਂ ਅਨਾਥਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪੈ ਗਿਆ ਸੀ? ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਕੀਲਾਂ ਜਾਂ ਡਾਕਟਰਾਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਲਈ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਅਦਾਲਤ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ?
(ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਅਤੇ ਲਹੂ ਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ)

ਪਰ ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਸਨ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਗਲਤ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਜੇਡਬਲਯੂ ਦੇ ਮਿਆਰਾਂ ਦੁਆਰਾ.

ਵੱਡਾ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਹਾਨ ਬਾਬਲ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਉਸ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਕਤਲ ਕੀਤੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਲਹੂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਝੂਠੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਰਥਾਤ ਮਨੁੱਖੀ ਸੋਚ ਰੱਬ ਦੇ ਸਪਸ਼ਟ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਨਿਰਦੋਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਲਹੂ ਵਹਾਉਣ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਨ ਤੋਂ ਮਾਰਨ ਵਾਲੇ ਡਾਕਟਰੀ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਾ ਅਜਿਹੇ ਪਾਪ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ?

ਜਦੋਂ ਯੁੱਧ ਵਿਚ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮਨੋਰਥ “ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਲਈ” ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਚੰਗੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਕਰਕੇ ਖ਼ੂਨ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦੇ ਸਨ? ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇ ਡਬਲਯੂ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦੁਆਰਾ ਚੰਗੇ ਇਰਾਦੇ (ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹਨ) ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਘਾਤਕ ਸਾਬਤ ਹੋਏ ਹੋਰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਡਾਕਟਰੀ ਫੈਸਲਿਆਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਨੂੰ ਗਲਤ lyੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਹੈ?

ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਲਹੂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਕਿਸੇ “ਨਵੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ” ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨਾ ਗੈਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਪੂਰਨ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਨਹੀਂ. ਵਾਚਟਾਵਰ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾ ਨਿਵੇਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ. ਕਾਨੂੰਨੀ ਨਤੀਜੇ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਗ਼ਲਤ ਸਨ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਡੇ ਨਤੀਜੇ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਗੁਆਉਣ ਅਤੇ ਚਲੇ ਜਾਣਾ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਗਲਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਿਆ ਹੈ.

12. ਖੂਨ ਦੇ ਅੰਸ਼ ਅਤੇ ਭਾਗ - ਅਸਲ ਵਿਚ ਦਾਅਵੇ 'ਤੇ ਕਿਹੜਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ?

ਮੈਂ ਮੂਸਾ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤਾ. ਪਰ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ. ਡਬਲਯੂਡਬਲਯੂ ਦੀ ਨੀਤੀ ਸਖ਼ਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਲਹੂ ਸੰਬੰਧੀ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ. ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸੰਬੰਧੀ ਹੇਠ ਲਿਖੀਆਂ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਹਦਾਇਤਾਂ ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਜੋ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਲਹੂ ਨੂੰ ਸਟੋਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ:

ਜੇ ਖੂਨ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਵਿਚ ਇਸਤੇਮਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਣਾ ਸੀ? ਅਸੀਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਖਾਣੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਸੀ, "ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਲਹੂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ pourਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮਿੱਟੀ ਨਾਲ coverੱਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ." (ਲੇਵਿਕਸ 17: 13, 14; ਬਿਜਨਸ 12: 22-24) ਇਸ ਲਈ ਲਹੂ ਪੋਸ਼ਣ ਜਾਂ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਨਹੀਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਸੀ. ਜੇ ਕਿਸੇ ਜੀਵ ਤੋਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਲੀਦਾਨ ਵਿਚ ਇਸਤੇਮਾਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਧਰਤੀ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਪੈੜ ਉੱਤੇ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਣਾ ਸੀ.ਯਸਾਯਾਹ 66: 1; ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰੋ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ 24: 7, 8.

ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ologਟੋਲੋਗਸ ਲਹੂ ਦੀ ਇਕ ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ — ਪ੍ਰੀਪਰੇਟਿਵ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ, ਸਟੋਰੇਜ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਮਰੀਜ਼ ਦੇ ਆਪਣੇ ਲਹੂ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼. ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿਚ, ਇਹ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਚੋਣਵੇਂ ਸਰਜਰੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਪੂਰੇ ਖੂਨ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਇਕਾਈਆਂ ਟੁਕੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਲਾਲ ਸੈੱਲਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੰਮ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਟੋਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਜੇ ਇਹ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਰਜਰੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਬਾਅਦ ਖੂਨ ਦੀ ਜਰੂਰਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਖੂਨ ਇਕੱਤਰ ਕੀਤਾ ਖੂਨ ਉਸ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਖੂਨ ਨਾਲ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਬਾਰੇ ਮੌਜੂਦਾ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨੇ autਟੋਲੌਜੀ ਲਹੂ ਦੀ ਇਸ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਬਣਾਇਆ ਹੈ. ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਇਸ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਅਸੀਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਖੂਨ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ ਹੁਣ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਉਸ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: “ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਵਾਂਗ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਡੋਲ੍ਹੋ।” -ਸਾਰ 12: 24.
(ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ 1989 3 /ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ ਪੀ. 1 ਪਾਠਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਸਵਾਲ)

ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੂਜੇ ਪੈਰਾ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ. “ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਹਰ ਦਾ ਨਿਯਮ ...”. ਇਹ ਵੀ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਸਿਰਫ ਉਸ ਆਦੇਸ਼ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਜਿਸ' ਤੇ ਲਹੂ ਵਹਾਉਣਾ "ਡੋਲ੍ਹਿਆ" ਅਤੇ "ਨਿਪਟਾਰਾ" ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਆਓ ਅਸੀਂ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖੀਏ ਕਿ ਇਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਾਂ ਮੌਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਬੁਲਾਰੇ ਤੋਂ ਉਹ ਨਿਯਮ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਆਸ ਕਰਾਂਗੇ ਜੋ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਉਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਇਕਸਾਰ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਪਰ ਹੁਣ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ:

ਅੱਜ, ਅੱਗੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਇਹ ਭਾਗ ਅਕਸਰ ਭਿੰਨਾਂ ਵਿਚ ਭੱਜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਕੀ ਇਕ ਮਸੀਹੀ ਅਜਿਹੇ ਹਿੱਸੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ “ਲਹੂ” ਸਮਝਦਾ ਹੈ? ਹਰ ਇਕ ਨੂੰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.
(ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪਿਆਰ ਵਿਚ ਬਿਠਾਓ, ਸਫ਼ਾ. 7 ਸਫ਼ਾ. 78 ਪੈਰਾ. 11 ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਦਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ?)

“ਰੱਬ ਦਾ ਪਿਆਰ” ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ “ਅੱਗੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ”. ਬਿਲਕੁਲ ਕੀ? ਬਲੱਡ. ਪੂਰਾ ਲਹੂ. ਅਸਲ ਲਹੂ ਖੂਨ ਜੋ ਦਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਸਟੋਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ.

ਜੇ ਖੂਨ-ਪਾਬੰਦੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਖੂਨ ਦੀ ਪਾਬੰਦੀ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਖੂਨ ਦੇ ਭੰਡਾਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਇਜ਼ਾਜ਼ਤ ਕਿਵੇਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੈ?