ਹਤਾਸ਼ ਉਪਾਅ! ਡੇਵਿਡ ਸਪਲੇਨ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਆਧਾਰ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਨੂੰ ਬਚਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ

ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਦਾ ਡੇਵਿਡ ਸਪਲੇਨ ਅਕਤੂਬਰ 2023 ਦੇ ਸਾਲਾਨਾ ਮੀਟਿੰਗ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਦਾ ਦੂਜਾ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਸਿਰਲੇਖ ਹੈ, “ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਮਿਹਰਬਾਨ ਜੱਜ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰੋ”।

ਉਸ ਦੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਸਰੋਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਝਲਕ ਪਾਉਣ ਵਾਲੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵੱਲੋਂ "ਨਵੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ" ਕਹਿਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਕਿ ਕੋਈ ਦੇਵਤਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਆਤਮਾ ਜੋ ਉਹ ਭੇਜਦਾ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਇੱਕ ਸੱਚੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਸੁਣ ਰਹੇ ਹਨ?

ਖੈਰ, ਅਸੀਂ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਗੱਲ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਉਹ ਯਹੋਵਾਹ ਹਾਂ ਜਾਂ ਯਹੋਵਾਹ, ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਸੇਵਕ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਉਸਦੀ ਆਵਾਜ਼, ਸਾਡੇ ਬਾਕੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਦਾ ਉਸਦਾ ਚੈਨਲ... ਜੇਕਰ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਝੂਠ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਜਵਾਬ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਦੇਵਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ?

ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਲਾਨਾ ਮੀਟਿੰਗ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ JW.org 'ਤੇ ਨਵੰਬਰ ਦੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਵਿੱਚ ਰਿਲੀਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਖੁਲਾਸਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਕਲਿੱਪਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਾਂਗੇ।

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਪੁੱਛਿਆ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਕੀ ਹੜ੍ਹ ਵਿਚ ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨੂਹ ਬਾਰੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਹੋਵੇਗਾ? ਅਤੇ ਸਦੂਮ ਅਤੇ ਅਮੂਰਾਹ ਬਾਰੇ ਕੀ? ਕੀ ਸਦੂਮ ਅਤੇ ਅਮੂਰਾਹ ਵਿੱਚ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਸਦੀਵੀ ਨੀਂਦ ਸੌਂਦਾ ਹੈ? ਔਰਤਾਂ, ਬੱਚੇ, ਬੱਚੇ?

ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹਨਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਰੁਕੋ. ਕੀ ਮੈਂ ਇਹ ਸਹੀ ਸੁਣਿਆ? ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹਨਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀਤਾ. ਅਤੀਤ ਵਿਚ, ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਹੜ੍ਹ ਵਿਚ ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਜਾਂ ਸਦੂਮ ਅਤੇ ਅਮੂਰਾਹ ਵਿਚ ਤਬਾਹ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦੀ ਕੋਈ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਠੋਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਜੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਕ ਵੀ ਸਡੋਮਾਈਟ ਨੇ ਤੋਬਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ?

ਡੇਵਿਡ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ, ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ, ਕੋਲ ਅਜਿਹੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, "ਕੀ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਹੜ੍ਹ ਵਿਚ ਜਾਂ ਸਦੂਮ ਅਤੇ ਅਮੂਰਾਹ ਵਿਚ ਮਰੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਹੋਵੇਗਾ?" ਫਿਰ ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸਟੇਜੀ ਨਿਮਰਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਪਿਆਰੇ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਟੁਕੜੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

"ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਰੁਕੋ. ਕੀ ਮੈਂ ਇਹ ਸਹੀ ਸੁਣਿਆ? ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹਨਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ। ”

ਫਿਰ ਉਹ ਪਹਿਲੇ ਵਿਅਕਤੀ “ਅਸੀਂ” ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ “ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ” ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵਾਪਸ ਪਹਿਲੇ ਵਿਅਕਤੀ, “ਅਸੀਂ” ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਸਦੂਮ ਅਤੇ ਅਮੂਰਾਹ ਵਿੱਚ ਤਬਾਹ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦੀ ਕੋਈ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਕੀ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ?"

ਜ਼ਾਹਰਾ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸ ਪੁਰਾਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਲਿਖਦਾ ਹੈ.

ਮੈਂ ਇਸ “ਨਵੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ” ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ: ਇਹ ਨਵੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜੋ ਉਹ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਡੇਵਿਡ ਦੀ ਨਵੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਆਏ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਛੁਪਾ ਰਿਹਾ ਹੈ.

ਉਹ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਛੁਪਾ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਉਹ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਕਿਉਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ, ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਹ ਹਨ - ਉਹ ਕਿਹੜਾ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤ ਰਹੇ ਹਨ, ਓਹ ਹਾਂ - ਹੁਣ ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਇੱਕ "ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਮਝ" ਸਾਂਝਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ. ਹਾਂ, ਠੀਕ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਤੱਥ ਹਨ।

ਕੀ ਸਦੂਮ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜੀਉਂਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ?

ਹਾਂ! - ਜੁਲਾਈ 1879 ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਪੀ. 8

ਨਹੀਂ! - ਜੂਨ 1952 ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਪੀ. 338

ਹਾਂ! - 1 ਅਗਸਤ, 1965 ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਪੀ. 479

ਨਹੀਂ! - 1 ਜੂਨ, 1988 ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਪੀ. 31

ਹਾਂ! - ਇਨਸਾਈਟ ਵਾਲੀਅਮ 2, ਪ੍ਰਿੰਟ ਐਡੀਸ਼ਨ, ਪੀ. 985

ਕੋਈ!  ਇਨਸਾਈਟ ਵਾਲੀਅਮ 2, ਆਨਲਾਈਨ ਐਡੀਸ਼ਨ, ਪੀ. 985

ਹਾਂ! - ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ 1982 ਐਡੀਸ਼ਨ ਪੀ. 179

ਨਹੀਂ! - ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ 1989 ਐਡੀਸ਼ਨ ਪੀ. 179

ਇਸ ਲਈ, ਪਿਛਲੇ 144 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ, “ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ” ਇਸ ਮੁੱਦੇ ਉੱਤੇ ਫਲਾਪ-ਫਲਾਪ ਹੋਏ ਹਨ! ਕੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਸੇਵਕਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ?

ਜੈਫਰੀ ਵਿੰਡਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਨਵੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਖੈਰ, ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਖੇਡਾਂ ਖੇਡ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਲਾਈਟ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਬੰਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਬੰਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਡਾ ਸਵਰਗੀ ਪਿਤਾ? ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ?

ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਇਮਾਨਦਾਰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ? ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬਚਾਅ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਹਿਣ ਵਾਲੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇ ਜੀਬੀ ਮੈਂਬਰ, ਜੈਫਰੀ ਵਿੰਡਰ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਇਸ ਸਿੰਪੋਜ਼ੀਅਮ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਸੀ:

ਅਤੇ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਸ ਲਈ ਵਾਧੂ ਖੋਜ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜਾਂ ਵਾਰੰਟੀ ਹੈ? ਨਵੀਂ ਸਮਝ ਕੀ ਹੋਵੇਗੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਭਰਾ ਕੋਈ ਅੰਤਿਮ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਪੁੱਛ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਵਾਧੂ ਖੋਜ ਦੀ ਵਾਰੰਟੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਜਵਾਬ ਹਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਖੋਜ ਟੀਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਫਾਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਖੋਜ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਸੰਸਥਾ ਨੇ 1879 ਤੋਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਹੈ. ਸਾਰੇ ਵਾਚਟਾਵਰ, ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਿਹਾ ਹੈ?

"ਇਸ ਖੋਜ ਵਿੱਚ 1879 ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਜੋ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਸਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।" ਇਸ ਲਈ, ਜੈਫਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ 144 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, 1879 ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਲਿਖੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨਾ।

ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਡੇਵਿਡ ਸਪਲੇਨ ਇਸ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਫਲਾਉਂਡਰਿੰਗ ਅਤੇ ਫਲਿਪ-ਫਲਾਪਿੰਗ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਜੋ ਲੋਕ ਹੜ੍ਹ ਵਿਚ ਮਾਰੇ ਗਏ ਸਨ ਜਾਂ ਸਦੂਮ ਅਤੇ ਅਮੂਰਾਹ ਵਿਚ ਦੁਬਾਰਾ ਜ਼ਿੰਦਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ.

ਉਹ ਇਸ ਉਲਝੇ ਹੋਏ ਇਤਿਹਾਸ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ? ਅੱਧਾ ਸੱਚ ਕਿਉਂ ਬੋਲਿਆ ਜਦੋਂ ਪੂਰਾ ਸੱਚ ਉਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਉਸ ਦੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਅਫ਼ਸੋਸ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣ ਨਾਲ ਦੋਗਲਾਪਣ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦਾ। ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਸ ਕਲਿੱਪ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਿਹਾ ਸੀ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ? ਇੱਥੇ ਇਸ ਨੂੰ ਫਿਰ ਹੈ.

ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਠੋਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਜੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਕ ਵੀ ਸਡੋਮਾਈਟ ਨੇ ਤੋਬਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ?

ਇਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਚੋਣ ਹੈ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਹੋਗੇ? ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੋਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, "ਕੀ ਅਸੀਂ ਹਠਧਰਮੀ ਨਾਲ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ..." ਉਹ ਆਪਣੇ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਵਾਰ ਕੱਟੜਤਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ:

ਕੀ ਅਸੀਂ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਅਸੀਂ ਹਠਧਰਮੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਹਠਧਰਮੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਖੈਰ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਕੀ ਲੈਣਾ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਜੋ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹਠਧਰਮੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੌਣ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਕਿਸ ਨੂੰ ਜੀਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਸਾਨੂੰ ਬੱਸ ਨਹੀਂ ਪਤਾ।

ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ, ਆਓ ਸ਼ਬਦ "ਕੱਟੜ" ਦੇ ਅਰਥ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ ਜਿਸ ਨੂੰ "ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਝੁਕਾਅ" ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ" ਜਾਂ "ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਹੰਕਾਰੀ ਢੰਗ; ਵਿਚਾਰਵਾਨ"।

ਡੇਵਿਡ ਦੀ ਸਾਨੂੰ ਹਠਧਰਮੀ ਨਾ ਹੋਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਸੰਤੁਲਿਤ ਅਤੇ ਖੁੱਲੇ ਦਿਮਾਗ ਵਾਲੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਸੁਣ ਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਸੋਚੋਗੇ ਕਿ ਉਹ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਦੇ ਦੂਜੇ ਮੈਂਬਰ ਕਦੇ ਵੀ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਨਹੀਂ ਰਹੇ ਹਨ। ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੌਰਾਨ ਕੱਟੜਤਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਚਲੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਅਤੇ ਨੀਤੀਆਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਖੋਖਲਾ ਰਿੰਗ ਹੈ।

ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਜੇ, 1952 ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਨਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਖਾਉਣਾ ਸੀ ਕਿ ਸਦੂਮ ਅਤੇ ਗਮੋਰਾ ਦੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜ਼ਿੰਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈਣ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਛੇਕਣ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਣੀ ਪਵੇਗੀ। ਫਿਰ 1965 ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਚਾਨਕ, 1952 ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਾਉਣ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ 1952 ਦੀ 1988 ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਨਵੀਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਭ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ. ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਹ 1879 ਅਤੇ 1965 ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਗਏ ਹਨ.

ਤਾਂ, ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਕਿਉਂ? ਉਹ ਪੁਰਾਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਕੇ ਦੁਬਾਰਾ ਨਵਾਂ ਕਿਉਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ? ਉਹ ਇਹ ਕਿਉਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਆਧਾਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ" ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਗਵਾਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦਾ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਿਖਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿੰਗਡਮ ਹਾਲ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਆਂਇਕ ਕਮੇਟੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਲੱਭ ਲੈਣਗੇ।

ਜਦੋਂ ਕੇਨੇਥ ਕੁੱਕ ਨੇ ਇਸ ਸਾਲਾਨਾ ਮੀਟਿੰਗ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ "ਇਤਿਹਾਸਕ" ਕਿਹਾ। ਮੈਂ ਉਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਜੋ ਉਹ ਮੰਨੇਗਾ। ਇਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਹੈ, ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਘਟਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਵੀ ਹੈ।

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਰੇ ਫ੍ਰਾਂਜ਼ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਪੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਅੰਤਹਕਰਨ ਦਾ ਸੰਕਟ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸੰਸਦ ਮੈਂਬਰ ਡਬਲਯੂ ਐਲ ਬ੍ਰਾਊਨ ਦਾ ਇਹ ਹਵਾਲਾ ਯਾਦ ਹੋਵੇਗਾ।

ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਰਗੀਕਰਣ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ….

ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਇਕੋ ਇਕ ਵਰਗੀਕਰਨ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੇਵਕਾਂ ਅਤੇ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਕੈਦੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵੰਡਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਵਰਗੀਕਰਨ, ਜੋ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਵਰਗੀਕਰਨਾਂ ਨੂੰ ਕੱਟਦਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹੈ। ਵਿਚਾਰ, ਪ੍ਰੇਰਨਾ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ, ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਸੰਗਠਨ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ... ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਵਿਚਾਰ ਸੰਗਠਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਸੰਗਠਨ ਫਿਰ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।

ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਚਰਚ ਦੀ ਮੁੱਖ ਚਿੰਤਾ ਇੱਕ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਮੰਤਵ ਲਈ ਧਰਮ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਦਾਇਗੀ ਨੂੰ ਵਿਵਾਦਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੇ ਲੋੜ ਪਵੇ ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਧਰੋਹ ਵਜੋਂ ਦਬਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਕੋਰ ਜਾਂ ਕੁਝ ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਸੱਚ ਦੇ ਵਾਹਨ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਲਈ ਜੇਲ੍ਹ ਬਣ ਗਈ ਹੈ। ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਰੱਬ ਦੇ ਪਿਆਰ ਲਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਕਤਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਗੱਲ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।

ਦੋ ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਰਗੀਕਰਣਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਬ੍ਰਾਊਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਚੋਣ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਹੈ ਨਾ? ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ "ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੇਵਕ" ਹਾਂ ਜਾਂ ਅਸੀਂ "ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਕੈਦੀ" ਹਾਂ। ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਕਿੰਨੇ ਸੱਚ ਸਾਬਤ ਹੋਏ ਹਨ।

ਡਬਲਯੂ.ਐਲ. ਬ੍ਰਾਊਨ ਦੇ ਇਸ ਸੂਝਵਾਨ ਹਵਾਲੇ ਤੋਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਉਪਾਅ ਇਹ ਹੈ ਕਿ "ਚਰਚ ਦੀ ਮੁੱਖ ਚਿੰਤਾ ਇੱਕ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਹੋਵੇਗੀ।"

ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਾਲ ਦੀ ਸਾਲਾਨਾ ਮੀਟਿੰਗ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇਸ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਾਂ।

ਪਰ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਸੰਸਥਾ ਜਾਂ ਚਰਚ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਹਸਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਮਰਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਮੁੱਖ ਚਿੰਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਇੰਚਾਰਜ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸੰਗਠਨ ਤੋਂ ਲਾਭ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਮੁੱਖ ਚਿੰਤਾ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੈ ਸ਼ਕਤੀ, ਸਥਿਤੀ, ਅਤੇ ਦੌਲਤ. ਇਹ ਚਿੰਤਾ ਇੰਨੀ ਭਾਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸਦੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ.

ਕੀ ਮਸੀਹ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਸਰਾਏਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਕੀ ਉਸ ਕੌਮ ਦੇ ਆਗੂ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਗਵਾਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਦਾ ਧਰਤੀ ਦਾ ਸੰਗਠਨ ਸੀ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਭੂ ਯਿਸੂ ਦਾ ਕਤਲ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ?

“ਇਸ ਲਈ ਮੁੱਖ ਜਾਜਕਾਂ ਅਤੇ ਫ਼ਰੀਸੀਆਂ ਨੇ ਮਹਾਸਭਾ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਕਿਹਾ: “ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਦਮੀ ਬਹੁਤ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਰੋਮੀ ਆ ਕੇ ਸਾਡੀ ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਕੌਮ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾਣਗੇ।” (ਯੂਹੰਨਾ 11:47, 48)

ਦੁਖਦਾਈ ਵਿਡੰਬਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਹ ਅੰਤ ਲਿਆਇਆ ਜਿਸਦਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਡਰ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਰੋਮਨ ਆਏ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕੌਮ ਨੂੰ ਖੋਹ ਲਿਆ।

ਮੈਂ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਦੇ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਦਾ ਕਤਲ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ. ਗੱਲ ਇਹ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਮੇਜ਼ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕੋਈ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ, ਬਹੁਤ ਪਵਿੱਤਰ।

ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਾਲ ਦੀ ਸਾਲਾਨਾ ਮੀਟਿੰਗ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਾਂ — ਅਤੇ ਮੈਂ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਨਵੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ — ਕੀ ਸੰਗਠਨ ਉਹ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਖੂਨ ਵਹਿਣ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਗਵਾਹ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਛੱਡ ਰਹੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਵਾਪਸ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਪਰਿਵਾਰਕ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਪਰ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਭ ਵਿੱਚ ਗਿਣਦੀ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪੈਸਾ ਦਾਨ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਸੰਗਠਨ ਦਾ ਜੀਵਨ.

ਅਗਲੇ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਦੇ ਜੈਫਰੀ ਜੈਕਸਨ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸੁਨਹਿਰੀ ਵੱਛੇ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਮਹਾਨ ਬਿਪਤਾ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਮ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸੀ।

ਤੁਹਾਡੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵੀਡੀਓਜ਼ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ। ਤੁਹਾਡੀ ਵਿੱਤੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।