“විශ්වාසවන්ත හා නුවණැති දාසයා කවුද?”

මෙම සංසදයේ දායක සාමාජිකයින් විශ්වාස කරන්නේ විශ්වාසවන්ත හා නුවණැති දාසයා පිළිබඳ යේසුස්ගේ උපමාවේ ශුද්ධ ලියවිලිමය අර්ථ නිරූපණය මෙය බවයි.

1. විශ්වාසවන්ත හා නුවණැති දාසයාගේ උපමාවෙන් නිරූපණය කර ඇති ස්වාමියාගේ පැමිණීම, හර් - මගෙදොන්ට පෙර යේසුස්ගේ පැමිණීම ගැන සඳහන් කරයි.
2. ස්වාමියාගේ සියලු දේ භාර ගැනීම සිදු වන්නේ යේසුස් පැමිණෙන විටය.
3. එම උපමාවේ නිරූපණය කර ඇති ගෘහස්ථයන් සියලු කිතුනුවන්ට යොමු දක්වයි.
4. ක්‍රි.ව. 33 හි ගෘහස්ථයන් පෝෂණය කිරීම සඳහා දාසයා පත් කරන ලදී
5. උපමාව පිළිබඳ ලූක්ගේ වාර්තාවට අනුව තවත් වහලුන් තිදෙනෙක් සිටිති.
6. යේසුස්ගේ පැමිණීම ගැන විශ්වාසවන්ත හා නුවණ ඇති අය ලෙස යේසුස් ප්‍රකාශ කරන අය අතරට ඇතුළත් වීමට සියලුම කිතුනුවන්ට හැකියාවක් ඇත.

මෙම සිව්වන ලිපිය ජූලි 15, 2013 මුරටැඹ ගල්කිස්සේ විශ්වාසවන්ත දාසයාගේ ස්වභාවය සහ පෙනුම පිළිබඳ නව අවබෝධයන් ගණනාවක් හඳුන්වා දෙයි. 24: 45-47 සහ ලූක් 12: 41-48. (ඇත්ත වශයෙන්ම, ලිපිය ලූක්හි ඇති වඩාත් සම්පූර්ණ උපමාව නොසලකා හැර ඇත, සමහර විට එම ගිණුමේ අංග නව රාමුවට ගැලපීමට අපහසු නිසා විය හැකිය.)
වෙනත් දේ අතර, ලිපිය මඟින් “නව සත්‍යය” හඳුන්වා දෙන අතර ඒ සඳහා කිසිදු සාක්ෂියක් ඉදිරිපත් නොකෙරේ. මේ අතර පහත සඳහන් ප්‍රධාන කරුණු තිබේ:

1. 1919 හි ගෘහස්ථයන් පෝෂණය කිරීම සඳහා දාසයා පත් කරන ලදී.
2. යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ පාලක මණ්ඩලය ලෙස එකට වැඩ කරන විට, දාසයා මූලස්ථානයේ සිටින සුදුසුකම් ලත් පුරුෂයන්ගෙන් සමන්විත වේ.
3. නපුරු වහල් පන්තියක් නැත.
4. බොහෝ පහරවල් වලින් පහර දුන් දාසයා සහ ස්වල්ප දෙනෙකුගෙන් පහර දුන් දාසයා සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හරිනු ලැබේ.

1919 හමුවීමක්

4 ඡේදයේ මෙසේ සඳහන් වේ සන්දර්භය විශ්වාසවන්ත හා නුවණැති දාසයාගේ නිදර්ශනයෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ එය අවසන් වීමට පටන් ගත් බවයි.
එසේ නම්, ඔබට ඇසිය හැකිය. 5 වන ඡේදය තවදුරටත් “විශ්වාසවන්ත දාසයාගේ නිදර්ශනය දේවල් ක්‍රමයේ අවසානය පිළිබඳ යේසුස්ගේ අනාවැකියේ කොටසකි.” හොඳයි, ඔව්, නැත. එහි කොටසක් වන අතර, එහි කොටසක් නොවේ. පළමු කොටස, ආරම්භක පත්වීම පළමු ශතවර්ෂයේ දී සිදුවිය හැකි ය - අප මුලින් විශ්වාස කළ පරිදි - කිසිවක් බාධා නොකර. එය 1919 න් පසු ඉටු විය යුතු යැයි අප කියා සිටීම අනාවැකි අවසාන දිනවල කොටසක් බැවින් එය කුහක ය. කුහකකමින් මා අදහස් කරන්නේ කුමක්ද, ඔබට ඇසිය හැකිය. හොඳයි, අපි නිල වශයෙන් ගල්කිස්ස වෙත ලබා දෙන අයදුම්පත. 24: 23-28 (අන්තිම දවස්වල අනාවැකියේ කොටසක්) එහි ඉටුවීම ක්‍රි.ව. 70 න් පසු ආරම්භ වී 1914 දක්වා ඉදිරියට යයි. (W94 2/15 p.11 par. 15) අවසාන දිනට පරිබාහිරව එය ඉටු කළ හැකි නම් විශ්වාසවන්ත සේවක උපමාවේ පළමු කොටස, ආරම්භක හමුවීමේ කොටස, එසේ කළ හැකිය. ඇස්වල කඳුලු සඳහා සෝස් යනු සූදුවට සෝස් ය.
Paragaph 7 රතු හුරුල්ලන් හඳුන්වා දෙයි.
“කවුද? යන ප්‍රශ්නය ගැන මොහොතකට සිතන්න ඇත්තටම විශ්වාසවන්ත හා නුවණැති දාසයෙක්ද? ” පළමුවන ශතවර්ෂයේදී එවැනි ප්‍රශ්නයක් ඇසීමට හේතුවක් නැති තරම්ය. අප කලින් ලිපියෙන් දුටු පරිදි, ප්‍රේරිතයන්ට ප්‍රාතිහාර්යයන් කළ හැකි අතර දිව්‍යමය පිටුබලය සනාථ කිරීම සඳහා ප්‍රාතිහාර්යමය ත්‍යාග පවා සම්ප්‍රේෂණය කළ හැකිය. ඉතින් ඇයි කවුරුහරි අහන්න ඕන ක්‍රිස්තුස් විසින් මූලිකත්වය ගෙන කටයුතු කරන ලද්දේ කවුද?? "
උපමාවෙන් මූලිකත්වය ගැනීම සඳහා යමෙකු පත් කිරීම පිළිබඳ අදහස අප කෙතරම් සූක්ෂම ලෙස හඳුන්වා දී ඇත්දැයි බලන්න. පෙරමුණ ගන්නා අයෙකු සොයමින් දාසයා හඳුනාගත හැකි බව අප ඇඟවුම් කරන ආකාරය ද බලන්න. රතු හුරුල්ලන් දෙදෙනෙක් අපේ මාවත හරහා ඇදගෙන ගියහ.
කාරණය නම් ස්වාමින්ගේ පැමිණීමට පෙර විශ්වාසවන්ත හා නුවණැති දාසයා හඳුනා ගැනීමට කිසිවෙකුට නොහැකි වීමයි. උපමාවේ සඳහන් වන්නේ එයයි. වහලුන් සිව්දෙනෙකු සිටින අතර සියල්ලෝම පෝෂණ කටයුතුවල නිරත වෙති. නපුරු දාසයා තම සෙසු වහලුන්ට පහර දෙයි. නිසැකවම, ඔහු තම තනතුර අනුන් කෙරෙහි අධිපති කිරීමට හා ඔවුන්ට අතවර කිරීමට යොදා ගනී. ඔහු පෞරුෂත්වයේ බලයෙන් පෙරමුණ ගන්නවා විය හැකිය, නමුත් ඔහු විශ්වාසවන්ත හෝ නුවණ ඇති අය නොවේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දාසයා පත් කරන්නේ පාලනය කිරීමට නොව පෝෂණය කිරීමට ය. ඔහු විශ්වාසවන්ත හා නුවණ ඇති අයෙකු බවට පත්වන්නේද නැද්ද යන්න රඳා පවතින්නේ ඔහු එම පැවරුම ඉටු කරන ආකාරය මතය.
පෝෂණය කිරීම සඳහා යේසුස් මුලින් පත් කළේ කවුදැයි අපි දනිමු. ක්‍රිස්තු වර්ෂ 33 දී “මගේ කුඩා බැටළුවන්ව පෝෂණය කරන්න” කියා පේතෘස්ට පැවසූ බව වාර්තා වේ. ඔවුනට සහ අන් අයට ලැබුණු ආශ්චර්යමත් ත්‍යාගයන් ඔවුන්ගේ පත්වීම පිළිබඳ සාක්ෂි සපයයි. එය අර්ථවත් කරයි. යේසුස් පවසන්නේ දාසයා පත් කරනු ලබන්නේ ස්වාමියා විසින් බවයි. තමා පත් කරන බව දාසයාට දැනගත යුතු නොවේද? එසේත් නැත්නම් යේසුස් එසේ නොකියා යමෙකු ජීවිත හෝ මරණීය රාජකාරියකට පත් කරයිද? එය ප්‍රශ්නයක් ලෙස සැකසීමෙන් ඇඟවෙන්නේ පත් කරනු ලබන්නේ කවුරුන්ද යන්න නොව, එම පත්වීමට අනුව ජීවත් වන්නේ කවුරුන්ද යන්නයි. වහලුන් සහ නික්ම යන ස්වාමියා සම්බන්ධ වෙනත් උපමාවක් සලකා බලන්න. ප්‍රශ්නය වන්නේ වහලුන් කවුරුන්ද යන්න ගැන නොවේ, නමුත් ස්වාමියාගේ නැවත පැමිණීමේදී ඔවුන් කුමන ආකාරයේ දාසයෙක්ද යන්න ඔප්පු කරනු ඇත - හොඳ හෝ නපුරු.
දාසයා හඳුනා ගන්නේ කවදාද? ස්වාමියා පැමිණෙන විට, පෙර නොවේ. උපමාව (ලූක්ගේ අනුවාදය) වහලුන් හතර දෙනෙකු ගැන කථා කරයි:

1. විශ්වාසවන්තයා.
2. නපුරු තැනැත්තා.
3. බොහෝ පහරවල් වලින් පහර දුන් තැනැත්තා.
4. පහරවල් කිහිපයකින් පහර දුන් තැනැත්තා.

සෑම සිව්දෙනෙකුම ස්වාමියා විසින් පැමිණි විට හඳුනා ගනී. ස්වාමියා පැමිණෙන විට සෑම කෙනෙකුම තම විපාකය හෝ ද punishment ුවම ලබා ගනී. වැරදි දිනයක් ඉගැන්වීමේ ජීවිත කාලය පුරාවටම, ඔහුගේ පැමිණීම අනාගතයක් බව අපි දැන් පිළිගනිමු. අන්තිමේදී අපි සෙසු ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ උගන්වන දේ සමඟ පෙළ ගැසෙමු. කෙසේ වෙතත් දශක ගණනාවක් තිස්සේ පැවති මෙම දෝෂය අපව නිහතමානී කර නැත. ඒ වෙනුවට, රදෆර්ඩ් විශ්වාසවන්ත දාසයා යැයි කීමට අපි උපකල්පනය කරමු. රදර්ෆර්ඩ් 1942 දී මිය ගියේය. ඔහු අනුගමනය කරමින් පාලක මණ්ඩලය පිහිටුවීමට පෙර වහලෙකු වූයේ නේතන් නෝර් සහ ෆ්‍රෙඩ් ෆ්‍රාන්ස් විය හැකිය. 1976 දී පාලක මණ්ඩලය එහි වර්තමාන ස්වරූපයෙන් බලය ලබා ගත්තේය. යේසුස් වහන්සේ එම අධිෂ් make ානය ඇති කර ගැනීමට පෙර තමන් විශ්වාසවන්ත හා නුවණැති වහලෙකු ලෙස ප්‍රකාශ කිරීම පාලක මණ්ඩලය කෙතරම් උඩඟුද?

කාමරයේ අලියා

මෙම ලිපි හතරේ උපමාවේ ප්‍රධාන කොටසක් අතුරුදහන්. සඟරාව ඒ ගැන කිසිදු සඳහනක් නොකරයි, ඉඟියක්වත් නැත. යේසුස්ගේ සෑම ස්වාමියා / වහලුන්ගේ උපමාවන්හි යම් පොදු අංග තිබේ. යම් අවස්ථාවක දී ස්වාමියා යම් කාර්යයක් සඳහා වහලුන් පත් කර, පසුව පිටත් වේ. ඔහු ආපසු පැමිණි විට වහලුන්ට ඔවුන්ගේ කාර්යයේ කාර්ය සාධනය මත පදනම්ව විපාක හෝ ද ished ුවම් ලැබේ. මිනාස් පිළිබඳ උපමාව ඇත (ලූක් 19: 12-27); කුසලතා පිළිබඳ උපමාව (මතෙ. 25: 14-30); දොරටු පාලකයාගේ උපමාව (මාර්ක් 13: 34-37); විවාහ මංගල්යයේ උපමාව (මතෙ. 25: 1-12); විශ්වාසවන්ත හා නුවණැති දාසයාගේ උපමාව. මේ සියල්ලෙහිදී ස්වාමියා කොමිසමක් පවරයි, පිටත් වේ, ආපසු එයි, විනිශ්චය කරයි.
ඉතින් නැති වී ඇත්තේ කුමක්ද? පිටවීම!
ක්‍රි.ව. 33 දී ස්වාමියා දාසයා පත් කර පිටත්ව ගිය බව අපි පැවසුවෙමු. එය බයිබල් ඉතිහාසයට සමානය. 1919 දී ඔහු ආපසු පැමිණ දාසයාට තෑග්ගක් දුන් බව අපි පැවසුවෙමු. දැන් අපි කියන්නේ ඔහු 1919 දී දාසයා පත් කර හර් - මගෙදොන්හිදී ඔහුට විපාක දෙන බවයි. අපි ආරම්භය නිවැරදි වීමට පෙර සහ අවසානය වැරදියි. දැන් අපට අවසානය හරි සහ ආරම්භය වැරදිය. 1919 දාසයා පත් කරන ලද කාලය බව ඔප්පු කිරීමට කිසිදු සාක්ෂියක්, historical තිහාසික හෝ ශුද්ධ ලියවිල්ලක් නොමැති අතර, කාමරයේ අලියා ද සිටී: යේසුස් 1919 දී කොතැනකටවත් ගියේ නැත. අපගේ ඉගැන්වීම නම් ඔහු 1914 දී පැමිණ ඇති බවයි. එතැන් සිට පැමිණ ඇත. අපගේ මූලික ඉගැන්වීම්වලින් එකක් වන්නේ යේසුස් වහන්සේගේ 1914 / අවසාන දින පැමිණීමයි. එසේ නම්, 1919 දී ඔහු දාසයා පත් කළ බව කියැවෙන්නේ කෙසේ ද? සියලු උපමාවල සඳහන් වන්නේ පත්වීමෙන් පසු ස්වාමියා ඉවත්ව ගිය බවය.
මෙම නව අවබෝධය පිළිබඳ අනෙක් සියල්ල අමතක කරන්න. 1919 හි යේසුස් දාසයා පත් කළ ආකාරය පාලක මණ්ඩලයට ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් පැහැදිලි කළ නොහැකි නම් ඉන්පසු වමට, හර් - මගෙදොන් වෙත ආපසු ගොස් දාසයාට විපාක දීමට නම්, අර්ථ නිරූපණය පිළිබඳ වෙනත් කිසිවක් වැදගත් වන්නේ එය සත්‍ය විය නොහැකි බැවිනි.

උපමාවේ අනෙක් වහලුන් ගැන කුමක් කිව හැකිද?

අපි එය අතහැර දැමීමට කැමති තරමට, මෙම නව ඉගැන්වීම සමඟ ක්‍රියා නොකරන තවත් කරුණු කිහිපයක් තිබේ.
දාසයා දැන් සිටින්නේ පුද්ගලයන් අට දෙනෙකුගෙන් පමණක් බැවින්, නපුරු දාසයා වචනානුසාරයෙන් ඉටු කිරීමට ඉඩක් නැත. පහරවල් ලබා ගන්නා අනෙක් වහලුන් දෙදෙනා ගැන සඳහන් නොකරන්න. තෝරා ගැනීමට ඇත්තේ පුද්ගලයන් අට දෙනෙකු පමණක් වන අතර, නපුරු දාසයා බවට පත්වන්නේ කුමන අයද? ලැජ්ජා සහගත ප්‍රශ්නයක්, ඔබ කියන්නේ නැද්ද? අපට එය තිබිය නොහැක, එබැවින් උපමාවේ මෙම කොටස නැවත අර්ථකථනය කරන්නේ එය අනතුරු ඇඟවීමක්, උපකල්පිත තත්වයක් පමණක් යැයි කියමිනි. නමුත් ස්වාමියාගේ කැමැත්ත දැනගෙන එය නොකළ හා බොහෝ පහරවල් ලබා ගත් දාසයා ද සිටී. ස්වාමියාගේ කැමැත්ත නොදැන සිටි අනෙක් දාසයා නොදැනුවත්කමින් අකීකරු විය. ඔහුට පහරවල් කිහිපයකින් පහර දී ඇත. ඔවුන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? තවත් උපකල්පිත අනතුරු ඇඟවීම් දෙකක්? අපි පැහැදිලි කිරීමටවත් උත්සාහ නොකරමු. අත්යවශ්යයෙන්ම, අපි උපමාවෙන් 25% ක් පැහැදිලි කරමින් තීරු අඟල් විශාල ප්රමාණයක් වැය කරන අතර අනෙක් 75% පාහේ නොසලකා හරිමු. මෙය අපට පැහැදිලි කිරීම සඳහා යේසුස් හුස්ම නාස්ති කළාද?
අනාවැකිමය උපමාවේ මෙම කොටස සපුරා නොමැති බව පැවසීමට අපගේ පදනම කුමක්ද? ඒ සඳහා අපි අවධානය යොමු කරන්නේ එම කොටසෙහි ආරම්භක වචන: “කවදා හෝ නම්”. “ග්‍රීක පිටපතේ මෙම ඡේදය“ සියලු ප්‍රායෝගික අරමුණු සඳහා උපකල්පිත කොන්දේසියක් ”යැයි පවසන නම් නොකළ විශාරදයකු අපි උපුටා දක්වමු. හරි, සාධාරණයි. එසේ නම් මෙය උපකල්පිත තත්වයක් බවට පත් නොවනු ඇත, මන්ද එය ආරම්භ වන්නේ “if” වලින් ද?

“ඒ දාසයා සන්තෝෂවත්, if ඔහුගේ ස්වාමියා ඔහු එන බව සොයා ගනී. ” (ලූක් 12:43)
Or
“ඒ දාසයා සන්තෝෂවත් if ඔහුගේ ස්වාමියා පැමිණි විට ඔහු එසේ කරන බව පෙනේ. ” (මතෙ. 24:46)

ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි මෙම නොගැලපෙන යෙදුම විනිවිද පෙනෙන ලෙස ස්වයං සේවය කිරීමකි.

පාලක මණ්ඩලය ඔහුගේ සියලු දේවලට වඩා පත් කරනු ලැබේද?

ස්වාමියාගේ සියලු දේ භාර ගැනීම පාලක මණ්ඩලයේ සාමාජිකයින්ට පමණක් නොව, විශ්වාසවන්ත අභිෂේක ලත් සියලුම කිතුනුවන්ට බව ලිපිය පැහැදිලි කිරීමට ඉක්මන් වේ. එය කෙසේ විය හැකිද? බැටළුවන් විශ්වාසවන්තව පෝෂණය කිරීමේ විපාකය අවසාන හමුවීම නම්, පෝෂණය කිරීමේ කාර්යය ඉටු නොකරන අනෙක් අයට එකම විපාකය ලැබෙන්නේ ඇයි? මෙම විෂමතාවය පැහැදිලි කිරීම සඳහා, යේසුස් ප්‍රේරිතයන්ට රජකමින් බලය ලබා දෙන බවට පොරොන්දු වූ වාර්තාව භාවිතා කරමු. ඔහු කුඩා කණ්ඩායමක් අමතයි, නමුත් වෙනත් බයිබල් පා xts යන් පෙන්නුම් කරන්නේ මෙම පොරොන්දුව සියලු අභිෂේක ලත් කිතුනුවන්ට ලබා දී ඇති බවයි. එබැවින් පාලක මණ්ඩලය හා සියලු අභිෂේක ලත් අයද එසේමය.
බැලූ බැල්මට මෙම තර්කය තර්කානුකූල බව පෙනේ. නමුත් එහි අඩුපාඩුවක් තිබේ. එය “දුර්වල ප්‍රතිසමයක්” ලෙස හැඳින්වේ.
යමෙකු එහි සංරචක ගැන ඕනෑවට වඩා නොබලන්නේ නම් ප්‍රතිසම ක්‍රියා කරන බව පෙනේ. ඔව්, යේසුස් තම ප්‍රේරිතයන් 12 දෙනාට රාජ්‍යය පොරොන්දු වූ අතර, අභිෂේක ලත් සියලු දෙනාටම එම පොරොන්දුව අදාළ වේ. කෙසේවෙතත්, එම පොරොන්දුව ඉටු කිරීම සඳහා ඔහුගේ අනුගාමිකයන්ට ප්‍රේරිතයන් කළ දේම කළ යුතුව තිබුණා. (රෝම 8:17)   ඔවුන්ට සිදු වූයේ එකම දෙයයි.
සියලුම ස්වාමියාගේ බඩු බාහිරාදිය සඳහා පත්වීම සඳහා තරාතිරම සහ අභිෂේක ලත් ලිපිගොනු පාලක මණ්ඩලය / විශ්වාසවන්ත භාරකරු ලෙසම කළ යුතු නොවේ. විපාකය ලබා ගැනීම සඳහා එක් කණ්ඩායමකට බැටළුවන් පෝෂණය කළ යුතුය. විපාකය ලබා ගැනීම සඳහා අනෙක් කණ්ඩායමට බැටළුවන් පෝෂණය කිරීමට අවශ්‍ය නැත. ඒකෙන් තේරුමක් නැහැ නේද?
ඇත්ත වශයෙන්ම, පාලක මණ්ඩලය බැටළුවන් පෝෂණය කිරීමට අපොහොසත් වුවහොත්, එය පිටතට විසි කරනු ලැබේ, නමුත් අභිෂේක ලත් අය බැටළුවන් පෝෂණය කිරීමට අපොහොසත් වුවහොත්, පාලක මණ්ඩලය විසින් අහිමි කරන ලද විපාකය ඔවුන්ට තවමත් ලැබේ.

ඉතා කරදරකාරී හිමිකම් පෑම

22 පිටුවේ ඇති කොටුවට අනුව, විශ්වාසවන්ත හා නුවණැති දාසයා “අභිෂේක ලත් සහෝදරයන් කුඩා කණ්ඩායමක්…. අද, මෙම අභිෂේක ලත් සහෝදරයන් පාලක මණ්ඩලය පිහිටුවා ගනී. ”
18 වන ඡේදයට අනුව, “යේසුස් මහත් පීඩාවේදී විනිශ්චය සඳහා පැමිණෙන විට, විශ්වාසවන්ත දාසයා [පාලක මණ්ඩලය] කාලෝචිත අධ්‍යාත්මික ආහාර විශ්වාසවන්තව බෙදා හැර ඇති බව ඔහුට වැටහෙනු ඇත…. දෙවෙනි හමුවීම ගැන යේසුස් සතුටු වෙනවා.
උපමාවේ සඳහන් වන්නේ මෙම විශ්වාසවන්ත දාසයා කවුද යන ප්‍රශ්නය විසඳීම ස්වාමියාගේ පැමිණීම තෙක් බලා සිටිය යුතු බවයි. ඔහු පැමිණෙන අවස්ථාවේ එක් එක් අයගේ වැඩ මත පදනම්ව විපාකය හෝ ද punishment ුවම තීරණය කරයි. මෙම පැහැදිලි ශුද්ධ ලියවිලි ප්‍රකාශය නොතකා, මෙම ඡේදයේ පාලක මණ්ඩලය ස්වාමින්ගේ විනිශ්චය කල්තියා ඉවත් කර දැනටමත් අනුමත කර ඇති බව ප්‍රකාශ කිරීමට උපකල්පනය කරයි.
මෙය ඔවුන් ලෝකය ඉදිරියේ සහ ඔවුන් පෝෂණය කරන මිලියන සංඛ්‍යාත විශ්වාසවන්ත කිතුනුවන් ඉදිරියේ ලිඛිතව කරන්නේද? සියලු පරීක්ෂණ සමත් වී මරණය දක්වාම තමා විශ්වාසවන්ත බව ඔප්පු කරන තුරු යේසුස්ට පවා විපාක නොලැබුණි. මෙම ප්‍රකාශය කිරීමට ඔවුන්ගේ අභිප්‍රාය කුමක් වුවත්, එය ඇදහිය නොහැකි තරම් හිතුවක්කාරකමක් ලෙස පෙනේ.
(ජෝන් 5: 31) 31 “මා ගැන පමණක් මා ගැන සාක්ෂි දරන්නේ නම්, මාගේ සාක්ෂිය සත්‍ය නොවේ.
පාලක මණ්ඩලය තමන් ගැන සාක්ෂි දරයි. යේසුස්ගේ වචන පදනම් කරගෙන එම සාක්ෂිය සත්‍ය විය නොහැක.

මේ සියල්ල පිටුපස ඇත්තේ කුමක්ද?

හවුල්කරුවන්ගේ සංඛ්‍යාවේ මෑත වර්ධනයත් සමඟ, මූලස්ථානයට අභිෂේක ලත් අය යැයි කියමින් සහෝදර සහෝදරියන්ගෙන් දුරකථන ඇමතුම් සහ ලිපිවල සැලකිය යුතු වැඩි වීමක් ලැබී ඇති බව යෝජනා වී ඇත. එනම් අපගේ පෙර අර්ථ නිරූපණය මත පදනම් වූ විශ්වාසවන්ත දාසයෙකි. වෙනස්කම් සඳහා අදහස් ඇති සහෝදරයන්. 2011 වාර්ෂික රැස්වීමේදී, ස්ප්ලේන් සහෝදරයා පැහැදිලි කළේ අභිෂේක ලත් සහෝදරයන් තමන්ගේම අදහස් සහිතව පාලක මණ්ඩලයට ලිවීමට නොසිතිය යුතු බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය අභිෂේක ලත් අයගේ මුළු ශරීරයම විශ්වාසවන්ත දාසයා බවට පත් වූ බව පැරණි අවබෝධය හමුවේ පියාසර කරයි.
මෙම නව අවබෝධය එම ගැටළුව විසඳයි. සමහර විට මෙය එයට එක් හේතුවක් විය හැකිය. නැත්නම් සමහර විට තවත් එකක් තිබේ. කුමක් වුවත්, මෙම නව ඉගැන්වීම පාලක මණ්ඩලයේ බලය තහවුරු කරයි. ඔවුන් දැන් පුරාණ ප්‍රේරිතයන්ට වඩා බලය පාවිච්චි කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ලොව පුරා සිටින මිලියන ගණනක් යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ ජීවිත කෙරෙහි ඔවුන්ගේ බලය කතෝලිකයන් කෙරෙහි පාප්තුමා සතු බලය ඉක්මවා යයි.
යේසුස් වහන්සේ ලෞකික, එනම් මනුෂ්‍ය, තම බැටළුවන් කෙරෙහි අධිකාරියක් ඇති කිරීමට අදහස් කළ බවට ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි සාක්ෂි තිබේද? සභාවේ ප්‍රධානියා වුවද පාලක මණ්ඩලය විසින් ක්‍රිස්තුස් විසින් පත් කරන ලද සන්නිවේදන නාලිකාව යැයි කියා නොගන්නා හෙයින් ඔහුව අවතැන් කළ අධිකාරියකි. නැත, ඔවුන් කියා සිටින්නේ යෙහෝවාගේ නාලිකාව බවයි.
නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, දොස් පැවරිය යුත්තේ කාටද? ඔවුන් මෙම අධිකාරිය භාර ගැනීම සඳහාද නැතහොත් අප එයට යටත් වීම සඳහාද? මේ සතියේ අපගේ බයිබලය කියවීමෙන් අපට දිව්‍ය ප්‍ර .ාවේ මැණික් තිබේ.
(2 කොරින්ති 11: 19, 20). . අසාධාරණ පුද්ගලයන් සමඟ ඔබ සතුටින් ඉවසන්නේ නම්, ඔබ සාධාරණ යැයි දැකීම. 20 ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබව වහල් කරන ඕනෑම කෙනෙකුට, [ඔබ සතුව ඇති දේ] කා දමන, [ඔබ සතුව ඇති දේ] අල්ලා ගන්නා ඕනෑම කෙනෙකුට, [ඔබට] වඩා උසස් වන, ඔබට මුහුණට පහර දෙන ඕනෑම කෙනෙකුට ඔබ එකඟ වේ.
සහෝදරවරුනි, අපි මෙය කිරීම නවත්වමු. මිනිසුන්ට වඩා පාලකයා ලෙස දෙවියන් වහන්සේට කීකරු වෙමු. “පුත්‍රයා කෝපයට පත් නොවන පිණිස ඔහුව සිපගන්න…” (ගීතා. 2:12)

මෙලෙටි විව්ලෝන්

ලිපි මෙලෙටි විව්ලෝන් විසිනි.