ගැලවීම, 4 වන කොටස: පවුලේ සියල්ලන්ම

එම පෙර ලිපියෙන් මිනිස් සංහතියේ ගැළවීමේ උච්චතම අවස්ථාව වන තෙක් කාලය පුරාම එකිනෙකා සමඟ පොරබදින ප්‍රතිවාදී බීජ දෙක සමඟ කටයුතු කරන ලදී. අපි දැන් මෙම ලිපි මාලාවේ සිව්වන වාරයේ සිටිමු. එහෙත් අපගේ ගැලවීම යනු කුමක්ද?

මිනිස් සංහතියේ ගැලවීම සමන්විත වන්නේ කුමක් ද? පිළිතුර පැහැදිලි යැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, නැවත සිතන්න. මම කළා, කළා. ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ සියලු මූලික ඉගැන්වීම් පිළිබඳව වඩාත්ම වැරදියට වටහාගෙන ඇති සහ වැරදි ලෙස වරදවා වටහාගෙන ඇති එකම පුද්ගලයා මෙය බව මට සහතික විය හැකිය.

ඔබේ සාමාන්‍ය රෙපරමාදු භක්තිකයාගෙන් ඔබ එම ප්‍රශ්නය ඇසුවොත්, ගැලවීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ යහපත් නම් ස්වර්ගයට යාමයි. අනෙක් අතට, ඔබ නරක නම්, ඔබ නිරයට යන්න. ඔබ කතෝලිකයෙකුගෙන් ඇසුවොත්, ඔබට සමාන පිළිතුරක් ලැබෙනු ඇත, ඔබ ස්වර්ගයට සුදුසුකම් ලැබීමට තරම් හොඳ නොවුවද, නිරයේ හෙළා දැකීමට තරම් නරක නොවන්නේ නම්, ඔබ පිවිතුරු ස්ථානයට යන්න, එය එක්තරා ආකාරයක නිශ්කාෂණයකි. එලිස් දූපත එදා වගේ ගෙදර.

මෙම කණ්ඩායම් සඳහා, නැවත නැඟිටීම ශරීරයෙන් වේ, මන්ද ආත්මය කිසි විටෙකත් මිය යන්නේ නැත, අමරණීය වීම සහ සියල්ල.[යෝ]  ඇත්ත වශයෙන්ම, අමරණීය ආත්මයක් කෙරෙහි විශ්වාස කිරීම යනු සදාකාල ජීවනය පිළිබඳ බලාපොරොත්තුවක් හෝ විපාකයක් නොමැති බවයි. නිර්වචනය අනුව අමරණීය ආත්මයක් සදාකාලික ය. ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ බොහෝ දෙනෙකුට, දේපළ වෙළඳාම් ප්‍රජාව පවසන පරිදි ගැලවීම යනු “පිහිටීම, පිහිටීම, පිහිටීම” යන්නයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ කිතුනුවන් යැයි කියාගන්නා අයගෙන් බහුතරයකට මෙම ග්‍රහලෝකය ඔප්පු කළ හැකි භූමියකට වඩා ටිකක් වැඩි බවයි; ස්වර්ගයේ අපගේ සදාකාලික විපාකයට හෝ නිරයේ අපගේ සදාකාලික ද n ුවමට යාමට පෙර අපව පරීක්ෂා කර පිරිපහදු කරන ලද තාවකාලික වාසස්ථානයකි.

මෙම දේවධර්මය සඳහා ශුද්ධ ලියවිල්ලේ පදනමක් නොමැති බව නොසලකා හරිමින් සමහරු එය තනිකරම තාර්කික පදනමක් මත නොසලකා හරිති. ස්වර්ගීය විපාකයක් සඳහා අපව සුදුසුකම් ලැබීමට පොළොව සනාථ කරන ස්ථානයක් නම්, දෙවියන් වහන්සේ දේවදූතයන්ව ආත්ම ජීවීන් ලෙස කෙලින්ම මැව්වේ ඇයි? ඒවාද පරීක්‍ෂා කළ යුතු නොවේද? එසේ නොවේ නම් ඇයි අපි? ඔබ සොයන දේ, ඔබට අවසන් කිරීමට අවශ්‍ය දේ අධ්‍යාත්මික නම්, භෞතික ජීවීන් නිර්මාණය කරන්නේ ඇයි? උත්සාහය නාස්තියක් සේ පෙනේ. ප්‍රේමණීය දෙවි කෙනෙක් අහිංසක මිනිසුන් හිතාමතාම එවැනි දුක් ගැහැටවලට යටත් කරන්නේ ඇයි? පෘථිවිය පරීක්ෂා කිරීම හා පිරිපහදු කිරීම සඳහා නම්, එවිට මිනිසාට තේරීමක් කර නැත. ඔහු මැව්වේ දුක් විඳීමටයි. 1 යොහන් 4: 7-10 දෙවියන් වහන්සේ ගැන පවසන දෙයට මෙය නොගැලපේ.

අවසාන වශයෙන්, සියල්ලටම වඩා භයානක දෙය නම් දෙවියන් වහන්සේ නිරය මැව්වේ ඇයි? ඇත්තෙන්ම, අප කිසිවෙකු මැවීමට ඉල්ලා සිටියේ නැත. අප එකිනෙකා බිහිවීමට පෙර, අපි කිසිවක් නොව, නොපවතින. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ ගනුදෙනුව අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම, “එක්කෝ ඔබ මට ප්‍රේම කරන්න, මම ඔබව ස්වර්ගයට ගෙන යන්නෙමි, නැතහොත් ඔබ මාව ප්‍රතික්ෂේප කරන්න, එවිට මම ඔබට සදහටම වධ දෙන්නෙමි.” පැවැත්මට පෙර අප සතුව තිබූ දේ වෙත ආපසු යාමට අපට අවස්ථාවක් නොලැබේ; අපට ගනුදෙනුව භාර ගැනීමට අවශ්‍ය නැතිනම් අප පැමිණි කිසිම දෙයකට ආපසු යාමට අවස්ථාවක් නැත. නැත, එය එක්කෝ දෙවියන් වහන්සේට කීකරු වී ජීවත් වීම හෝ දෙවියන් වහන්සේව ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ සදහටම වධහිංසා පැමිණවීම ය.

ගොඩ් ෆාදර් දේවධර්මය ලෙස අප හැඳින්විය හැක්කේ මෙයයි: “දෙවියන් වහන්සේ අපට ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි යෝජනාවක් ඉදිරිපත් කරයි.”

මිනිසුන් වැඩිවන සංඛ්‍යාවක් අදේවවාදයට හෝ අ nost ෙයවාදයට යොමුවීම පුදුමයක් නොවේ. පල්ලියේ ඉගැන්වීම්, විද්‍යාවේ තාර්කික තාර්කිකත්වය පිළිබිඹු කරනවාට වඩා, පුරාණ ජනයාගේ මිථ්‍යා කථා වල ඔවුන්ගේ සැබෑ පදනම හෙළි කරයි.

මගේ ජීවිත කාලය තුළ, ලෝකයේ සියලුම ප්‍රධාන හා සුළු සුළු ආගම්වල පුද්ගලයන් සමඟ මම දීර් discussion වශයෙන් සාකච්ඡා කර ඇත්තෙමි. බයිබලය උගන්වන දෙයට සම්පූර්ණයෙන්ම ගැලපෙන එකක් මට තවම හමු වී නැත. මෙය අපව පුදුමයට පත් නොකළ යුතුය. ගැළවීමේ සැබෑ ස්වභාවය කිතුනුවන් තේරුම් ගැනීමට යක්ෂයාට අවශ්‍ය නැත. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ බොහෝ තරඟකාරී කණ්ඩායම්වලට විකිණීම සඳහා නිෂ්පාදනයක් ඇති ඕනෑම සංවිධානයක ගැටලුව තිබේ. (2 කොරින්ති 11:14, 15) පාරිභෝගිකයාට ලබා දිය යුතු සෑම දෙයක්ම එහි තරඟකරුවන්ට වඩා වෙනස් විය යුතුය. එසේ නොමැති නම්, මිනිසුන් මාරු වන්නේ ඇයි? මෙය නිෂ්පාදන වෙළඳ නාම 101 වේ.

මේ සියලු ආගම් මුහුණ දෙන ගැටලුව නම් ගැළවීම සඳහා සැබෑ බලාපොරොත්තුව කිසිදු සංවිධානාත්මක ආගමක් සන්තක නොවීමයි. එය සීනයි පාළුකරයේ අහසින් වැටුණු මන්නා හා සමාන ය; සියල්ලන්ටම කැමති පරිදි තෝරා ගැනීමට. මූලික වශයෙන්, සංවිධානාත්මක ආගම උත්සාහ කරන්නේ ඒ අවට සිටින අයට නොමිලේ ආහාර විකිණීමට ය. මිනිසුන් තම ආහාර සැපයුම පාලනය කරන්නේ නම් මිස ඔවුන්ට පාලනය කළ නොහැකි බව ආගම්වාදීන් වටහාගෙන ඇති අතර, එබැවින් ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ රැළේ ආහාර සැපයුම්කරු වන මතෙව් 24: 45-47 හි “විශ්වාසවන්ත හා නුවණැති දාසයා” ලෙස ප්‍රකාශ කරති. නොමිලේ ආහාර ලබා ගැනීමට. අවාසනාවකට මෙන්, මෙම උපාය මාර්ගය වසර සිය ගණනක් තිස්සේ ක්‍රියාත්මක වී ඇති අතර එය දිගටම කරගෙන යයි.

හොඳයි, මෙම වෙබ් අඩවියේ කිසිවෙකු වෙනත් අයෙකු පාලනය කිරීමට හෝ පාලනය කිරීමට උත්සාහ නොකරයි. මෙන්න අපට අවශ්‍ය වන්නේ බයිබලය තේරුම් ගැනීමයි. මෙන්න, භාරව සිටින එකම තැනැත්තා යේසුස්. ඔබට හොඳම දේ ඇති විට, ඉතිරි සියල්ල අවශ්‍ය වන්නේ කාටද!

ඉතින් අපි එකට බයිබලය දෙස බලා අපට ඉදිරිපත් කළ හැකි දේ බලමු නේද?

ආපසු මුලට

ආරම්භක ස්ථානයක් ලෙස, අපගේ ගැලවීම ඒදන් උයනේදී අහිමි වූ දේ නැවත පිහිටුවීම බව අපි එකඟ වෙමු. අපට එය අහිමි නොවී නම්, එය කුමක් වුවත්, අපට ගැලවීම අවශ්‍ය නොවේ. එය තර්කානුකූල බව පෙනේ. එමනිසා, එවකට අහිමි වූ දේ අපට නිවැරදිව වටහා ගත හැකි නම්, අපට ගැලවීම සඳහා නැවත ලබා ගත යුතු දේ අපි දැන ගන්නෙමු.

ආදම්ව මැව්වේ දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් හා සමානත්වයෙන් බව අපි දනිමු. ආදම් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා වූ අතර එය දෙවියන් වහන්සේගේ විශ්ව පවුලේ කොටසකි. (Ge 1:26; Lu 3:38) සතුන් ද දෙවියන් වහන්සේ විසින් මවන ලද නමුත් ඔහුගේ ස්වරූපයෙන් හෝ සමානත්වයෙන් සාදන ලද ඒවා නොවන බව ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් හෙළි වේ. බයිබලය කිසි විටෙකත් සතුන් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ලෙස හඳුන්වන්නේ නැත. ඒවා උන් වහන්සේගේ මැවීම පමණක් වන අතර මිනිසුන් උන් වහන්සේගේ මැවීම සහ ඔහුගේ දරුවන් ය. දේවදූතයන් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන් ලෙසද හැඳින්වේ. (යෝබ් 38: 7)

දරුවන්ට පියෙකුගෙන් උරුම වේ. දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ඔවුන්ගේ ස්වර්ගික පියාගෙන් උරුම වන අතර එයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය උරුම වන බවයි. සතුන් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් නොවේ, එබැවින් ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගෙන් උරුම නොවේ. මේ අනුව සතුන් ස්වභාවිකව මිය යයි. දෙවියන් වහන්සේගේ සියලු මැවිල්ල, ඔහුගේ පවුලේ කොටසක් හෝ වේවා, උන් වහන්සේට යටත් වේ. එමනිසා, යෙහෝවා විශ්වීය පරමාධිපතියාණන් බව පරස්පර විරෝධීතාවයකින් තොරව අපට පැවසිය හැකිය.

නැවත අවධාරණය කරමු: පවතින සියල්ල දෙවියන් වහන්සේගේ මැවීමයි. ඔහු සියලු මැවිල්ලේ පරමාධිපතියාය. ඔහුගේ මැවිල්ලේ සුළු කොටසක් උන්වහන්සේගේ දරුවන්, දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල ලෙසද සැලකේ. පියෙකු හා දරුවන් මෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෝ ඔහුගේ ස්වරූපයෙන් හා සමානත්වයට අනුව හැඩගස්වා ඇත. දරුවන් වශයෙන් ඔවුන් උන් වහන්සේගෙන් උරුම වේ. දෙවියන් වහන්සේගේ ජීවිතය උරුම කර ගත හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලේ සාමාජිකයින්ට පමණි, එබැවින් පවුලේ සාමාජිකයින්ට පමණි: සදාකාල ජීවනය.

දෙවිගේ දේවදූත පුතුන්ගෙන් සමහරක් සහ ඔහුගේ මුල් මිනිස් දරුවන් දෙදෙනා කැරලි ගැසුවා. දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ගේ පරමාධිපතියා වීම නැවැත්වූ බවක් මින් අදහස් නොවේ. සියලු මැවිල්ල දිගටම ඔහුට යටත් වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, කැරැල්ලෙන් බොහෝ කලකට පසු සාතන් තවමත් දෙවිගේ කැමැත්තට යටත් විය. (යෝබ් 1:11, 12 බලන්න) සැලකිය යුතු අක්ෂාංශ ලබා දී තිබුණද, කැරලිකාර මැවිල්ලට කිසි විටෙකත් අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කිරීමට නිදහස නොතිබුණි. ස්වාමීන්වහන්සේ ලෙස යෙහෝවා තවමත් මිනිසුන්ට සහ භූතයන්ට ක්‍රියා කළ හැකි සීමාවන් නියම කළේය. එම සීමාවන් ඉක්මවා ගිය විට, ජලගැල්මේදී මිනිස් සංහතියේ ලෝකය විනාශ කිරීම, හෝ සොදොම් සහ ගොමෝරා ප්‍රාදේශීයකරණයෙන් විනාශ කිරීම හෝ බබිලෝනිවරුන්ගේ නෙබුකද්නෙශර් රජු වැනි එක් මිනිසෙකුගේ නිහතමානීකම වැනි ප්‍රතිවිපාක ඇති විය. (ගී 6: 1-3; 18:20; දා 4: 29-35; යූද් 6, 7)

ආදම් පව් කිරීමෙන් පසුවද දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා කෙරෙහි ඇති රාජ්‍ය සම්බන්ධතාවය අඛණ්ඩව පැවතුන හෙයින්, අපට නිගමනය කළ හැක්කේ ආදම්ට අහිමි වූ සම්බන්ධතාවය පරමාධිපත්‍යය / විෂයය නොවන බවයි. ඔහුට අහිමි වූයේ පවුල් සබඳතාවක්, පියෙකු තම දරුවන් සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවයයි. පළමු මිනිසුන් සඳහා යෙහෝවා පිළියෙළ කළ පවුලේ නිවස වන ආදන්ව ඒදන් නුවරින් නෙරපා හරින ලදි. ඔහු අපකීර්තියට පත් විය. සදාකාල ජීවනය ඇතුළුව දෙවියන් වහන්සේගේ දේවල් උරුම කර ගත හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ට පමණක් බැවින් ආදම්ට ඔහුගේ උරුමය අහිමි විය. මේ අනුව, ඔහු සතුන් මෙන් දෙවියන්ගේ තවත් මැවීමක් බවට පත්විය.

“මක්නිසාද මිනිසුන්ට ප්‍රති come ලයක් සහ සතුන්ට ප්‍රති out ලයක් ඇත; ඔවුන් සියල්ලන්ටම එකම ප්‍රති come ල ඇත. එක් කෙනෙක් මිය යන විට අනෙකා මිය යයි. ඔවුන් සියල්ලන්ටම ඇත්තේ එක් ආත්මයක් පමණි. එබැවින් මිනිසා සතුන්ට වඩා උසස් නැත. මන්ද සියල්ල නිෂ් uti ල ය. ” (Ec 3:19)

මිනිසා දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් හා සමානත්වයෙන් සාදන ලද අතර දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලේ කොටසක් වන අතර සදාකාල ජීවනය උරුම කර ගන්නේ නම් “මිනිසා සතුන්ට වඩා උසස් බවක් නැත” යැයි පැවසිය හැක්කේ කෙසේද? එයට බැහැ. එබැවින් දේශනාකාරයාගේ ලේඛකයා කතා කරන්නේ ‘වැටුණු මිනිසා’ ගැන ය. පාපයෙන් බර වී, දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලෙන් වෙන් කොට ඇති, මිනිසුන් සැබවින්ම සතුන්ට වඩා උසස් නොවේ. එක් අයෙකු මිය යන විට අනෙකා මිය යයි.

පාපයේ කාර්යභාරය

පාපයේ භූමිකාව ඉදිරිදර්ශනයකට යොමු කිරීමට මෙය අපට උපකාරී වේ. අපෙන් කිසිවෙකු මුලින් පාපයට තෝරා නොගත් නමුත් බයිබලය පවසන පරිදි අප එයට උපත ලැබුවෙමු.

“එබැවින්, පාපය එක් මිනිසෙකු තුළින්ද, පාපය තුළින් මරණයද ලෝකයට ඇතුළු වූවාක් මෙන්, සියලු පව් කළ නිසා මරණය සියලු මිනිසුන්ටද හිමි විය.” - රෝම 5:12 BSB[ii]

පාපය යනු ආදම්ගෙන් ජානමය වශයෙන් පැවතීමෙනි. එය පවුල ගැන වන අතර අපේ පවුලට අපේ පියා වන ආදම්ගෙන් උරුම වේ; නමුත් උන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලෙන් පන්නා දැමූ බැවින් උරුමයේ දාමය ඔහු සමඟ නතර වේ. මේ අනුව අපි සියල්ලෝම අනාථයෝ වෙමු. අපි තවමත් දෙවියන්ගේ මැවිල්ලකි, නමුත් සතුන් මෙන් අපි තවදුරටත් ඔහුගේ පුත්‍රයෝ නොවෙමු.

අපි සදහටම ජීවත් වන්නේ කෙසේද? පව් කිරීම නවත්වන්නද? එය අපට එහා ගිය දෙයක් වුවද එය එසේ නොවුනත් පාපය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම යනු විශාල ප්‍රශ්නය වන සැබෑ ප්‍රශ්නය මග හැරීමයි.

අපගේ ගැළවීම පිළිබඳ සැබෑ ප්‍රශ්නය වඩාත් හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා, දෙවි තම පියා ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට පෙර ආදම්ට තිබූ දේ දෙස අවසාන වශයෙන් බැලිය යුතුය.

ආදම් නිතරම ඇවිත් දෙවි සමඟ කතා කළා. (Ge 3: 8) මෙම සම්බන්ධතාවය රජෙකු හා ඔහුගේ විෂයයට වඩා පියෙකු හා පුතෙකු සමඟ පොදු වූ බව පෙනේ. යෙහෝවා පළමු මිනිස් යුවළට සැලකුවේ තම දරුවන් ලෙස මිස ඔහුගේ සේවකයන් ලෙස නොවේ. දෙවියන් වහන්සේට සේවකයන්ගේ අවශ්‍යතාවය කුමක්ද? දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමය වන අතර ඔහුගේ ප්‍රේමය ප්‍රකාශ වන්නේ පවුලේ විධිවිධානයෙනි. මිහිපිට පවුල් ඇති ආකාරයටම ස්වර්ගයේ පවුල්ද ඇත. (එෆී 3:15) යහපත් මිනිස් පියෙක් හෝ මවක් තම දරුවාගේ ජීවිතයට මුල් තැන දෙනු ඇත. අප දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් මවා ඇති අතර, පව්කාර වුවත්, දෙවියන් වහන්සේ තම දරුවන් කෙරෙහි ඇති අසීමිත ප්‍රේමයේ දීප්තිමත් බවක් නිරූපණය කරයි.

ආදම් සහ ඒව ඔවුන්ගේ පියා වන යෙහෝවා දෙවි සමඟ ඇති සම්බන්ධයත් අපේම විය යුතුයි. එය අප බලා සිටින උරුමයේ කොටසකි. එය අපගේ ගැලවීමේ කොටසකි.

දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය නැවත මග විවර කරයි

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පැමිණෙන තුරු, ඇදහිලිවන්ත මිනිසුන්ට රූපක අර්ථයකට වඩා යෙහෝවා තම පුද්ගලික පියා ලෙස සැලකිය නොහැකිය. ඔහුව ඊශ්‍රායෙල් ජාතියේ පියා ලෙස හැඳින්විය හැකි නමුත්, ක්‍රිස්තියානීන් කරන ආකාරයට ඔහු පුද්ගලික පියෙකු ලෙස එවකට කිසිවෙකු සිතුවේ නැත. මේ අනුව, ක්‍රිස්තියානි පූර්ව ලියවිල්ලෙහි (පරණ ගිවිසුම) පූජා කරන ලද කිසිම යාච් prayer ාවක් අපට හමු නොවනු ඇත. භාවිතා කරන යෙදුම් ඔහුව අධිපති අර්ථයෙන් හඳුන්වයි (NWT බොහෝ විට මෙය “ස්වෛරී ස්වාමීන්” ලෙස පරිවර්ථනය කරයි.) හෝ සර්වබලධාරි දෙවියන් ලෙස හෝ ඔහුගේ බලය, ස්වාධිපත්‍යය සහ මහිමය අවධාරණය කරන වෙනත් යෙදුම්. පුරාණ ඇදහිලිවන්ත මිනිසුන්, එනම් කුලදෙටුවන්, රජවරුන් සහ අනාගතවක්තෘවරුන් - තමන් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ලෙස නොසැලකූ අතර, ඔහුගේ සේවකයන් වීමට පමණක් ආශා කළහ. දාවිත් රජ තමා “යෙහෝවාගේ වහල් දැරියගේ පුත්‍රයා” ලෙස හැඳින්වීමට තරම් දුර ගියේය. (ගීතා 86:16)

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ සියල්ල වෙනස් වූ අතර එය ඔහුගේ විරුද්ධවාදීන් සමඟ මතභේදයට තුඩු දුන්නේය. ඔහු දෙවිව තම පියා ලෙස හැඳින්වූ විට එය අපහාසයක් ලෙස සැලකූ අතර ඔහුට එම ස්ථානයේදීම ගල් ගැසීමට අවශ්‍ය විය.

“. . “එහෙත්, මාගේ පියාණන් මේ වන තෙක් වැඩ කරමින් සිටියි. ¹⁸ යුදෙව්වන් ඔහුව මරා දැමීමට තව තවත් උත්සාහ කළේ ඒ නිසයි. මක්නිසාද යත් ඔහු සබත කඩ කිරීම පමණක් නොව, දෙවිව තමාගේ පියාණන් ලෙස හැඳින්වූ නිසාය. (යොහ 5:17, 18 NWT)

එමනිසා, “ස්වර්ගයේ සිටින අපගේ පියාණෙනි, ඔබගේ නාමය විශුද්ධ වේවා” කියා යාච් pray ා කරන්න කියා යේසුස් තම අනුගාමිකයන්ට ඉගැන්වූ විට, අපි යුදෙව් නායකයන්ට මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය කතා කළා. එහෙත් ඔහු මෙය නිර්භීතව කථා කළේ ඔහු ඉතා වැදගත් සත්‍යයක් ලබා දුන් බැවිනි. සදාකාල ජීවනය යනු උරුම වූ දෙයකි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දෙවියන් වහන්සේ ඔබේ පියා නොවේ නම්, ඔබට සදහටම ජීවත් වීමට නොහැකි වනු ඇත. එය එතරම්ම සරල ය. අපට සදාකාලිකව ජීවත් විය හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයන් ලෙස හෝ දෙවියන් වහන්සේගේ මිතුරන් ලෙස පමණි යන අදහස යේසුස් ප්‍රකාශ කළ ශුභාරංචිය නොවේ.

(යේසුස් සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් දෙවිගේ දරුවන් යැයි කියාගන්නා විට ඔවුන් මුහුණ දුන් විරුද්ධත්වය උත්ප‍්‍රාසාත්මක කාරණයක් නොවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් ඔහු හෝ ඇය දෙවියන් වහන්සේගේ දරුකමට හදාගත් දරුවෙකු යැයි කියා ගන්නේ නම් සෙසු සාක්ෂිකරුවෙකු ගැන සැක පහළ කරනු ඇත.)

යේසුස් වහන්සේ අපගේ ගැළවුම්කරුවා වන අතර, දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල වෙත නැවත පැමිණීමට අපට මාර්ගය විවෘත කිරීමෙන් ඔහු ගැලවීම ලබයි.

“කෙසේවෙතත්, ඔහුව පිළිගත් සියල්ලන්ටම දෙවිගේ දරුවන් බවට පත්වීමට බලය ලබා දුන්නේය. මන්ද ඔවුන් ඔහුගේ නාමය කෙරෙහි ඇදහිල්ල තබන බැවිනි.” (ජොහා 1: 12 NWT)

අපගේ ගැලවීමේදී පවුල් සම්බන්ධතාවයේ වැදගත්කම ගෙදරට ගෙනයනු ලබන්නේ යේසුස්ව බොහෝ විට “මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා” ලෙස හැඳින්වීමෙනි. ඔහු අපව ගලවා ගන්නේ මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ පවුලේ සාමාජිකයෙකු වීමෙනි. පවුල පවුල බේරා ගනී. (පසුව මේ ගැන වැඩි විස්තර.)

මෙම ගැලවීම පවුල කෙරෙහි ඇති බව මෙම බයිබල් ඡේද පරිලෝකනය කිරීමෙන් දැකගත හැකිය.

ගැළවීම උරුම කර ගැනීමට යන අය වෙනුවෙන් දේවසේවයට යවනු ලබන ශුද්ධ සේවය සඳහා ඔවුන් සියල්ලන්ම නොවේද? ” (හෙබ්‍රෙ 1:14)

“මෘදු අය පොළොව උරුම කරගනු ඇත. (මතෙ 5: 5)

“මාගේ නාමය උදෙසා ගෙවල්, සහෝදරයන්, සහෝදරියන්, පියා, මව හෝ දරුවන් හෝ ඉඩම් අතහැර ගිය සෑම කෙනෙකුටම සිය ගුණයක් ලැබෙනු ඇති අතර සදාකාල ජීවනය උරුම වේ.” (මතෙ 19:29)

“එවිට රජතුමා තම දකුණු පැත්තේ සිටින අයට මෙසේ කියයි: 'මාගේ පියාණන් වහන්සේගේ ආශීර්වාද ලැබූ ඔබ, ලෝක ආරම්භයේ සිට ඔබ උදෙසා සූදානම් කළ රාජ්‍යය උරුම කරගන්න.' '(මතෙ 25:34)

“ඔහු යන අතරමගදී මිනිසෙක් දුව ගොස් ඔහු ඉදිරියේ දණින් වැටී“ හොඳ ගුරුවරයා, සදාකාල ජීවනය උරුම කර ගැනීමට මා කුමක් කළ යුතුද? ”(10:17)

“එම තැනැත්තාගේ නුසුදුසු කරුණාව නිසා ධර්මිෂ් ප්‍රකාශයට පත් කිරීමෙන් පසු සදාකාල ජීවනයේ බලාපොරොත්තුව අනුව අපි උරුමක්කාරයන් වන්නෙමු.” (මාතෘකාව 3: 7)

“දැන් ඔබ පුත්‍රයන් නිසා දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයාගේ ආත්මය අපගේ හදවත් තුළට යවා ඇත. “අබ්බා, පියා!" ⁷ එබැවින් ඔබ තවදුරටත් වහලෙකු නොව පුතෙකි; පුතෙකු නම්, ඔබත් දෙවියන් වහන්සේ තුළින් උරුමක්කාරයෙකි. ” (ගා 4: 6, 7)

“එය අපගේ උරුමයට පෙර සංකේතයක් වන අතර, දෙවියන් වහන්සේගේ උරුමය මිදීමේ මිලයක් මගින් ඔහුගේ මහිමාන්විත ප්‍රශංසාවට මුදා හැරීමේ අරමුණින්.” (එපී 1:14)

“උන් වහන්සේ ඔබේ හදවතේ දෑස් ආලෝකවත් කර ඇත. එවිට උන් වහන්සේ ඔබව හැඳින්වූයේ කුමන බලාපොරොත්තුවද, ශුද්ධවූවන්ට උරුමයක් ලෙස ඔහු සතු මහිමාන්විත ධනයද ඔබ දැනගනී” (එපී 1:18)

“මන්ද, එය විපාකයක් ලෙස උරුමය ලැබෙන්නේ යෙහෝවාගෙන් බව ඔබ දන්නහු ය. ස්වාමියා වන දාසයා, ක්‍රිස්තුස්. ” (කොලො 3:24)

මෙය කිසිසේත් පරිපූර්ණ ලැයිස්තුවක් නොවේ, නමුත් අපගේ ගැලවීම අපට ලැබෙන්නේ උරුමය මාර්ගයෙන්, එනම් පියෙකුගෙන් උරුම වූ දරුවන් බව ඔප්පු කිරීමට එය ප්‍රමාණවත් වේ.

දෙවියන්ගේ දරුවෝ

දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලට නැවත පැමිණීමේ මාර්ගය යේසුස් වහන්සේය. කප්පම් මුදල දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සංහිඳියාවට දොර විවර කර ඇති අතර, අපව ඔහුගේ පවුලට නැවත ලබා දෙයි. එහෙත්, එය ඊට වඩා ටිකක් සංකීර්ණ වේ. මිදීමේ මිලය ක්‍රම දෙකකින් ක්‍රියාත්මක වේ: දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෝ සහ ජේසුස් වහන්සේගේ දරුවෝ සිටිති. අපි මුලින්ම දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් දෙස බලමු.

යොහන් 1: 12 හි අප දුටු පරිදි, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් බිහි වන්නේ යේසුස් වහන්සේගේ නාමය කෙරෙහි ඇදහිල්ල තැබීමෙනි. බැලූ බැල්මට පෙනෙන ආකාරයට වඩා මෙය දුෂ්කර ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඉතා සුළු පිරිසක් මෙය සිදු කරයි.

“නමුත් මනුෂ්‍ය-පුත්‍රයාණන් පැමිණි විට ඔහු සැබවින්ම පොළොව කෙරෙහි ඇදහිල්ල සොයාගනීවිද?” (ලූක් 18: 8 ඩී.බී.ටී.[iii])

ඇත්ත වශයෙන්ම දෙවියෙකු සිටී නම්, උන් වහන්සේ තමාට පෙන්වන්නේ නැති බවත්, ඒ සමඟම එය කළ යුතු බවත් යන පැමිණිල්ල අප සැවොම අසා ඇති බව පැවසීම ආරක්ෂිත බව පෙනේ. බොහෝ දෙනා සිතන්නේ මෙය ලෝකයේ සියලු ගැටලුවලට විසඳුම වනු ඇති බවයි; එහෙත් ඉතිහාසයේ කරුණු වලින් හෙළි වන පරිදි නිදහස් කැමැත්තෙහි ස්වභාවය නොසලකා හරිමින් එවැනි මතයක් සරල ය.

නිදසුනක් වශයෙන්, යෙහෝවා දේවදූතයන්ට පෙනෙන අතර බොහෝ දෙනෙක් යක්ෂයා කැරැල්ලේදී අනුගමනය කළහ. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ පැවැත්ම විශ්වාස කිරීම ධර්මිෂ් remain ව සිටීමට ඔවුන්ට උපකාරවත් නොවීය. (යාකොබ් 2:19)

ඊජිප්තුවේ ඊශ්‍රායෙලිතයන් දෙවියන් වහන්සේගේ බලය පිළිබඳ විශ්මය ජනක ප්‍රකාශ දහයකට සාක්ෂි දුන් අතර, රතු මුහුදේ කොටස ඔවුන්ට වියළි බිමකින් පැන යාමට ඉඩ හැරීම දුටුවේය. නමුත් දින කිහිපයකින් ඔවුහු දෙවිව ප්‍රතික්ෂේප කර රන් වසුපැටවාට නමස්කාර කරන්න පටන්ගත්තා. එම කැරලිකාර කන්ඩායමෙන් ඉවත් වී යෙහෝවා දෙවි කානාන් දේශය අත්පත් කරගන්න කියා ඉතිරි අයට පැවසුවා. නැවතත්, දෙවියන් වහන්සේගේ ගැලවීම සඳහා ඔවුන් දුටු දේ මත පදනම්ව ධෛර්යය ගන්නවා වෙනුවට, ඔවුහු භීතියට හා අකීකරුකමට මඟ පෑදීය. එහි ප්‍රති As ලයක් වශයෙන්, අවුරුදු හතළිහක් පාළුකරයේ සැරිසැරීමෙන් ඔවුන්ට ද ished ුවම් ලැබුණි.

මෙයින්, ඇදහිල්ල සහ ඇදහිල්ල අතර වෙනසක් ඇති බව අපට වටහා ගත හැකිය. එසේ වුවද, දෙවියන් වහන්සේ අපව දන්නා අතර අප දූවිලි බව සිහිපත් කරයි. (යෝබ් 10: 9) එබැවින් ඉශ්‍රායෙල්වරුන් මෙන් ඉබාගාතේ යන පුරුෂයන්ට හා ස්ත්‍රීන්ට පවා දෙවි සමඟ සමාදාන වීමට අවස්ථාව ලැබේ. කෙසේවෙතත්, ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම සඳහා කිමිදුම් ශක්තියේ තවත් දෘශ්‍යමාන ප්‍රකාශනයකට වඩා ඔවුන්ට අවශ්‍ය වනු ඇත. එසේ පැවසුවහොත් ඔවුන්ට තවමත් ඔවුන්ගේ දෘශ්‍යමාන සාක්ෂි ලැබෙනු ඇත. (1 තෙසලෝනික 2: 8; එළිදරව් 1: 7)

එබැවින් ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කරන අය සහ පෙනීම අනුව ගමන් කරන අයද සිටිති. කණ්ඩායම් දෙකක්. දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමය නිසා ගැළවීම සඳහා අවස්ථාව දෙකටම ලබා ගත හැකිය. ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කරන අයව දෙවිගේ දරුවන් ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ. දෙවන කණ්ඩායම සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔවුන්ට යේසුස්ගේ දරුවන් වීමට අවස්ථාව ලැබෙනු ඇත.

යොහන් 5:28, 29 මෙම කණ්ඩායම් දෙක ගැන කථා කරයි.

“මේ ගැන පුදුම නොවන්න. මක්නිසාද ඔවුන්ගේ සොහොන්වල සිටින සියල්ලන්ට උන්වහන්සේගේ හ hear ඇසෙන කාලය පැමිණේ ²⁹ජීවනයේ උත්ථානයට යහපත කළ අය සහ විනිශ්චය නැවත නැඟිටීමට නපුර කළ අය පිටතට එන්න. ” (යොහන් 5:28, 29 බීඑස්බී)

යේසුස් වහන්සේ එක් එක් කණ්ඩායම අත්විඳින ආකාරයේ නැවත නැඟිටීම ගැන සඳහන් කරන අතර, නැවත නැඟිටීමෙන් පසු එක් එක් කණ්ඩායමේ තත්වය හෝ තත්වය ගැන පාවුල් කථා කරයි.

ධර්මිෂ් and යන් සහ අධර්මිෂ් both යන් යන දෙදෙනාම නැවත නැඟිටීමක් සිදුවනු ඇතැයි මේ මිනිසුන් විසින්ම පිළිගන්නා දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි මට බලාපොරොත්තුවක් ඇත. ” (ක්‍රියා 24:15 එච්.සී.එස්.බී.[iv])

ධර්මිෂ් first යන් පළමුව නැවත නැඟිටුවනු ලැබේ. ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය උරුම වන අතර මිනිස් ප්‍රජනනයේ ආරම්භයේ සිටම ඔවුන් වෙනුවෙන් සූදානම් කර ඇති රාජ්‍යයක් උරුම වේ. මොවුන් අවුරුදු 1,000 ක් රජවරුන් හා පූජකයන් ලෙස පාලනය කරති. ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෝ ය. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් යේසුස්ගේ දරුවන් නොවේ. ඔවුන් මනුෂ්‍ය-පුත්‍රයාණන් සමඟ උරුමක්කාරයන් වන නිසා ඔව්හු ඔහුගේ සහෝදරයෝ වෙති. (නැවත 20: 4-6)

එවිට රජතුමා තම දකුණු පැත්තේ සිටින අයට මෙසේ කියයි: “මාගේ පියාණන් වහන්සේගේ ආශීර්වාද ලැබූ ඔබ, ලෝකය ආරම්භයෙන් ඔබ වෙනුවෙන් සූදානම් කළ රාජ්‍යය උරුම කරගන්න.” (මතෙ 25:34)

මන්ද, දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයෙන් මෙහෙයවනු ලබන සියල්ලෝ සැබවින්ම දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයෝ ය. ¹⁵ මක්නිසාද යත්, වහල්භාවයේ ආත්මයක් ඔබට නැවත බියක් ඇති නොවූ නමුත්, පුතුන් ලෙස දරුකමට හදා ගැනීමේ ස්වභාවයක් ඔබට ලැබුණි. “අබ්බා, පියා!" ¹⁶ අප දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් බව ආත්මය අපගේ ආත්මයෙන් සාක්ෂි දරයි. ¹⁷ එසේ නම්, අපි දරුවන් නම්, අපිත් දෙවියන් වහන්සේගේ උරුමක්කාරයෝ වෙමු. නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග හවුල් උරුමක්කාරයෝ වෙමු. අප එකට දුක් විඳිනවා නම්, අපත් එකට මහිමයට පත් වේ. (රෝ 8: 14-17)

ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි තවමත් 'උරුමක්කාරයන්' සහ 'උරුමය' ගැන කතා කරන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. රාජධානියක් හෝ රජයක් මෙහි සඳහන් කළත්, එය පවුල ගැන වීම නතර නොවේ. එළිදරව් 20: 4-6 පෙන්නුම් කරන පරිදි, මෙම රාජ්‍යයේ ආයු කාලය සීමිතය. එයට අරමුණක් ඇති අතර, එය ඉටු වූ පසු, දෙවියන් වහන්සේ මුල සිටම අරමුණු කර ඇති විධිවිධානය මගින් එය ප්‍රතිස්ථාපනය වේ: මිනිස් දරුවන්ගේ පවුලක්.

අපි භෞතික මිනිසුන් මෙන් නොසිතමු. මෙම දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ට උරුම වූ රාජ්‍යය මිනිසුන් සම්බන්ධ වූවාක් මෙන් නොවේ. ඔවුන්ට විශාල බලයක් ප්‍රදානය නොකෙරෙන අතර එමඟින් අන් අයට එය පාලනය කිරීමටත්, අත් පා මත බලා සිටීමටත් හැකි වේ. අපි මීට පෙර මේ ආකාරයේ රාජධානියක් දැක නැත. මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය වන අතර දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමයයි, එබැවින් මෙය ප්‍රේමය මත පදනම් වූ රාජ්‍යයකි.

“ආදරණීයයි, අපි එකිනෙකාට දිගටම ප්‍රේම කරමු. මක්නිසාද ප්‍රේමය දෙවියන් වහන්සේගෙන් වන අතර, ප්‍රේම කරන සියල්ලෝ දෙවියන් වහන්සේගෙන් උපත ලබා දෙවියන් වහන්සේව හඳුනති. ⁸ දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමය නිසා ප්‍රේම නොකරන තැනැත්තා දෙවියන් වහන්සේව දැන හඳුනා ගෙන නැත. ⁹ මෙයින් දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය අපගේ නඩුවෙන් හෙළි විය, දෙවියන් වහන්සේ තම ඒකජාතක පුත්‍රයාව ලෝකයට එවා, එවිට උන් වහන්සේ තුළින් අපට ජීවනය ලැබෙනු ඇත. ” (1 ජො 4: 7-9 NWT)

මෙම පද කිහිපයෙන් මොනතරම් අර්ථවත් ධනයක් සොයාගත හැකිද? “ප්‍රේමය ලැබෙන්නේ දෙවිගෙන්.” සියලු ප්‍රේමයේ උල්පත ඔහුය. අප ප්‍රේම නොකරන්නේ නම් අපට දෙවියන් වහන්සේගෙන් උපත ලැබිය නොහැක. අපිට ඔහුගේ දරුවන් වෙන්න බැහැ. අපි ආදරය කරන්නේ නැත්නම් අපට ඔහුව දැනගන්නවත් බැහැ.

ප්‍රේමයෙන් පෙලඹී නැති කිසිවෙකු යෙහෝවා තම රාජ්‍යයේ ඉවසන්නේ නැත. උන්වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ දූෂණයක් තිබිය නොහැකිය. යේසුස් සමඟ රජවරුන් සහ පූජකයන් සෑදූ අය ඔවුන්ගේ ස්වාමියා මෙන් හොඳින් පරීක්ෂා කළ යුත්තේ එබැවිනි. (ඔහු 12: 1-3; මතෙ 10:38, 39)

මෙම බලාපොරොත්තුව පදනම් කර ගැනීම සඳහා ප්‍රමාණවත් සාක්ෂි නොමැති වුවද, ඔවුන් ඉදිරියේ බලාපොරොත්තුව වෙනුවෙන් සෑම දෙයක්ම කැප කිරීමට ඔවුන්ට හැකිය. දැන් මේවාට බලාපොරොත්තුව, ඇදහිල්ල සහ ආදරය ඇති අතර, ඔවුන්ගේ විපාකය සාක්ෂාත් වූ විට, ඔවුන්ට පළමු දෙක අවශ්‍ය නොවනු ඇත, නමුත් දිගටම ආදරය අවශ්‍ය වනු ඇත. (1 කො 13:13; රෝ 8:24, 25)

ජේසුස් වහන්සේගේ දරුවන්

යෙසායා 9: 6 යේසුස් වහන්සේව සදාකාල පියාණන් ලෙස හඳුන්වයි. පාවුල් කොරින්තිවරුන්ට පැවසුවේ “ආදම් පළමු මිනිසා ජීවමාන ආත්මයක් බවට පත් වූ” බවයි. අන්තිම ආදම් ජීවනය දෙන ආත්මයක් බවට පත් විය. ” (1 කොයි 15:45) යොහන් අපට පවසනවා, “පියාණන් වහන්සේ තුළ ජීවනය තිබෙන්නාක් මෙන්, තමා තුළම ජීවත්වීමට පුත්‍රයාටද ඔහු අවසර දී තිබේ.” (යොහන් 5:26)

යේසුස්ට “තමා තුළ ජීවනය” ලබා දී ඇත. ඔහු “ජීවය දෙන ආත්මයකි”. ඔහු “සදාකාලික පියා” ය. මිනිසුන් මිය යන්නේ ඔවුන්ගේ මුතුන්මිත්තෙකු වන ආදම්ගෙන් පාපය උරුම කර ගත් නිසාය. ආදම්ව පහත් කොට සැලකූ නිසාත්, ස්වර්ගික පියාගෙන් තවදුරටත් උරුම විය නොහැකි නිසාත්, පවුලේ පරම්පරාව එතැනින් නතර වේ. මිනිසුන්ට පවුල් මාරු කළ හැකි නම්, යෙහෝවාට තම පියා යැයි කියා ගත හැකි යේසුස්ගේ පෙළපත යටතේ ඔවුන්ව නව පවුලකට හදා ගත හැකි නම්, උරුමයේ දාමය විවෘත වන අතර ඔවුන්ට නැවත සදාකාල ජීවනය උරුම කර ගත හැකිය. යේසුස්ව “සදාකාල පියාණන්” කරගැනීමෙන් ඔවුන් දෙවිගේ දරුවන් බවට පත්වෙනවා.

උත්පත්ති 3: 15 හි ස්ත්‍රියගේ වංශය සර්පයාගේ වංශය හෝ දරුවන් සමඟ යුද්ධ කරන බව අපට දැනගත හැකිය. පළමු හා අවසාන ආදම් යන දෙදෙනාටම යෙහෝවා ඔවුන්ගේ සෘජු පියා ලෙස ප්‍රකාශ කළ හැකිය. අන්තිම ආදම්, පළමු ස්ත්‍රියගේ පෙළපතට අයත් ස්ත්‍රියකගෙන් උපත ලැබීමෙන් පුරුෂයාගේ පවුල තුළ ඔහුට හිමි තැන හිමි කර ගත හැකිය. මිනිස් පවුලේ සාමාජිකයෙකු වීම ඔහුට මිනිස් දරුවන් හදා වඩා ගැනීමේ අයිතිය ලබා දෙයි. දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයෙකු වීම නිසා ආදම් වෙනුවට මුළු මිනිස් සංහතියේම ප්‍රධානියා වීමට ඔහුට අයිතියක් ඇත.

ප්රතිසන්ධානය

යේසුස් තම පියා මෙන් කිසිවෙකුට දරුකමට හදා ගැනීමට බල කරන්නේ නැත. නිදහස් කැමැත්ත පිළිබඳ නීතියෙන් අදහස් කරන්නේ බලහත්කාරයෙන් හෝ හැසිරවීමකින් තොරව පිරිනමන දේ පිළිගැනීමට අප නිදහසේ තෝරා ගත යුතු බවයි.

කෙසේ වෙතත්, යක්ෂයා එම නීති රීති අනුව ක්‍රියා නොකරයි. ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා, මිලියන ගණනක් දුක් විඳීම, දූෂණය, අපයෝජනය සහ වේදනාව නිසා ඔවුන්ගේ මනස උණුසුම් කර ඇත. ඔවුන්ගේ සිතීමේ හැකියාව අගතිය, මුසාවාදය, නොදැනුවත්කම සහ වැරදි තොරතුරු මගින් වලාකුළු වී ඇත. බලහත්කාරය සහ සම වයසේ මිතුරන් ඔවුන්ගේ චින්තනය හැඩ ගැස්වීම සඳහා ළදරු වියේ සිටම යොදාගෙන ඇත.

සිය අසීමිත ප්‍ර wisdom ාවෙන්, පියාණන් විසින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ යටතේ දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් සියවස් ගණනාවක දූෂිත මිනිස් පාලනයේ සියලු විනාශයන් ඉවත් කිරීමට යොදා ගනු ඇති බවට තීරණය කර ඇති අතර එමඟින් මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ ස්වර්ගික පියාණන් සමග සමගි වීමට පළමු අවස්ථාව ලැබෙනු ඇත.

රෝම 8 වන පරිච්ඡේදයේ මෙම ඡේදයෙන් සමහරක් අනාවරණය වේ.

¹⁸මක්නිසාද යත්, මේ කාලයේ විඳින දුක් වේදනා අපට එළිදරව් වීමට නියමිත මහිමය සමඟ සැසඳීම වටී නැති බව මම සලකමි. ¹⁹මක්නිසාද මැවිල්ල දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන් එළිදරව් කිරීම සඳහා මහත් ආශාවෙන් බලා සිටියි. ²⁰මක්නිසාද මැවිල්ල නිෂ් u ලභාවයට යටත් වූයේ කැමැත්තෙන් නොව එය යටත් කළ තැනැත්තා නිසාය ²¹මැවිල්ල දූෂණයට බැඳීමෙන් නිදහස් වී දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ගේ මහිමයේ නිදහස ලබා ගන්නා බව. ²²මක්නිසාද යත්, මුළු මැවිල්ලම දරු ප්‍රසූතියේ වේදනාවෙන් එකට කෙඳිරිගාමින් සිටින බව අපි දනිමු. ²³මැවිල්ල පමණක් නොව, ආත්මයේ පළමු fruits ල ඇති අපත්, පුතුන් ලෙස දරුකමට හදා ගැනීම සඳහා අපේ ශරීරයේ මිදීම සඳහා උනන්දුවෙන් බලා සිටින විට අභ්‍යන්තරයෙන් කෙඳිරිගාමින් සිටිමු. ²⁴මක්නිසාද මේ බලාපොරොත්තුවෙන් අපි ගැළවුණෙමු. දැන් පෙනෙන බලාපොරොත්තුව බලාපොරොත්තුවක් නොවේ. ඔහු දකින දේ ගැන බලාපොරොත්තු වන්නේ කවුද? ²⁵නමුත් අප නොදකින දේ ගැන අපි බලාපොරොත්තු වන්නේ නම්, අපි ඉවසීමෙන් බලා සිටිමු. (රෝ 8: 18-25 ඊඑස්වී[v])

දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලෙන් en ත් වූ මිනිසුන්, අප දැන් දුටු පරිදි, තිරිසනුන් මෙන් ය. ඒවා මැවීමක් මිස පවුලක් නොවේ. ඔවුන් තම වහල්භාවයේ කෙඳිරිගාමින් සිටියත්, දෙවිගේ දරුවන්ගේ ප්‍රකාශයත් සමඟ ලැබෙන නිදහස ගැන ආශාවෙන් සිටිති. අවසාන වශයෙන්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ යටතේ ඇති රාජ්‍යය තුළින්, මෙම දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන් පාලනය කිරීමට රජවරුන් ලෙසත්, පූජකයන් මැදිහත් වී සුව කිරීමටත් ක්‍රියා කරනු ඇත. මනුෂ්‍යත්වය පවිත්‍ර කර “දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ගේ මහිමයේ නිදහස” දැන ගනු ඇත.

පවුල පවුල සුව කරයි. ගැළවීමේ මාර්ගය මිනිසාගේ පවුල තුළ යෙහෝවා තබා ගනී. දේවරාජ්‍යය එහි අරමුණ ඉටු කළ විට, මනුෂ්‍යත්වය රජෙකුගේ යටත් වැසියන් ලෙස රජයක් යටතට පත් නොවනු ඇත, ඒ වෙනුවට දෙවියන් වහන්සේ පියාණන් වහන්සේ සමග පවුල සමඟ නැවත පිහිටුවනු ලැබේ. ඔහු පාලනය කරනු ඇත, නමුත් පියෙකු පාලනය කරන පරිදි. එම පුදුමාකාර අවස්ථාවේදී, දෙවියන් වහන්සේ සැබවින්ම සියල්ලන්ටම සියල්ල බවට පත්වනු ඇත.

“නමුත් සියල්ල ඔහුට යටත් වූ විට, දෙවියන් වහන්සේ සියල්ලන්ටම යටත් වන පිණිස, සියල්ල තමාට යටත් කළ තැනැත්තාට පුත්‍රයාද යටත් වේ.” - 1Co 15:28

එබැවින්, අපගේ ගැලවීම එකම වාක්‍යයකින් අර්ථ දැක්වීමට නම්, එය නැවත වරක් දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලේ සාමාජිකයෙකු වීමයි.

මේ පිළිබඳ වැඩි විස්තර සඳහා, මෙම ලිපි මාලාවේ ඊළඟ ලිපිය බලන්න: https://beroeans.net/2017/05/20/salvation-part-5-the-children-of-god/

 

____________________________________________________

[යෝ] මිනිස් ආත්මයේ අමරණීයභාවය බයිබලය උගන්වන්නේ නැත. මෙම ඉගැන්වීමේ මූලාරම්භය ග්‍රීක පුරාවෘත්තවල ඇත.
[ii] බෙරියන් පාඩම් බයිබලය
[iii] ඩාර්බි බයිබල් පරිවර්තනය
[iv] හොල්මන් ක්රිස්තියානි සම්මත බයිබල්
[v] පැ.අ.