Če imamo v Jehovovi organizaciji takšno stvar, kot je sveta krava, mora biti prepričanje, da se je Kristusova nevidna prisotnost začela leta 1914. To prepričanje je bilo tako pomembno, da je bila desetletja naslovljena naša pasica, Stražarna stolpnica in glasnik Kristusove navzočnosti. (Upoštevajte, to ni napovedovalo Kristusove navzočnosti leta 1914, toda to smo že obravnavali drugo objavo.) Precej dobro vsaka cerkev v tako imenovanem krščanstvu verjame v Kristusov drugi prihod, medtem ko pridigamo, da je že prišel in je prisoten že skoraj 100 let. Vedno sem menil, da je eden od privlačnih vidikov te doktrine ta, da jo je mogoče dokazati z uporabo matematike. Brez zmede pri matematiki. Samo poiščite svojo izhodiščno točko in začnite šteti - 2,520 let in pazite, da ni nobenega leta.
Težava s prepričanji, ki se jih naučimo v otroštvu, je ta, da ne preidejo skozi fazo kritične analize. Preprosto so sprejeti kot aksiomatični in nikoli dvomljeni. Takšnih prepričanj se človek ne odpove nalahno, tudi ob ogromnih dokazih. Čustvena komponenta je preprosto premočna.
Pred kratkim me je dober prijatelj nekaj opozoril - očitno protislovje v Svetem pismu, ki ga je ustvarilo naše prepričanje leta 1914 kot leta Kristusove navzočnosti. V naših publikacijah, ki bi obravnavale to težavo, še nisem našel reference. Izhaja iz Jezusovih besed iz Apostolskih del 1: 6,7. Pri Acts. 1: 6, apostoli vprašajo Jezusa: "Gospod, ali zdaj obnavljaš izraelsko kraljestvo?" na kar v 7. verzu odgovori: »TI ne pripada spoznavanje časov ali letnih časov [Rbi8-E,» določeni časi «; Gr., kai-ros] ki ga je oče dal v svojo pristojnost. "
Apostoli se posebej sprašujejo o obnovi kraljestva. Menili so, da je dobesedno, vendar to tu nima nobene posledice. Dejstvo je, da so želeli vedeti, kdaj bo Kristus začel kraljevati nad Izraelom. Ker je bil Jeruzalem sedež izraelske vlade, bi ta dogodek pomenil konec gaženja Jeruzalema, kar so predvidevali, čeprav bi v njihovih mislih pomenil svobodo pred rimsko vladavino. Zdaj vemo, da Jezus vlada iz duhovnega Jeruzalema nad duhovnim ali podobnim Izraelom.
Na to zelo specifično vprašanje Jezus odgovarja, da niso imeli pravice spoznavati takih stvari, to pravico, ki pripada izključno Očetu. Da bi poskušali pridobiti znanje v določenih časih [kai-ros] bi pomenil poseg v Jehovovo pristojnost.
Čeprav bi lahko trdili, da je Jezus odpravil to odredbo za maziljence našega časa, v Bibliji ni ničesar, kar bi podpiralo to stališče. Zdi se, da še vedno posegamo v Jehovovo pristojnost, ko skušamo spoznati čase in letne čase, povezane z obnovo izraelskega kraljestva. Zadrega, ki smo jo trpeli od Russellovega dne, ko smo poskušali natančno določiti leto, v katerem se bo začel Jehovov dan (1914, 1925, 1975), je neme pričevanje tega dejstva.
Glede na naše razumevanje niso bile namere Nebukadnezarja o sedmih časih (Dan. 7) natančno določiti, kdaj bo Jezus obnovil davidovsko kraljevstvo; čas njegove vladavine nad Izraelom; čas, ko bi Jeruzalem prenehali teptati narodi? Ker je ta prerokba obstajala že več kot pol tisočletja in ker je svoje apostole že napotil k Danielu, ko se je ukvarjal s prerokbami zadnjih dni, kako je lahko izgovoril besede iz Apostolskih del 4: 1, vedoč, da obstaja prerokba storiti natanko to, kar jim je zdaj govoril, da nimajo pravice storiti?
Vidim samo, da je Matthew iztisnil žepni račun in rekel: 'Počakaj malo, Lord. Ravno sem prišel v arhiv templja in preveril leto in mesec, ko smo bili izgnani v Babilon, zato bom tukaj samo hitro izračunal in vam povedal, kdaj boste postavljeni za izraelskega kralja. "[I]
Omeniti velja tudi, da pri Acts 1: 7 Jezus uporablja grški izraz kai-ros ko je rekel, da njegovim apostolom ni pripadalo spoznavanje "dogovorjenih časov". Isti izraz se uporablja, ko v Luki 21:24 govori o "določenih časih" narodov. Iskali so natančno znanje o določenih časih narodov, saj se bodo časi narodov končali, ko se bo kraljestvo nad Izraelom obnovilo.
Kadar koli se v svojih publikacijah ukvarjamo z Apostolskimi deli 1: 7, to uporabimo za Armagedon. Vendar kontekst tukaj tega stališča ne podpira. Niso spraševali o zaključku stvarnega sistema, temveč o ponovni vzpostavitvi obljubljenega Davidovega kraljestva. Oktobra 1914 bi se zgodilo nekaj, za kar rečemo, da smo se predoblikovali.
Samo v primeru, da mislite, da Jezusovo ustoličenje v nebesa kot mesijanski kralj in ponovna vzpostavitev izraelskega kraljestva ni sinonim, preberite naslednje:
(Luka 1:32, 33). . .Ta bo velik in se bo imenoval Sin Najvišjega; in Bog Jehova mu bo dal prestol očeta Davida, 33 in za vedno bo vladal nad Jakobovo hišo in njegovemu kraljestvu ne bo konca. "
Jakobovo ime se je spremenilo v Izrael. Jakobova hiša je Izrael. Jezus vlada nad Izraelom in po našem mnenju to počne že od leta 1914. Vendar nam je sam dejal, da nimamo pravice vedeti, kdaj bo začel vladati. Da bi okrepili to misel, upoštevajte še dve besedili:
(Matthew 24: 36-37) 36 "Glede tega dne in ure nihče ne ve, nebeški angeli in ne Sin, ampak samo Oče. 37 Kakor so bili Noevi dnevi, tako bo tudi prisotnost Sina človeškega.
(Označi 13: 32-33) 32 „Glede tistega dne ali ure nihče ne ve, niti angeli v nebesih in ne Sin, ampak Oče. 33 Ne pozabite, bodite budni, saj NE veste, kdaj je predviden čas.
V vzporednih navedbah Matthew govori o prisotnosti Sina človeškega, medtem ko Mark uporablja izraz Kai-ros ' ali "dogovorjeni čas". Oba pravita, da ne moremo vedeti dneva ali ure. Pravimo, da se Matej sklicuje na Armagedon, ki prihaja med Kristusovo navzočnostjo, a ne gresta oba besedili za vzporedno misel? Če opustimo predsodke o Kristusovi navzočnosti, ki se je začelo leta 1914, in pogledamo oba verza s svežim očesom, ali ni videti, da sta določeni čas in navzočnost Sina človekovega isti dogodek? Preostanek Matejevega konteksta govori o sodbi, ki pride med Kristusovo navzočnostjo, ko je en človek odpeljan (rešen) in njegov spremljevalec zapuščen (uničen). Če mislimo, da je prisotnost stoletni dogodek, kontekst nima smisla in je v nasprotju z Markovim poročilom, če pa prisotnost štejemo za sočasno z Armagedonom, potem konflikta ni.
Iz teh treh poročil (Matthew, Mark in Acts) izhaja, da ne bi smeli predvidevati, kdaj bo prisotna Sin človekov?
Vidiš težavo? Vsi se strinjamo glede načela iz Rom. 3: 4, »Naj bo Bog resničen, čeprav se vsak človek najde lažnivec…« Jezusove besede v Apostolskih delih 1: 7 so zveste in resnične. Zato moramo iskati protislovje drugje.
Sprva me je zelo motila celo misel, da se Jezusova kraljevska navzočnost leta 1914 še ni začela. Zdelo se je, da dvomi o vsem, kar sem verjel o našem bivanju v zadnjih dneh. Toda ob premisleku sem spoznal, da prerokbe v zadnjih dneh niso odvisne od Jezusa, ki je bil prisoten leta 1914. Ali je bil leta 1914 ustoličen za kralja ali pa je to še prihodnji dogodek, kaj spremeni našo vero v to, da smo v zadnjih dneh. Izpolnitev Mt. 24 ni odvisen od nevidne prisotnosti, vendar ga je mogoče preveriti iz široko dostopnih zgodovinskih dejstev.
Pristopimo k tej težavi brez kakršnih koli predsodkov. To je zelo težko narediti, vem. Če pa se lahko za trenutek pretvarjamo, da o Kristusovi navzočnosti ne vemo ničesar, lahko dovolimo, da nas dokazi vodijo tja, kamor vodijo. V nasprotnem primeru tvegamo, da dokaze pripeljemo tja, kamor želimo, da gredo.
Vrnimo se k 19th Stoletje. Leto je 1877. Brat Russell in Barbour sta pravkar izdala knjigo z naslovom Trije svetovi v katerem podrobno opisujejo 2,520 let, ki izhajajo iz sedmih časov Nebukadnezarjevih sanj o neizmernem drevesu iz 4. poglavja Daniela. Začetno leto določijo na 606, da bi dobili 1914, ker so mislili, da je leto nič.[1]
Zdaj je imel Russell veliko idej o natančnih letih, ko so se izpolnile razne prerokbe v zadnjih dneh. [Ii]
- 1780 - izpolnjen prvi znak
- 1833 - Izpolnitev znaka "zvezde, ki padajo z neba"
- 1874 - začetek žetve pobiranja
- 1878 - ustoličenje Jezusa in začetek 'dneva jeze'
- 1878 - Začetek generacije
- 1914 - konec generacije
- 1915 - konec "dneva jeze"
Natančna narava dogodkov okoli leta 1914 je bila nejasna, toda soglasje pred letom 1914 je bilo, da bo takrat začela velika stiska. Velika vojna, kot se je začela imenovati, se je začela avgusta istega leta in verjelo je, da se bo spremenila v Veliko vojno Boga Vsemogočnega. 2. oktobra 1914 je Russell betelski družini ob jutranjem bogoslužju dejal: »Časi poganov so se končali; njihovi kralji so imeli svoj dan. " Verjeli so, da se »imenovani časi narodov« niso končali, ko je bil Jezus leta 1878 ustoličen, ampak ko je prišel uničiti narode v Armagedonu.
Ko leta 1914 ni prišlo do konca sveta, je bilo treba stvari ponovno preučiti. Datum 1878 je bil opuščen, ko se je začelo leto Jezusove navzočnosti in je bil zaradi tega pripeljan 1914. Še vedno se je verjelo, da se je velika stiska začela v tem letu, in šele leta 1969 smo spremenili svoje sedanje stališče, da velika stiska šele prihaja.
Zanimivo je, da CT Russell leta 1914 ni prispel le na podlagi 4. poglavja Daniela. Z meritvami iz velike piramide v Gizi, za katero domnevajo, da so jo zgradili hebrejski sužnji, je za to leto pridobil potrditev. To je bilo podrobno opisano v Študije v Svetem pismu, Vol. 3.[Iii]
Zdaj vemo, da piramide nimajo nobenega preroškega pomena. Toda presenetljivo je, da je z uporabo teh izračunov lahko prišel do leta 1914 kot pomemben datum. Je bilo to zgolj naključje? Ali pa je v svoji vztrajnosti v podporo prepričanju podzavestno „delal številke“? Na to opozarjam zato, da ne bi diskreditiral ljubljenega Jehovovega služabnika, temveč zato, da pokažem, da obstajajo neverjetna naključja in so na področju numerologije v resnici precej pogosta.
V 1920. letih smo opustili piramidologijo, vendar smo nadaljevali z mislijo, da bi lahko biblijsko kronologijo uporabili za prihod leta 1914 kot začetek Kristusove navzočnosti, ne glede na očitno protislovje z Apostolskimi deli 1: 7. Zdi se, da je eden od razlogov za to, da Danielova knjiga vsebuje prerokbo, ki je bila posebej zasnovana kot izračun za celo leto: tisto od 70 tednov, ki vodijo do Mesije, najdene v Danielovem 9. poglavju. zakaj ne dve takšni prerokbi? Vendar obstajajo pomembne razlike med obema.
Najprej pomislimo, da je namen 70 tednov jasno določen v Danijelu 9:24, 25. Namenjen je časovnemu izračunu za določitev, kdaj se bo Mesija prikazal. Kar se tiče Nebukadnezarjevih sanj o neizmernem drevesu, naj bi kralja - in nas ostale - naučili lekcijo o Jehovovi suverenosti. (Dan. 4:25) Začetek 70 tednov je določen v Danielu in zaznamovan z zgodovinskim dogodkom. Začetek sedmih časov Nebukadnezarja ni nikakor določen. Zaključek 70 tednov je zaznamovala vrsta fizičnih dogodkov na 69, 69½ in 70 tednih. Te bi lahko očitke zlahka potrdile in se zgodile natanko pravočasno, kot bi pričakovali od katere koli prerokbe, ki je povezana z Jehovom. Za primerjavo, kateri dogodki označujejo konec sedemkrat? Edino, kar je omenjeno, je, da si kralj povrne razum. Nič ni omenjeno. 7 tednov je očitno vsakodnevna kronologija. Sedemkrat deluje prav tako kot sedem dobesednih časov, pa naj to pomeni letni čas ali leta. Tudi če obstaja večja uporaba - čeprav v Danielu ni zapisano ničesar, kar bi nakazovalo -, bi lahko sedemkrat pomenilo celotno obdobje, ki je popolno, v skladu z uporabo številke 70 v Svetem pismu.
Torej, kako smo prišli do Nebukadnezarjevih sanj, ki so dnevna prerokba? Nobenega dvoma ni, da se je Russell navduševal nad numerologijo. Piramidalni grafikon v Veliki načrt vekov je dokaz tega. Kljub temu smo vse to opustili in vse druge njegove napovedi in doktrine, povezane z datumom, rešijo to. Mislim, da je pravično domnevati, da če vojna ne bi izbruhnila leta 1914, je malo verjetno, da ta izračun ne bi preživel več kot drugi. Je to le izjemno naključje ali dokaz, da je izračun 2,520 let božje navdihnjen? Če slednje, potem moramo še razložiti protislovje, ki ga v navdihnjeni Božji besedi ustvarja to.
Če smo pošteni, poglejmo, kako trdna je osnova, na kateri temelji ta preroška razlaga.
Najprej, zakaj sklepamo, da ima sedem časov Nebukadnezarja celo izpolnitev, ki presega tisto, navedeno v 4. poglavju Daniela? Že smo priznali, da jim jih Daniel ne da. Vpogled v Sveto pismo, zv. I, str. 133 pod podnaslovom "Povezano z" imenovanimi časi narodov "" navaja tri razloge za ta naš sklep. Naštejmo jih z izpodbojnimi točkami:
1) Časovni element je povsod v knjigi Danijel.
Vpogled navaja vrsto referenčnih besedil, ki podpirajo ta pogled. Seveda so prerokbe Velike podobe in kraljev severa in juga postavljene v kronološkem vrstnem redu. Kako bi jih drugače postavili? To komajda upravičuje razglasitev Nebukadnezarjeve sedemkrat na leto prerokbe.
2) Knjiga večkrat kaže na ustanovitev Kraljevine
Tako tudi sanje Nebukadnezarja o neizmernem drevesu, brez kakršne koli potrebe po sekundarni, večji izpolnitvi.
3) Razločen je v svojih navedbah na čas konca.
To ne pomeni, da so Nabukodonosove sanje prerokba časa in celo to ne pomeni, da so Judom in kristjanom dana sredstva, da predvidijo leto in mesec čas konca bi se začel.
Očitno je, da je naše razmišljanje špekulativno. To ne pomeni, da je napačno, samo da je sumljivo. Bi večja prerokba temeljila zgolj na špekulacijah in deduktivnem sklepanju? Zgodnji Jezusov prihod je zaznamovala enoletna prerokba (70 tednov), ki nikakor ni temeljila na špekulacijah, ampak je bila jasno označena kot to, kar je. Ali ne bi bila prerokba o drugem Jezusovem prihodu v kraljevi moči jasno razglašena kot taka?
Predpostavimo, da je naša trditev, da obstaja velika izpolnitev, resnična. To nam še vedno ne daje začetnega datuma. Za to moramo čez 500 let nadaljevati Jezusovo izjavo, ki jo najdemo v Luki 21:24: »in padli bodo za rob meča in jih vodili v ujetništvo v vse narode; in Jeruzalem bodo poteptali narodi, dokler se ne izpolnijo določeni časi narodov. " Nikjer drugje v Bibliji se ne uporablja stavek »določeni časi narodov«, zato ne moremo natančno vedeti, kdaj so se začeli in kdaj se bodo končali. Mogoče se je začelo, ko so Jeruzalem začeli teptati; ali pa so se morda začeli, potem ko je Jehova Adamu dovolil, da si je sam določil zakone, ali potem, ko je Nimrod ustanovil prvi narod, zaradi česar je gaženje Jeruzalema zgolj dogodek, ki se je zgodil v času, ki so ga določili narodi. Podobno bi se lahko končal čas, določen za narode, ko Jezus prevzame kraljevsko oblast v nebesih. Če se je to zgodilo leta 1914, potem se države ne zavedajo, da se je njihov čas iztekel in da jim je v zadnjih 100 letih šlo kot običajno. Po drugi strani pa, če bo Jezus prevzel oblast kot kralj ravno v Armagedonu, se bodo narodi zelo zavedali, da se je njihov čas vladanja končal, kar bo takoj, ko ga bo uničil novopečeni kralj.
Dejstvo je, da ne moremo zagotovo trditi, kdaj se začnejo ali končajo, ker Biblija ne pravi. Vse, kar lahko naredimo, je špekulirati.[2]
Zdaj pa predpostavimo, da imamo prav glede »imenovanih časov narodov«, začenši z gaženjem Jeruzalema. Kdaj se je to začelo? Biblija ne pravi. Trdimo, da se je začelo, ko so Zedekijo odstranili s prestola in Jude odpeljali v izgnanstvo. Kdaj se je to zgodilo? Trdimo, da se je to zgodilo leta 607 pr.n.št. Ta datum je bil spor v dneve brata Russella in je še danes. Večina posvetnih oblasti se strinja o dveh datumih, 539. pr. N. Št. Za osvojitev Babilona in 587. pr. N. Št. Za judovsko izgnanstvo. Izberemo 539 pr. N. Št., Da bomo konec 537 let prispeli na 70 pr. N. Št., Nato pa štejemo nazaj, da dobimo 607 pr. N. Št. Toda ker je naš edini razlog za izbiro 539 pr. N. Št. Ta, da se večina posvetnih oblasti strinja, zakaj se ne odločimo BCE iz istega razloga, nato pa štejte naprej, da dobite 587 pr.n.št. kot leto, ko so se vrnili v Jeruzalem? V nasprotju s prerokbo o 517 tednih nam Sveto pismo ne daje jasnega začetka domnevnega sedemkratnega obdobja. Judje iz Jezusovih dni so lahko natančno določili leto, v katerem se je začelo šteti 70 tednov, z natančnimi evidencami, ki jih je vodilo Jehovovo ljudstvo, Judje. Po drugi strani pa imamo le nezanesljive posvetne oblasti, ki se ne strinjajo vse, na čem naj temelji naš izračun.
Zdaj je tu še ena negotovost glede datuma. Nobena posvetna oblast ne sprejema 607 pr. N. Št., Vendar smo do nje prišli izključno zaradi Biblije, ki pravi, da je obdobje sobot, ki jih je treba povrniti, 70 let. Za ta izračun začnemo pri 537 pr. N. Št., Ker takrat verjamemo, da so se Judje vrnili v Jeruzalem. Poglejmo pa natančno, kaj Jeremija preroško pravi o 70 letih:
(Jeremija 25:11, 12) “11 And vsa ta dežela mora postati opustošeno mesto, predmet začudenja in ti narodi bodo morali babilonskemu kralju služiti sedemdeset let."'12"' In to se mora zgoditi ko je minilo sedemdeset let Pokličem bom babilonskega kralja in proti temu narodu, "je Jehovovo izpoved", njihova napaka, tudi proti deželi Chal-de-dees, in bom pustil, da so pusto izgubljeni časi v nedogled.
Judje naj bi služil babilonskemu kralju sedemdeset let. Ko je bilo sedemdeset let konec, je bil babilonski kralj poklicani na račun. To se je zgodilo leta 539 pr. N. Št služba babilonskemu kralju končal v 539 BCE ne 537 pr. n. št. Če štejemo 70 let od 537 pr. n. št., potem so babilonskemu kralju služili le 68 let, zadnji dve pa medo-perzijski kralj. Jehovova beseda se s tem obračunom ne bi uresničila. Zdi se, da je 609 pr. N. Št. Leto izgnanstva, če štejemo 70 let babilonske služnosti, ki se konča leta 539 pr.
Datum začetka prerokbe o 70 tednih, ki vodijo k Mesiji, je ena sama časovna točka. "... nadaljevanje besede o obnovi in obnovi Jeruzalema ..." je bil uradni odlok, datiran natanko tako, kot so vsi takšni dokumenti. Zato bi bil izračun lahko natančen in znan vsem, ki bi ga morali voditi. Kar zadeva naš izračun sedemkrat, takšna natančnost ne obstaja. Niti zagotovo ne moremo trditi, da bi morali odštevati od 537 pr. N. Št. Očitno obstaja svetopisemska podlaga za odštevanje od 539 pr. N. Št.
Še eno zanimivo vprašanje se pojavi, če pomislimo, da bi Judje v Jezusovih časih natančno leto babilonskega izgnanstva vedeli iz tempeljskih arhivov. Ko so apostoli Jezusa vprašali o znamenju njegove navzočnosti, zakaj jih ni napotil k Danielu? V odgovoru na njihovo vprašanje se je dvakrat skliceval na Daniela, vendar nikoli ni opozoril na vrednost izračuna sedemkrat. Če je bila prerokba v ta namen tam in so spraševali to posebno vprašanje, zakaj jim ne bi povedali o izračunu takrat in tam? Ali ni zato Jehova navdihnil prerokbo Nebukadnezarjevih sanj - da svojim služabnikom da sredstvo za izračun odgovora na samo vprašanje, ki so ga zastavljali?
Če se leta 1914 ne bi zgodilo nič, potem bi ta izračun Russella in Barbourja šel pot vsem ostalim napovedim tistega obdobja, povezanih z datumom. Vendar se je nekaj zgodilo: svetovna vojna je izbruhnila avgusta. Toda tudi to odpira nekaj resnih vprašanj. Zakaj ni izbruhnil oktobra? Zakaj dva meseca prej? Jehova je ustvaril čas. Pri razporejanju dogodkov ne zgreši. Naš odgovor na to je, da Satan ni čakal, dokler ni bil odstavljen.
w72 6/1 p. 352 vprašanja od Bralci
Torej ne bi smelo biti presenetljivo, da je prva svetovna vojna izbruhnila približno dva meseca pred konec poganskih časov in s tem pred rojstvo simboličnega "sina" ali nebeškega kraljestva. Satanu Hudiču ni bilo treba čakati, ko bo kralj nad narodi Jezusu Kristusu dal v roke, da bi narode manevriral v obsežni vojni.
Jehova ni mogoče zavajati. Glede izpolnitve 70-tedenske prerokbe ni bilo nejasnosti. Mesija se je pojavil točno ob pravem času. Zakaj nejasnost s 2,520 leti? Hudič ne more preprečiti izpolnitve prerokbe, ki jo je navdihnil Jehova.
Poleg tega pravimo, da svetovna vojna dokazuje, da je bil Satan podrt oktobra 1914, ker je bil jezen, da je bil vržen in tako "gorje na zemlji". Medtem ko to govorimo, pravimo tudi, da je začel vojno, preden je bil odstavljen?
Pravimo tudi, da je "narode vodil v obsežno vojno". Tudi ležerno branje takšnih zgodovinskih besedil, kot je Pištole avgusta bo razkrila, da so se dogodki, ki so narode usmerili v tisto, kar naj bi postala prva svetovna vojna, dogajali že dobrih deset let pred njenim izbruhom. Sodi je bil že napolnjen s prahom, ko je nadvojvodov atentat prižgal varovalko. Hudič bi torej že leta pred letom 1914 manevriral, da bi zadovoljil svojo jezo. Je bil vržen leta pred letom 1914? Je njegova jeza v teh letih naraščala, zaradi česar je narode spremenil v vojno, ki bo spremenila svet?
Dejstvo je, da ne vemo, kdaj je bil hudič vržen, ker Biblija ne pravi. Vemo le, da je bilo to v obdobju zadnjih dni ali malo pred njim.
*** w90 4/1 p. 8 Kdo Will Svinec Človeštvo do Mir? ***
Zakaj je izbruhnila prva svetovna vojna leta 1914? In zakaj je naše stoletje videlo hujše vojne kot katera koli druga v zgodovini? Ker je bilo prvo dejanje nebeškega kralja, da je Satana za vse čase pregnal z nebes in vrgel v zemeljsko bližino.
Njegovo prvo dejanje kot nebeškega kralja je bilo pregnati Satana? Ko je naš nebeški kralj prikazan v Armagedonu, je prikazan kot »Božja beseda ... Kralj kraljev in Gospodar gospoda«. (Raz. 19: 13,18) Z drugimi besedami, Jezus je prikazan kot nebeški kralj. Kljub temu, da je prvič nastopil kot kralj, je upodobljen kot nadangel Mihael. Zdi se čudno, da ne bi bil upodobljen v svoji novo postavljeni vlogi kralja kraljev, temveč v starodavni nadangelu Mihaelu. Čeprav ni prepričljivo, dejstvo, da ni upodobljen kot novopostavljeni kralj, pomeni, da ne moremo sklepati, da je bil pravzaprav na novo nameščen v tem križišču. Mihael bi si lahko očistil pot za Jezusovo ustoličenje.
Zakaj dovoliti Satanu, ločnemu sovražniku, da je prisoten na takem svetem dogodku? Ali Rev. 12: 7–12 prikazuje operacijo čiščenja / čiščenja hiš v pričakovanju prihodnjega kraljevega ustoličenja ali njegovega prvega kraljevega nastopa. Slednje pravimo, ker 10. vrstica pravi: "Zdaj se je zgodilo odrešenje ... moč ... kraljestvo našega Boga in oblast njegovega Kristusa, ker je bil [hudič] vržen."
Predvidevamo, da gre tu za ustoličevanje in ne za uresničevanje moči Jehovovega vedno obstoječega kraljestva, ki je odprlo pot prihodnjemu dogodku. Če da, zakaj potem kronanje ni omenjeno? Zakaj prejšnji verzi (Raz. 12: 5,6) ne govorijo o ustoličenem kralju z močjo, da bi se boril in osvojil Satana, temveč o novorojenem otroku, ki ga je treba odnesti, da ga Bog zaščiti? In spet, zakaj je Mihael, ne Jezus, na novo ustoličeni kralj, upodobljen v bitki?
V povzetku
Daniel, ko je zapisal prerokbo Nebukadnezarjevih sanj o neizmernem drevesu, posekanem sedemkrat, nikoli ni uporabil nobenega dne. Predvidevamo večjo izpolnitev, ki temelji na domnevni povezavi z Jezusovimi besedami 500 let kasneje o »določenih časih narodov«, čeprav Jezus o takšni povezavi ni nikoli govoril. Domnevamo, da so se ti »določeni časi« začeli z babilonskim izgnanstvom, čeprav Biblija tega nikoli ne govori. Predvidevamo, da se je to zgodilo leta 607 pr. N. Št., Čeprav se nobena posvetna oblast s tem ne strinja, kljub temu pa smo od 539. pr. N. Št. Odvisni od istih "nezanesljivih oblasti". Biblija nam ne določa začetnega datuma za domnevno odštevanje 2,520 let, niti nam ne daje zgodovinskega dogodka za označitev začetnega datuma. Celotna naša predpostavka, da lahko sklepamo, da ima ta račun celoletno aplikacijo, temelji na špekulativnem sklepanju.
Poleg navedenega verjame, da bi lahko napovedovali datum začetka prisotnosti Sina človeškega in njegovo ustoličenje, ko kralj duhovnega Izraela leti pred Jezusovimi jedrnatimi besedami, ki jih takšne stvari ne vemo.
Kaj se to spremeni
En lakmusov test, ali je vrsta ugibanj skladna z resnico ali ne, je, kako dobro se ujema s preostalim delom Svetega pisma. Če moramo preoblikovati pomene ali si izmisliti izjemno razlago, da predpostavko prilagodimo, potem se verjetno motimo.
Naša predpostavka - pravzaprav naše sedanje prepričanje - je, da se je Jezusova prisotnost kot mesijanski kralj začela leta 1914. Primerjajmo to z drugo predpostavko: da je njegova kraljevska prisotnost še prihodnost. Zavoljo argumenta recimo, da se začne približno takrat, ko se znamenje Sina človekovega pojavi na nebesih, da ga lahko vidi ves svet. (Mt. 24:30) Zdaj pa preučimo različna besedila, ki govorijo o Kristusovi navzočnosti, in poglejmo, kako ustrezajo vsaki predpostavki.
Mt. 24: 3
Medtem ko je sedel na Oljski gori, so učenci zasebno pristopili k njemu in rekli: "Povejte nam, kdaj bodo to stvari in kaj bo znak vaše prisotnosti in sklenitve sistema stvari?"
Učenci so postavili tridelno vprašanje. Očitno so mislili, da se bodo vsi trije deli zgodili približno istočasno. Drugi in tretji del sta za naš dan. Ali sta prisotnost Sina človekovega in zaključek sistema stvari dva dogodka, ki se zgodita približno ob istem času, ali prisotnost pred koncem predstoji približno stoletje? Niso vedeli, da bo prisotnost nevidna, zato niso prosili za znak, da bi vedeli, da se je zgodilo nekaj nevidnega. Deluje. 1: 6 pomeni, da so uporabljali parousia v grškem pomenu kot "doba kralja". Govorimo o viktorijanski dobi, vendar bi ga stari Grk imenoval viktorijanska prisotnost.[3] Medtem ko bi potrebovali znake za dokazovanje nevidne prisotnosti, pa potrebujemo tudi znake, ki označujejo pristop prisotnosti in sklenitev sistema stvari, tako da se katera koli predpostavka prilega tu.
Mt. 24: 23-28
"Torej, če vam kdo reče:" Poglejte! Tukaj je Kristus "ali" Tam! " ne verjemite. 24 Vstali bodo lažni kristi in lažni preroki, ki bodo dali velika znamenja in čudeže, da bi po možnosti zavajali tudi izbrane. 25 Poglejte! Opozorila sem te. 26 Zato, če vam ljudje rečejo: Poglejte! V puščavi je, 'ne odhajaj; Glej! Je v notranjih odajah, 'ne verjemite. 27 Kajti kakor strela prihaja iz vzhodnih delov in sije proti zahodnim delom, tako bo tudi prisotnost Sina človeškega. 28 Kjer koli je trup, se tam zberejo orli.
To govori o dogodkih, ki pred Kristusova navzočnost, podpisuje njen pristop. Vendar so te podane kot del prerokbe, da se prepozna njegova prisotnost in zaključek stvarnega sistema. The Stolpnica iz leta 1975 str. 275 razlaga to neskladje z izvlečenjem teh verzov iz časovnega obdobja med letoma 1914 in Armagedonom, namesto tega pa njihovo uporabo zajema dogodke od 70 CE do leta 1914, obdobje skoraj 2,000 let! Če pa je Kristusova navzočnost še prihodnja, potem takšnega pridobivanja ni treba narediti in zabeleženi dogodki ostanejo v kronološkem vrstnem redu, v katerem so postavljeni. Poleg tega lahko izjavo iz 27. verza uporabimo dobesedno, kar se lepo prilega 30. vrstici o videzu znamenja Sina človekovega, da ga lahko vsi vidijo. Ali lahko resnično rečemo, da je bila nevidna Kristusova navzočnost leta 1914 tako očitna kot blisk na nebu?
Mt. 24: 36-42
"Glede tega dne in ure nihče ne ve, nebeški angeli in ne Sin, ampak samo Oče. 37 Kakor so bili Noevi dnevi, tako bo tudi prisotnost Sina človeškega. 38 Kajti kot so bili v tistih dneh pred poplavo, jedli in pili, so se moški poročili in ženske poročile, vse do dne, ko je Noe vstopil v lov; 39 in niso se opomnili, dokler ni prišla poplava in jih vse pometala, zato bo prisotnost Sina človeškega. 40 Potem bosta na polju dva moška: enega bodo odpeljali, drugega pa zapuščali; 41 dve ženski bosta mletli v ročnem mlinu: eno bodo odnesli, drugo pa zapuščali. 42 Pazite torej, ker NE veste, kateri dan prihaja vaš Gospod.
Kontekst govori o Armagedonu (v primerjavi s 36) in o nenadni sodbi ter o nepričakovanem odrešenju ali obsodbi (v primerjavi s 40-42). To je opozorjeno na nepričakovanost prihoda konca. Pravi, da bo prisotnost Kristusa takšna. Stoletja - in štetje - navzočnosti odvzame velik del moči tega verza. Navsezadnje so milijarde živele in umrle, ne da bi kdaj videle izpolnitev teh besed. Vendar naj to velja za prihodnjo prisotnost, ki bo prišla v času, ki ga ne moremo poznati, in besede so popolnoma smiselne.
1 Kor. 15: 23
Toda vsak v svojem rangu: Kristus prvi plodovi, zatem tisti, ki pripadajo Kristusu med njegovo prisotnostjo.
Ta verz nas vodi do domneve, da so maziljeni vstali leta 1919. Toda to ustvarja konflikt z drugimi besedili. Na primer, 1 Tes. 4: 15-17 govori o maziljenju, ki je vstal in da so živi ujeti v oblakih ob istem času (Rbi8-E, opomba). Pravi tudi, da se to zgodi ob božjem zvoku trobenta. Mt. 24:31 govori o izbranem (maziljenem) bitju zbranih skupaj potem, ko se pokaže znamenje Sina človekovega (navzočnost). Govori tudi o tem, kar se je zgodilo v zadnjem trobenta.
Zadnja trobenta zazveni tik po tem, ko se prikaže znamenje Sina človekovega in Armagedon se bo kmalu začel. Preminuli maziljeni so obujeni med zadnjo trobento. Živi maziljeni se spremenijo v trenutku, ko utripajo med zadnjo trobento. Ali ti verzi podpirajo vstajenje maziljencev iz leta 1919 ali kaj podobnega, kar se bo zgodilo med prihodnjo Jezusovo navzočnostjo?
2 Thess. 2: 1,2
Vendar, bratje, spoštujte prisotnost našega Gospoda Jezusa Kristusa in našo družbo do njega, vas prosimo 2 ne da bi se hitro otresli od svojega razuma in ne bili navdušeni bodisi z navdihnjenim izrazom bodisi z besednim sporočilom ali s pismom, kot bi od nas, da bi bil Jehovov dan tu.
Čeprav sta to dva verza, sta prevedena kot en stavek ali misel. Tako kot Mt. 24:31, to povezuje zbiranje maziljencev z "navzočnostjo našega Gospoda Jezusa Kristusa", hkrati pa prisotnost povezuje z "Jehovinim dnem". Omeniti velja, da je celoten stavek opozorilo, naj vas ne zavede, da je že prispel. Če bi zavrnili kakršne koli predsodke in to le prebrali, kaj piše, ali ne bi prišli do zaključka, da so zborovanje, navzočnost in dan Jehova vsi dogodki, ki se dogajajo hkrati?
2 Thess. 2: 8
Potem se bo resnično razkril brezpravni, ki ga bo Gospod Jezus odpravil z duhom iz ust in ga z manifestacijo svoje navzočnosti ničesar ne odnesel.
To govori o Jezusu, ki je brez manifestacije s svojim manifestacijo spustil brezpravnega. Ali se to bolj prilega prisotnosti iz leta 1914 ali prisotnosti pred Armagedonom? Navsezadnje se je brez zakona v zadnjih 100 letih dobro znašel, hvala lepa.
1 Thess. 5: 23
Naj vas sam Bog miru popolnoma posveti. In v vsakem pogledu se lahko sliši duh in duša in telo VAS [bratje] brez krivde ob navzočnosti našega Gospoda Jezusa Kristusa.
Tu želimo biti brez krivde at ne med njegovo prisotnost. Maziljenec bi bil morda leta 1914 brezhiben, da bi odpadel, recimo leta 1920. To besedilo nima nobene moči, če govorimo o obdobju približno sto let. Če pa govorimo o njegovi prisotnosti tik pred Armagedonom, ima to velik pomen.
2 Peter 3: 4
in rekel: "Kje je njegova obljubljena prisotnost? Zakaj se od dneva, ko so naši predniki zaspali [v smrti], vse stvari nadaljujejo točno tako kot od začetka stvarjenja. "
Ali se nam ljudje, ko gremo od vrat do vrat, posmehujejo zaradi »obljubljene [nevidne] prisotnosti Jezusa«? Ali ni posmeh glede konca sveta? Če je prisotnost vezana na Armagedon, potem to ustreza. Če je vezan na leto 1914, ta stavek nima smisla in ni izpolnjen. Poleg tega se kontekst od 5. do 13. vrstice nanaša na konec sveta. Jehovov dan je spet povezan s Kristusovo navzočnostjo.
Rev 11: 18
Toda narodi so postali besni in prišla je vaša lastna srditost in določen čas, da se mrtvi presojajo, in podelijo svojo nagrado svojim sužnji, prerokom in svetim in tistim, ki se bojijo vašega imena, majhnih in velikega, in da bi pripeljal v propad tiste, ki uničujejo zemljo.
Tu imamo besedilo, ki dejansko govori o namestitvi mesijanskega kralja. Ko se to zgodi, se narodi jezijo in sledi kraljeva jeza. To se lepo poveže z napadom Goga iz Magoga, ki vodi v Armagedon. Vendar se narodi leta 1914 niso jezili na Jezusa in on zagotovo ni izrazil svoje jeze proti njim, sicer jih še vedno ne bi bilo zraven. Poleg tega smo že videli, da se vstajenje maziljencev ne ujema z datumom 1919, temveč časom, ko zasliši zadnja trobenta, zato mora "sodba mrtvih in nagrada sužnjem in prerokom" biti tudi prihodnji dogodek. Končno čas za uničenje tistih, ki uničujejo zemljo, ni nastopil leta 1914, vendar je še vedno prihodnji dogodek.
Rev 20: 6
Vesel in sveti je vsak, ki sodeluje pri prvem vstajenju; nad njimi druga smrt nima nobene oblasti, vendar bodo duhovniki božji in Kristusovi in bodo kralji z njim tisoč let.
Mesijansko kraljestvo traja 1,000 let. Maziljeni vladajo kot kralji 1,000 let. Če je Kristus vladal od leta 1914, maziljeni pa od leta 1919, potem so že v prvih 100 letih kraljestva, ostalo jim je nekaj več kot 900. Če pa se kraljestvo začne tik pred Armagedonom in bodo maziljeni takrat vstali, nas čaka še 1,000 let.
V Zaključek
V preteklosti smo ignorirali Jezusovo odredbo, zapisano v Apostolskih delih 1: 7. Namesto tega smo porabili precej časa in truda, da bi špekulirali o določenih časih in letnih časih. Razmisliti je treba le o naših zmotnih naukih, ki vključujejo takšne datume in časovna obdobja, kot so 1925, 1975, in o različnih reinterpretacijah te generacije, da bi ugotovili, kako pogosto so ta prizadevanja povzročila zadrego za nas kot organizacijo. Seveda smo vse to storili z najboljšimi nameni, vendar smo vseeno ignorirali jasno usmeritev našega Gospoda Jezusa Kristusa, zato ne bi smeli biti presenečeni, da nam niso prizanesene posledice naših dejanj.
Zlasti v zadnjih tridesetih letih smo se kot še nikoli prej osredotočili na razvoj krščanske osebnosti. Resnično smo izpolnili prerokbo Mal. 3:18. Nobenega dvoma ni, da smo globoko v zadnjih dneh in da Jehovov duh vodi njegovo organizacijo. Kaže pa, da je naše stališče do Jezusove prisotnosti, ki se je začelo leta 1914, na šibkih tleh. Če se moramo temu odpovedati, potem to pomeni tudi opustitev dogodkov, za katere rečemo, da so se zgodili v nebesih v letih 1918 in 1919. To bi pomenilo, da se je vsak datum, ki smo ga določili za pomembnega preroško, izkazal za napačnega. Popoln zapis o neuspehu - kakršen bi moral biti, saj gremo na tla, ki jo je Jehova postavil pod svojo sodno oblast. “
Dodatek - Štirje konjeniki apokalipse
Če opustimo leto 1914 kot leto, v katerem se je začela Kristusova navzočnost, moramo razložiti, kako se Štirje jezdeci apokalipse ujemajo s tem razumevanjem. Element, ki kaže na datum, kot je 1914, so prvi konjeniki, očitno Jezus Kristus, ki mu je dana "krona".
(Razodetje 6: 2). . In videl sem in glej! beli konj; in tisti, ki je sedel na njem, je imel lok; in dal mu je krono, in šel je osvajati in dokončati svojo osvajanje.
Da bo naše razumevanje veljalo, moramo bodisi razložiti krono, razen prisotnosti Sina človekovega, bodisi premakniti te dogodke v časovno obdobje pozneje leta 1914. Če ne moremo storiti ne enega ne drugega, bomo morali ponovno preučiti svoje razumevanje, da 1914 nima nobenega preroškega pomena.
Težava zadnje rešitve je, da se ti dogodki tako popolnoma ujemajo z obdobjem zadnjih dni. Vojne, lakota, kuga in smrt v Hadu (iz katerega je vstajenje) zagotovo zaznamujejo življenje človeštva v zadnjih 100 letih. Seveda niso vsi doživeli vojne in lakote. Zahodni polobli je bila ta težava v veliki meri prizanesena. Kljub temu pa tudi to ustreza, ker Raz. 6: 8b pravi, da njihova vožnja vpliva na "četrti del zemlje". Vključitev "divjih zemeljskih zveri" krepi misel, da je njihova vožnja od začetka zadnjih dni naprej, ker se te zveri nanašajo na tiste zverjaste vlade ali posameznike, ki so umrli na milijone ljudi - ljudi, kot sta Hitler in Stalin in Pol Pot, et al.
To nam pušča nalogo, da določimo, kako bi lahko Jezus dobil krono kot kralj na začetku zadnjih dni, ne da bi svet izkusil njegovo prisotnost. Lahko bi se vprašali, zakaj so apostoli svoje vprašanje postavili tako. Zakaj preprosto ne vprašate: 'Kakšen bo znak, da ste bili okronani za kralja?'
Ali je prisotnost Sina človekovega sinonim za njegovo kronanje za kralja?
Zdi se, da temu ni tako. Kološanom 1:13 piše: »Rešil nas je oblasti oblasti in nas preselil v kraljestvo Sina svoje ljubezni«. To kaže, da je bil v nekem smislu kralj že od prvega stoletja. Če je že v prvem stoletju prejel krono, kako to, da prejme drugo kot tisto, ki sedi na belem konju?
Po prelomu prvega pečata jaha naprej kot okronani kralj. Ko pa se pokvari sedmi pečat in potem, ko zasliši sedma trobenta, se zgodi naslednje:
(Razodetje 11:15) In sedmi angel je zatrubil. In v nebesih so se zaslišali glasni glasovi, ki so govorili: "Kraljestvo sveta je postalo kraljestvo našega Gospoda in njegovega Kristusa in kraljeval bo na veke vekov."
To je mogoče le, če svetovno kraljestvo še ni bilo njegovo, ko je šel jahati na belem konju.
Kontekst apostolskega vprašanja v Mt. 24: 3 nakazuje, da jih ni skrbelo samo to, da je bil ustoličen, temveč prej, kdaj bo njegovo kraljestvo prišlo na zemljo in Izrael osvobodil rimske oblasti. To dejstvo je razvidno iz podobnega vprašanja o vstalem Kristusu, ki so ga našli v Apostolskih delih 1: 6.
V krščanski občini je prisoten že od prvega stoletja. (Mt. 28: 20b) To prisotnost je začutila občina, ne pa tudi svet. Prisotnost, ki vpliva na svet, je povezana s sklepanjem stvarnega sistema. O njem se vedno govori v ednini in ni povezano z njegovo prisotnostjo s krščansko občino. Torej lahko trdimo, da je bil, čeprav je bil v prvem stoletju kronan za kralja, nato pa na začetku zadnjih dni spet v drugačnem smislu, njegova prisotnost kot mesijanski kralj šele takrat, ko kraljestvo sveta postane njegovo, še prihodnji dogodek.
Kar bi nam lahko pomagalo, da bi to postavili v perspektivo, je pregled biblijske rabe besede "krona". Tu so vsi ustrezni primeri iz krščanskih grških spisov.
(1. Korinčanom 9:25). . Zdaj to seveda počnejo, da dobijo pokvarljivo krono, mi pa nepodkupljivo.
(Filipljanom 4: 1). . .Zato moji bratje, ljubljeni in hrepeneči, moje veselje in krona, trdno stojite na ta način v [Gospodu], ljubljeni.
(1. Tesaloničanom 2:19). . . Kaj je torej naše upanje ali veselje ali krona veselja - zakaj v resnici niste VI? - pred našim Gospodom Jezusom v njegovi navzočnosti?
(2. Timoteju 2: 5). . Poleg tega, če kdo tekmuje celo v igrah, ni kronan, razen če je tekmoval v skladu s pravili. . .
(2. Timoteju 4: 8). . .Od tega trenutka je zame rezervirana krona pravičnosti, ki mi jo bo tisti dan dal Gospod, pravični sodnik, vendar ne samo meni, ampak tudi vsem, ki so ljubili njegovo manifestacijo.
(Hebrejcem 2: 7-9). . .Ti si ga naredil nekoliko nižjega od angelov; s slavo in častjo ste ga okronali in postavili nad dela vaših rok. 8 Vse, kar ste mu podredili. « Kajti v tem, da mu je [Bog] vse podredil, ni pustil ničesar, kar mu ni bilo podložno. Zdaj pa še ne vidimo vseh stvari, ki bi se mu podrejale; 9 a glej, Jezus, ki je bil nekoliko nižji od angelov, kronan s slavo in častjo, ker je trpel smrt, da bi lahko po Božji nezasluženi dobroti okusil smrt za vsakega [človeka].
(Jakob 1:12). . .Srečen je človek, ki nenehno trpi, ker bo po odobritvi dobil krono življenja, ki jo je Jehova obljubil tistim, ki ga imajo še naprej radi.
(1. Petrovo 5: 4). . In ko bo glavni pastir razodeven, boste prejeli neomajno krono slave.
(Razodetje 2:10). . .Prikažite se zvesti tudi do smrti, in dal vam bom krono življenja.
(Razodetje 3:11) 11 Hitro prihajam. Drži, kar imaš, da ne bo nihče vzel tvoje krone.
(Razodetje 4:10). . . štiriindvajset starešin pade pred Tistega, ki sedi na prestolu, in časti Tistega, ki živi večno in večno, in vržejo svoje krone pred prestol, rekoč:
(Razodetje 4: 4) 4 In okrog prestola [je] štiriindvajset prestolov, in na teh prestolih [sem videl] je sedelo štiriindvajset starešin, oblečenih v bela vrhnja oblačila, in na njihovih glavah zlate krone.
(Razodetje 6: 2). . In videl sem in glej! beli konj; in tisti, ki je sedel na njem, je imel lok; in dal mu je krono, in šel je osvajati in dokončati svojo osvajanje.
(Razodetje 9: 7). . .Podobnosti kobilic so bile podobne konjem, pripravljenim za boj; in na njihovih glavah [je bilo] nekaj, kar se je zdelo, da so krone kot zlato, in njihovi obrazi [so bili] kot obrazi moških. . .
(Razodetje 12: 1). . In v nebesih se je videlo veliko znamenje: ženska, oblečena v sonce, pod njenimi nogami je bila luna in na njeni glavi krona iz dvanajstih zvezd,
(Razodetje 14:14). . In videl sem in glej! bel oblak in na oblaku je nekdo sedel kot človeški sin z zlato krono na glavi in ostrim srpom v roki.
Izraza, kot sta "krona življenja" in "krona pravičnosti", označujeta rabo, ki je veliko širša od vladarske. Zdi se, da je njegova najpogostejša uporaba zastopanje avtoritete, da prejmeš nekaj, ali slava, da si nekaj dosegel.
Obstaja tudi stavek iz Raz. 6: 2. Dobil je krono. Beseda "krona", kot smo videli iz prejšnjih spisov, se najpogosteje uporablja v kontekstu prejemanja avtoritete nad nečim. Če dobiš krono življenja, pomeni, da ima prejemnik nesmrtno življenje ali oblast, da živi večno. To ne pomeni, da postane kralj življenja. Besedna zveza "dana mu je bila krona" bi lahko bila sinonim za "oblast mu je dana". Čudno bi bilo, če bi se govorilo o ustoličenju kralja. Dejansko, ko je kralj ustoličen, mu ni "dana" krona, ampak mu je postavljena krona na glavo.
Pomembno se zdi tudi dejstvo, da se omenja „krona“ in ne „krona“. Prisotnost je le ena in to je pomemben dogodek. Obstaja samo eno ustoličenje mesijanskega kralja in to je dogodek, ki ga stvarstvo čaka že od začetka človeštva. Zdi se, da se stavek iz Raz. 6: 2 nenavadno nanaša na Kristusovo navzočnost.
Ta misel ustreza zaporednemu razumevanju pojava sedmih pečatov in sedmih trobent. Naše trenutno razumevanje nas sili, da opustimo logično zaporedje dogodkov, saj pravimo, da se odprtje šestega pečata nanaša na Jehovov dan (ponovno poglavje 18, str. 112), vendar se uporabljajo dogodki, ki se zgodijo po zlomu sedmega pečata do začetka zadnjih dni.
Kaj, če je sedem trobent, gorje in dve priči zaporedoma? Ali lahko na te stvari gledamo kot na dogajanje med veliko stisko, med njo in po njej - ne pozabimo pa, da je velika stiska ločena od Armagedona?
Toda to je tema za drug esej.
"Poleg tega je ena najpogostejših stvari ta, da so province dobile novo dobo od leta 2001 parousia cesarja. Cos je datiral novo dobo iz parousia Gaja Cezarja v AD 4, prav tako Grčija iz parousia Hadrijana leta 24. našega štetja. Ob prihodu kralja se je pojavil nov odsek časa.
Druga običajna praksa je bila udarjanje novih kovancev v spomin na kraljev obisk. Hadrianu potujejo kovanci, ki so jih iztisnili v spomin na njegove obiske. Ko je Neron obiskal Korint, so v spomin na njegove kovance iztisnili kovance pustolovščino, advent, ki je latinsko enakovreden grški parousia. Bilo je, kot da se je s kraljevim prihodom pojavil nov sklop vrednot.
Parozija se včasih uporablja za "invazijo" province na general. Tako se uporablja pri invaziji Azije s strani Mitradatov. Opisuje vstop na prizorišče z novo in osvajalsko močjo. "
Kontekst Dan. 12: 4,5 je prerokba o severnih in južnih kraljih. To prerokbo so razumeli postopoma, vendar vedno v času izpolnitve ali pozneje. Domneva se, da je Aleksander Veliki Jeruzalem prizanesel, ker so mu duhovniki razkrili, da je njegovo osvajanje sveta napovedal Danijel. Zdaj veliko več kot oni razumemo o njeni izpolnitvi s preučevanjem nadaljnjih zgodovinskih dogodkov v luči Danielove prerokbe. Vendar teh stvari še nismo predvidevali. Namesto tega je po izpolnitvi takšnih dogodkov "resnično znanje postalo veliko". (Dan. 12: 4b) Zdi se, da te besede ne pomenijo, da bi v zadnjih dneh Jehova svojim služabnikom dal predznanje. To bi bilo v nasprotju s prepovedjo predsodkov o »časih in letnih časih« (Apd. 1: 7) Ker je naša razlaga sedmih časov preprosto vprašanje matematike, bi bil za vsakega študenta Biblije med Jezusovimi učenci na voljo telovaditi. To bi lažilo njegove besede, kar pa preprosto ne more biti.
Spomnimo se, da nam je Sveto pismo pokazalo, da bo popolni konec poganske moči na svetu in čas težav, ki se bodo strmoglavili, sledil koncu leta 1914 po Kr. In da bodo kmalu blizu tega datuma zadnji člani Kristusova cerkev bospremenilo" poveličan. Ne pozabite tudi, da nam je Sveto pismo na različne načine dokazovalo - z jubilejnimi cikli, Danielovimi 1335 dnevi, vzporednimi ureditvami itd. - da „žetev”Ali konec te dobe naj bi se začel oktobra 1874 in da naj bi bil takrat prisoten Veliki bralec; da je sedem let pozneje - oktobra 1881 -visoko kliče«Prenehala, čeprav bodo nekateri pozneje sprejeti na enake usluge, ne da bi bil na splošno poklican, da zapolnijo mesta nekaterih od poklicanih, ki bodo ob preizkusu postali nevredni. Nato si oglejte način, kako kamen „Priča“ priča o istih datumih in ponazarja iste lekcije. Tako:
se zdi vreden, da se izognemo najtežji težavi, ki prihaja na svet, morda razumemo, da je sklicevanje na anarhne težave, ki bodo sledile oktobru, 1914; toda glede 1910 AD se lahko pričakujejo težave predvsem s Cerkvijo
Ali ni to izjemno soglasje med to kamnito »Pričo« in Biblijo? Datumi, oktober 1874 in oktober 1881, so natančni, medtem ko se datum 1910, čeprav ni naveden v Svetem pismu, zdi več kot primeren za pomemben dogodek v cerkvenih izkušnjah in končnem preizkušanju, medtem ko je 1914 AD očitno očitno natančno opredeljen kot njegov zaključek, po katerem so največje težave na svetu, v katerih nekaterivelika množica”Ima lahko delež. In v zvezi s tem si zapomnimo, da je ta datum - 1914 AD - morda ne le priča zaključku izbora in preizkušnje in poveličevanja celotnega Kristusovega telesa, temveč je lahko tudi očiščevanje nekaterih večjih družb posvečenih verniki, ki zaradi strahu in slabosti niso Bogu prinesli sprejemljivih žrtev in so zato bolj ali manj onesnaženi s svetovnimi idejami in načini. Nekateri od njih bodo pred koncem tega obdobja morda prišli iz velike stiske. ('Rev 7: 14') Številni taki so zdaj tesno povezani z različnimi svežnji tare za sežiganje; in šele, ko bodo ognjene težave zadnjega konca obdobja žetve spale zavezujoče vrvice babilonskega suženjstva, bodo ti lahko pobegnili - »rešeni tako kot ogenj«. Videti morajo popolno razbitino Velikega Babilona in prejeti nekaj mere njenih nadlog. ('Rev 18: 4') Štiri leta od leta 1910 do konca leta 1914, tako označena v Veliki piramidi, bodo nedvomno čas "ognjevite preizkušnje" nad Cerkvijo ("1 Kor. 3: 15') pred anarhijo sveta, ki ne more trajati dolgo - "Razen če se ti dnevi ne bi skrajšali, ne bi bilo treba rešiti mesa." "Matt. 24: 22"
[…] Neuspela prekrivajoča se generacija, neutemeljeno učenje iz leta 1914 ali lažni nauk, da druge ovce iz Janeza 10:16 predstavljajo ločen krščanski razred […]
[…] Na kakšen način bi stavili? Smo enega potegnili k Bogu ali smo se samo prevarali? Obstajajo številni dokazi, da 1914 za to ni zaznamoval Kristusove navzočnosti ali česar koli drugega svetopisemskega [...]
[…] [Ii] Za analizo tega učenja glej Ali je bil leta 1914 začetek Kristusove navzočnosti? […]
[...] 1914 je začetek Kristusove nevidne navzočnosti. […]
Jezus se je rodil za kralja
[…] [Za prvotno razpravo o tem, ali je bilo leta 1914 začetek Kristusove navzočnosti, glej to objavo.] […]
kdo si Tudi druga vprašanja imam .. Ali je res mogoče ostati Jehovova priča, ko vam vest govori, da so nekatere stvari narobe in veste, da morate molčati ali pa boste odstranjeni iz organizacije (uničeni). Z zanimanjem berem vaše članke in mislim, da mi dajejo upanje. Prosim, ne objavljajte mojega imena, ker se bojim, da bi me odkrili in izključili. Priča sem že več kot 30 let.
Ker organizacija ne izvaja nobenih poganskih ritualov, to ni nevarnost za vaš odnos z Jehovom. Tako jaz to vidim. Krščajo v imenu očeta in sina, ne da bi verjeli, da je oče sin, zato je krst veljaven. Ker je organizacija le podjetje, ki izdaja literaturo, lahko ostaneš kot vohun, ne da bi bil to greh. Kdo ve, kaj če bi umrli vsi maziljeni in betelčani, bi bila organizacija nenadoma izbrisana, a vse kongregacije in člani bi ostali in bi... Preberi več "
[...] "Logično je torej, da se je" zvesti in preudarni suženj "pojavil po začetku Kristusove navzočnosti leta 1914." (Za protiargument glej Ali je bil leta 1914 začetek Kristusove navzočnosti?) [...]
[…] Ali ta psalm res kaže, da je bil leta 1914 Jezus postavljen za kralja? Ne. Tja pridemo samo zato, ker imamo že obstoječe prepričanje, da je bilo leta 1914 Jezus ustoličen v nebesih. Vendar smo ugotovili, da obstajajo resni izzivi za to posebno doktrinarno prepričanje. Če bi radi preučili ta vprašanja, vas napotimo na to objavo. […]
[…] Sprejeti leto 1914 kot preroško pomembno leto. O tem smo že vzbudili resne dvome v prejšnjem prispevku. Toda zaenkrat se temu odpovejmo. Recimo, da je leto 1914 trdno kot začetek [...]
[…] Zanimiva referenca, saj se nanaša na dogodek, ki se ni zgodil leta 1914, ampak 29. stoletja, nato pa še enega, ki se še ni zgodil. Kljub temu, da to besedilo ne dokazuje, da je bil Jezus leta 1914 postavljen za kralja, se tu ne bomo spuščali, saj je bila tema Jezusove prisotnosti in njenega odnosa do leta 1914 dobro zajeta v drugem prispevku. […]
[…] Se verjetno zavedajo, da njegovi udeleženci ne sprejemajo več preroškega pomena leta 1914. (Za podrobnosti glej Ali je bil let 1914 začetek Kristusove navzočnosti?) Ker je leto 1914 tako bistveno za številne naše preroške razlage, sledi [...]
[…] Dogodkov je, da leti le, če lahko podpremo 1914 iz Svetega pisma, česar pa ne moremo. (Glej "Ali je bil leta 1914 začetek Kristusove navzočnosti?") Satan je moral storiti le to, da nam je dal res velik, v resnici zgodovinski dogodek brez primere, da [...]