Ikiwa tuna kitu kama ng'ombe mtakatifu katika shirika la Yehova, lazima iwe imani kwamba uwepo wa Kristo asiyeonekana ulianza mnamo 1914. Imani hii ilikuwa muhimu sana kwamba kwa miongo kadhaa chapisho letu la bendera liliitwa, Mnara wa Mlinzi na Herald of uwepo wa Kristo. (Kumbuka, haikuwa ikitangaza uwepo wa Kristo wa 1914, lakini hiyo ni mada ambayo tumezungumzia post nyingineVizuri sana kila kanisa katika Jumuiya ya Wakristo linaamini kuja kwa Kristo mara ya pili, wakati tunahubiri tayari alikuja na amekuwepo kwa karibu miaka 100. Nimewahi kuhisi kuwa moja ya mambo ya kupendeza kwa mafundisho haya ni kwamba inaweza kuthibitika kwa kutumia hesabu. Hakuna kuzunguka na hesabu. Tafuta tu hatua yako ya kuanza na anza kuhesabu-miaka 2,520 na uangalie hakuna sifuri ya mwaka.
Shida na imani mtu hufundishwa kama mtoto ni kwamba hawapitii wakati wa uchambuzi muhimu. Zinakubaliwa kama axiomatic na haziulizwi kamwe. Mtu haachi imani hizo kuwa rahisi, hata mbele ya ushahidi mwingi. Sehemu ya kihemko ina nguvu sana.
Hivi majuzi, rafiki mzuri aliniletea jambo fulani-utata unaoonekana katika Maandiko ulioundwa na imani yetu mnamo 1914 kama mwaka wa kuwapo kwa Kristo. Bado sijapata rejea katika machapisho yetu kushughulikia suala hili. Inatokana na maneno ya Yesu kwenye Matendo 1: 6,7. Katika Matendo. 1: 6, mitume wanamuuliza Yesu, "Bwana, je! Unarudisha ufalme wa Israeli wakati huu?" ambayo anajibu katika aya ya 7, "Sio yenu kupata ujuzi wa nyakati au majira [Rbi8-E," nyakati zilizowekwa "; Gr., kai-ros '] ambayo Baba ameiweka katika mamlaka yake mwenyewe. "
Mitume wanauliza haswa juu ya kurudishwa kwa ufalme. Walifikiri ilikuwa halisi, lakini hiyo haina maana hapa. Ukweli ni kwamba walitaka kujua ni lini Kristo angeanza kutawala kama mfalme juu ya Israeli. Kwa kuwa Yerusalemu ilikuwa makao makuu ya serikali ya Israeli, hafla hii ingeashiria mwisho wa kukanyagwa kwa Yerusalemu, ambayo ndio walikuwa wakitarajia, ingawa kwa akili zao ingemaanisha uhuru kutoka kwa utawala wa Kirumi. Sasa tunajua kwamba Yesu anatawala kutoka Yerusalemu ya kiroho juu ya Israeli wa kiroho au wa mfano.
Kwa swali hili mahususi, Yesu anajibu kwamba hawakuwa na haki ya kupata maarifa ya vitu kama hivyo, haki hiyo ni ya Baba peke yake. Kujaribu kupata maarifa katika nyakati zilizowekwa [kai-ros '] ingekuwa hatia katika mamlaka ya Yehova.
Ingawa inaweza kuwa na hoja kwamba Yesu aliinua agizo hilo kwa watiwa-mafuta wa siku zetu, hakuna chochote katika Biblia kuunga mkono msimamo huo. Inaonekana bado tunaingilia mamlaka ya Yehova tunapojaribu kupata habari za nyakati na majira zinazohusiana na urejesho wa ufalme wa Israeli. Aibu ambayo tumepata tangu siku ya Russell wakati tulijaribu kubainisha mwaka ambao siku ya Yehova ingeanza (1914, 1925, 1975) ni ushuhuda bubu wa ukweli huo.
Kulingana na uelewa wetu, haikuwa ndoto ya Nebukadreza ya nyakati 7 (Dan. 4) iliyokusudiwa kuonyesha wakati sahihi ambao Yesu atarejesha ufalme wa Daudi; wakati wa kutawala kwake Israeli; wakati ambapo Yerusalemu ingekoma kukanyagwa na mataifa? Kwa kuwa unabii huu ulikuwa umewekwa kwa zaidi ya nusu milenia na kwa kuwa hapo awali alikuwa amewapeleka mitume wake kwa Danieli wakati anashughulika na unabii wa siku za mwisho, angewezaje kusema maneno ya Matendo 1: 7 akijua kwamba kulikuwa na unabii mahali kufanya haswa kile alichokuwa sasa akiwaambia hawana haki ya kufanya?
Ninaweza tu kumuona Mathayo akipiga kibaki cha mfukoni na kusema, 'Shikilia kidogo, Bwana. Nilikuwa nimeishia kwenye kumbukumbu za hekalu nikiangalia mwaka na mwezi ambao tulipelekwa Babeli, kwa hivyo nitafanya hesabu ya haraka hapa na nitakuambia haswa ni lini utawekwa kama Mfalme wa Israeli. ”[I]
Inastahili pia kufahamu kuwa katika Matendo 1: 7 Yesu anatumia neno la Uigiriki kai-ros ' wakati akisema kwamba haikuwa ya mitume wake kupata maarifa juu ya "nyakati zilizowekwa". Neno hili hilo linatumika wakati anazungumza juu ya "nyakati zilizowekwa" za mataifa kwenye Luka 21:24. Ilikuwa ni maarifa haswa juu ya nyakati zilizowekwa za mataifa ambayo walikuwa wakitafuta kwa sababu nyakati za mataifa zingeisha wakati ufalme juu ya Israeli uliporejeshwa.
Wakati wowote tunaposhughulika na Matendo 1: 7 kwenye machapisho yetu, tunaitumia kwa Har – Magedoni. Walakini, muktadha hapa hauungi mkono maoni hayo. Hawakuwa wakiuliza juu ya umalizio wa mfumo wa mambo, lakini juu ya kuanzishwa tena kwa ufalme wa Daudi ulioahidiwa. Kitu tunachosema tulijua mapema kitatokea mnamo Oktoba ya 1914.
Ikiwezekana ikiwa unafikiria kwamba kutawazwa kwa Yesu mbinguni kama Mfalme wa Kimasihi na kuanzishwa tena kwa ufalme wa Israeli sio sawa, soma yafuatayo:
(Luka 1:32, 33). . .Huyu atakuwa mkuu na ataitwa Mwana wa Aliye juu; na Yehova Mungu atampa kiti cha enzi cha Daudi baba yake, 33 naye atatawala akiwa mfalme juu ya nyumba ya Yakobo milele, na ufalme wake hautakuwa na mwisho. ”
Jina la Yakobo lilibadilishwa kuwa Israeli. Nyumba ya Yakobo ni Israeli. Yesu anatawala Israeli, na kulingana na sisi, amefanya hivyo tangu 1914. Walakini, yeye mwenyewe alituambia kwamba hatuna haki ya kujua wakati anaanza kutawala. Ili tu kuimarisha wazo hili, fikiria maandiko mengine mawili:
(Mathayo 24: 36-37) 36 "Kuhusu siku hiyo na saa hiyo hakuna mtu anajua, wala malaika wa mbinguni wala Mwana, ila Baba tu. 37 Kwa maana kama vile siku za Noa zilivyokuwa, ndivyo uwepo wa Mwana wa binadamu utakavyokuwa.
(Alama 13: 32-33) 32 "Kuhusu siku hiyo au saa hiyo hakuna mtu anajua, wala malaika wa mbinguni au Mwana, lakini Baba. 33 Endelea kutazama, endelea kuwa macho, kwa maana haujui ni wakati gani uliowekwa.
Katika simulizi zinazofanana, Mathayo anasema juu ya uwepo wa Mwana wa Adamu wakati Marko anatumia neno hilo Kai-ros ' au "wakati uliowekwa". Wote wawili wanasema kwamba hatuwezi kujua siku au saa. Tunasema kwamba Mathayo anazungumzia Har – Magedoni inayokuja wakati wa kuwapo kwa Kristo, lakini je! Maandiko haya hayana maoni yanayofanana? Ikiwa tunaacha maoni yetu juu ya uwepo wa Kristo kuanzia 1914, na tukiangalia aya zote mbili kwa jicho safi, haionekani kuwa wakati uliowekwa na uwepo wa Mwana wa binadamu ni tukio lile lile? Mazingira mengine ya Mathayo yanazungumza juu ya hukumu ambayo inakuja wakati wa uwepo wa Kristo na mtu mmoja akichukuliwa (kuokolewa) na mwenzake akiachwa nyuma (kuharibiwa). Ikiwa tunafikiria uwepo kama tukio la karne moja, muktadha hauna maana na migongano na akaunti ya Marko, lakini ikiwa tunachukulia uwepo huo kama wakati mmoja na Har – Magedoni, basi hakuna mzozo.
Inatokea kwenye akaunti hizi tatu (Mathayo, Marko na Matendo) kwamba hatustahili kujua wakati uwepo wa Mwana wa Adamu ungekuwa lini?
Unaona shida? Sisi sote tunakubaliana juu ya kanuni inayopatikana katika Rum. 3: 4, "Mungu na apatikane wa kweli, ijapokuwa kila mtu atapatikana mwongo…" Maneno ya Yesu katika Matendo 1: 7 ni ya kweli na ya kweli. Kwa hivyo, lazima tuangalie mahali pengine kutatua ubishi.
Mwanzoni, hata wazo kwamba uwepo wa kifalme wa Yesu labda haujaanza mnamo 1914 lilinisumbua sana. Ilionekana kuhoji kila kitu niliamini juu ya kuwa kwetu katika siku za mwisho. Walakini, baada ya kutafakari, niligundua kuwa unabii unaohusu siku za mwisho hautegemei Yesu kuwapo mnamo 1914. Ikiwa alitawazwa kama Mfalme mnamo 1914, au ikiwa tukio hilo bado halijabadilisha chochote juu ya imani yetu kwamba sisi ni katika siku za mwisho. Utimilifu wa Mt. 24 haitegemei uwepo usioonekana, lakini inaweza kuthibitishwa kutoka kwa ukweli wa kihistoria unaopatikana sana.
Wacha tuende kwa shida hii bila maoni yoyote. Hiyo ni ngumu sana kufanya, najua. Bado, ikiwa tunaweza kujifanya kwa muda mfupi kwamba hatujui chochote juu ya uwepo wa Kristo, tunaweza basi kuruhusu ushahidi kutupeleka kule kunakoongoza. Vinginevyo, tuna hatari ya kuongoza ushahidi mahali tunakotaka uende.
Wacha turudi kwenye 19th Karne. Mwaka ni 1877. Ndugu Russell na Barbour wamechapisha tu kitabu kiitwacho kichwa Dunia tatu ambamo wanaelezea kwa undani miaka 2,520 iliyotokana na nyakati saba za ndoto ya Nebukadreza ya mti mkubwa kutoka kwa Danieli sura ya 4. Wanatengeneza mwaka wa kuanzia 606 kutoa 1914, kwa sababu walidhani kulikuwa na mwaka sifuri.[1]
Sasa Russell alikuwa na maoni mengi juu ya miaka sahihi ambayo unabii mbalimbali wa 'siku za mwisho' ulitimia. [Ii]
- 1780 - Ishara ya kwanza imekamilika
- 1833 - Utimilifu wa ishara ya 'nyota zinazoanguka kutoka mbinguni'
- 1874 - Mwanzo wa Mavuno ya Kukusanya
- 1878 - Kusimamishwa kiti cha enzi cha Yesu na mwanzo wa 'siku ya ghadhabu'
- 1878 - Mwanzo wa kizazi
- 1914 - Mwisho wa kizazi
- 1915 - Mwisho wa 'siku ya ghadhabu'
Hali halisi ya matukio yaliyozunguka 1914 hayakuwa wazi, lakini makubaliano ya kabla ya 1914 ilikuwa kwamba dhiki kuu ingeibuka wakati huo. Vita Kuu, kama ilivyoitwa, ilianza mnamo Agosti mwaka huo na imani ilikuwa kwamba itaingia kwenye Vita Kuu ya Mungu Mwenyezi. Mnamo Oktoba 2, 1914, Russell aliwaambia familia ya Betheli kwenye ibada ya asubuhi: “Nyakati za Mataifa zimeisha; wafalme wao wamepata siku yao. ” Iliaminika kuwa "nyakati zilizowekwa za mataifa" hazikuisha wakati Yesu alipowekwa kiti cha enzi mnamo 1878, lakini alipokuja kuangamiza mataifa kwenye Har – Magedoni.
Wakati 1914 haukutoa mwisho wa ulimwengu, mambo yalilazimika kuchunguzwa tena. Tarehe ya 1878 ilitelekezwa kama mwaka wa kuwapo kwa Yesu ulianza na 1914 ililetwa kwa hafla hiyo. Bado iliaminika kuwa dhiki kuu ilianza mwaka huo, na hadi 1969 tulibadilika kuwa maoni yetu ya sasa kwamba dhiki kuu bado inakuja.
Kinachofurahisha ni kwamba CT Russell hakufika mnamo 1914 tu kwa msingi wa Danieli sura ya 4. Kutumia vipimo vilivyochukuliwa kutoka kwa piramidi kubwa ya Giza, inayoaminika kuwa imejengwa na watumwa wa Kiebrania, alipata usaidizi kwa mwaka huo. Hii ilikuwa ya kina katika Masomo katika maandiko, Vol. 3.[Iii]
Sasa tunajua kwamba piramidi hazina umuhimu wowote wa kinabii hata kidogo. Lakini ya kushangaza, kwa kutumia mahesabu haya, aliweza kufika mnamo 1914 kama tarehe muhimu. Je! Hiyo ilikuwa bahati mbaya tu? Au kwa furaha yake kuunga mkono imani, je, alikuwa 'akifanya nambari' kwa ufahamu? Ninasema hii sio kumdharau mtumishi mpendwa wa Yehova, lakini kuonyesha kwamba bahati mbaya iko na katika eneo la hesabu ni kawaida sana.
Tuliacha piramidiolojia katika miaka ya 1920 lakini tukaendelea na wazo kwamba mpangilio wa wakati wa Biblia unaweza kutumika kufika mnamo 1914 kama mwanzo wa kuwapo kwa Kristo, utata ulio dhahiri na Matendo 1: 7 bila kujali. Sababu moja ya hii, inaonekana, ni kwamba kitabu cha Danieli kina unabii ambao ulikusudiwa haswa kama hesabu ya mwaka kwa siku: ile ya wiki 70 zinazoongoza kwa Masihi inayopatikana katika Danieli sura ya 9. kwa nini sio unabii mbili kama hizo? Walakini kuna tofauti kubwa kati ya hizi mbili.
Kwanza fikiria kwamba kusudi la majuma 70 limeainishwa wazi katika Danieli 9:24, 25. Imekusudiwa kama hesabu ya wakati kubaini ni lini Masihi atatokea. Kwa habari ya ndoto ya Nebukadreza ya mti mkubwa, ilikusudiwa kumfundisha mfalme — na sisi wengine — somo kuhusu enzi kuu ya Yehova. (Dan. 4:25) Mwanzo wa wiki 70 umeainishwa katika Danieli na imeonyeshwa na tukio la kihistoria. Mwanzo wa nyakati saba za Nebukadreza haujaainishwa kwa njia yoyote. Hitimisho la wiki 70 liliwekwa alama na safu ya hafla za mwili katika alama za wiki 69, 69½ na 70. Hizi zinaweza kudhibitishwa kwa urahisi na mashahidi wa macho na zilitokea kwa wakati unaofaa kama vile mtu angetarajia kutoka kwa unabii wowote unaohusiana na wakati unaotokana na Yehova. Kwa kulinganisha, ni matukio gani yanayoashiria mwisho wa nyakati 7? Jambo pekee linalotajwa ni mfalme kupata akili timamu. Hakuna chochote zaidi ya hapo kinachotajwa. Wiki 70 ni dhahiri ni mpangilio wa siku kwa mwaka. Nyakati saba zinafanya kazi vizuri kama nyakati saba halisi, iwe hiyo inamaanisha majira, au miaka. Hata ikiwa kuna matumizi makubwa zaidi - ingawa hakuna chochote kilichoandikwa katika Danieli kupendekeza kwamba - nyakati saba zinaweza kumaanisha tu kipindi cha wakati ambacho kimekamilika, kulingana na matumizi ya nambari 7 katika Maandiko.
Kwa hivyo tulifikaje kwenye ndoto ya Nebukadreza kuwa unabii wa siku-kwa-mwaka? Hakuna shaka kwamba Russell alikuwa akivutiwa na hesabu. Chati ya piramidi katika Mpango Mkuu wa Zama ni agano la hilo. Bado, tumeacha yote hayo, na utabiri na mafundisho mengine yote yanayohusiana na tarehe, ila hii. Nadhani ni sawa kudhani kwamba ikiwa vita haingezuka mnamo 1914, hakuna uwezekano kwamba hesabu hii isingekuwa hai tena kuliko zingine. Je! Hii ni bahati mbaya tu, au uthibitisho kwamba hesabu ya miaka 2,520 imevuviwa na Mungu? Ikiwa ya mwisho, kuliko bado inabidi tueleze ukinzani huu unaonekana kuunda katika neno lililovuviwa la Mungu.
Kuwa sawa, hebu tuone jinsi msingi ni wa msingi ambao tafsiri hii ya unabii ime msingi.
Kwanza, kwa nini tunahitimisha kuwa nyakati saba za Nebukadreza hata zina utimilifu zaidi ya ule uliosemwa katika Danieli sura ya 4? Tayari tumekiri kwamba Daniel hawapi moja. Ujuzi ndani ya maandiko, juz. I, uk. 133 chini ya kichwa kidogo "Kuhusiana na 'nyakati zilizowekwa za mataifa'" inatoa sababu tatu za hitimisho hili. Wacha tuorodheshe na alama za kukataa:
1) Sehemu ya wakati iko kila mahali kwenye kitabu cha Danieli.
Insight huorodhesha msururu wa maandishi ya kumbukumbu kuunga mkono maoni haya. Kwa kweli unabii wa Picha Kuu na Wafalme wa Kaskazini na Kusini umewekwa kwa mpangilio. Je! Wangewekwaje tena? Hii haitoi haki kutangaza mara saba za Nebukadreza unabii wa mwaka-kwa-siku.
2) Kitabu hicho kinarudia kuelezea juu ya kuanzishwa kwa Ufalme
Ndivyo Ndivyo ndoto ya Nebukadreza ya mti mkubwa bila hitaji lolote la kutimizwa kwa sekondari.
3) Ni tofauti katika kumbukumbu zake kwa wakati wa mwisho.
Hiyo haimaanishi kuwa ndoto ya Nebukadreza ni unabii wa-mwisho-wa-mwisho, na hata ni hivyo, inamaanisha kwamba imepewa kama njia kwa Wayahudi na Wakristo kujua mwaka na mwezi wakati wa mwisho. ingeanza.
Ni dhahiri kwamba hoja zetu ni za kubahatisha. Hiyo haimaanishi kuwa ni makosa, tu kwamba ni mtuhumiwa. Je! Unabii mkuu ungekuwa unategemea tu juu ya uvumi na hoja ya kudanganya? Ujio wa mapema wa Yesu uliwekwa alama na unabii wa kila siku (wiki 70) ambao haukutegemea uvumi kwa njia yoyote ile, lakini uliwekwa wazi wazi kama ilivyokuwa. Je! Unabii haufanyi ujio wa pili wa Yesu katika uwezo wa kifalme vile vile hautatangazwa wazi kama hivyo?
Wacha tufikirie kwamba ubishi wetu kwamba kuna utimilifu mkubwa ni kweli. Hiyo bado haitoi tarehe ya kuanza. Kwa hili lazima tuende mbele kwa zaidi ya miaka 500 kwa taarifa iliyotolewa na Yesu na kupatikana kwenye Luka 21:24: “nao wataanguka kwa makali ya upanga na watachukuliwa mateka katika mataifa yote; na Yerusalemu utakanyagwa na mataifa, hata nyakati zilizowekwa za mataifa zitimie. ” Hakuna mahali pengine popote katika Biblia ambapo kifungu "nyakati zilizowekwa za mataifa" kinatumika, kwa hivyo hatuna njia thabiti ya kujua walianza lini na lini wataisha. Labda walianza wakati Yerusalemu ilipoanza kukanyagwa; au yawezekana walianza baada ya Yehova kumruhusu Adamu ajitengenezee sheria zake mwenyewe au baada ya Nimrodi kuanzisha taifa la kwanza — akifanya kukanyagwa kwa Yerusalemu tu tukio lililotokea wakati wa wakati uliowekwa wa mataifa. Vivyo hivyo, mwisho wa wakati uliowekwa wa mataifa inaweza kuwa wakati Yesu atachukua nguvu za kifalme mbinguni. Ikiwa hiyo ilitokea mnamo 1914, basi mataifa hayajui kuwa wakati wao umekwisha na imekuwa biashara kama kawaida kwao kwa miaka 100 iliyopita. Kwa upande mwingine, ikiwa ni wakati Yesu atakapochukua madaraka kama mfalme wakati wa Har-Magedoni, basi mataifa yatatambua sana kuwa wakati wao wa kumalizika umekwisha, ambayo itakuwa wakati wa kuangamizwa kwao haraka mikononi mwa mfalme mpya aliyetawazwa.
Ukweli ni kwamba, hatuwezi kusema kwa hakika zinaanza lini au zinaisha lini, kwa sababu Biblia haisemi. Tunachoweza kufanya ni kubashiri.[2]
Sasa wacha tuchukulie kuwa tunasema kweli kuhusu "nyakati zilizowekwa za mataifa" tukianzia na kukanyagwa kwa Yerusalemu. Hiyo ilianza lini? Biblia haisemi. Tunasisitiza kwamba ilianza wakati Sedekia aliondolewa kwenye kiti cha enzi na Wayahudi walipelekwa uhamishoni. Hiyo ilitokea lini? Tunasisitiza kuwa ilitokea mnamo 607 KWK Tarehe hii ilibishanwa katika siku ya ndugu Russell na bado ni leo. Wengi wa viongozi wa kidunia wanakubaliana juu ya tarehe mbili, 539 KWK kwa ushindi wa Babeli na 587 KWK kwa uhamisho wa Wayahudi. Tunachagua 539 KWK kufika 537 KWK kwa mwisho wa miaka 70 na kisha tuhesabu kurudi nyuma kupata 607 KWK Lakini kwa kuwa sababu yetu pekee ya kuchagua 539 KWK ni kwamba wengi wa mamlaka ya kidunia wanakubaliana juu yake, kwanini tusichague 587 KK kwa sababu hiyo hiyo, na kisha hesabu mbele kupata 517 KWK kama mwaka waliorudi Yerusalemu? Tofauti na unabii wa majuma 70, Bibilia haitoi mwanzo wazi kwa kipindi kinachodhaniwa cha nyakati saba. Wayahudi wa siku za Yesu wangeweza kuamua mwaka haswa ambao wiki 70 zilianza kuhesabiwa kwa kutumia rekodi sahihi zilizohifadhiwa na watu wa Yehova, Wayahudi. Kwa upande mwingine, tuna mamlaka za kidunia ambazo haziaminiki ambazo hazikubaliani wote juu ya hesabu zetu.
Sasa hapa kuna uhakika mwingine juu ya tarehe. Hakuna mamlaka ya kidunia inayokubali 607 KWK, lakini tunaifikia kwa sababu tu ya Biblia ambayo inasema kipindi cha Sabato ambazo zinapaswa kulipwa ni miaka 70. Kwa hesabu hii, tunaanza mnamo 537 KWK kwa sababu hapo ndipo tunaamini Wayahudi walirudi Yerusalemu. Walakini, wacha tuangalie haswa kile Yeremia anasema kinabii juu ya miaka 70:
(Yeremia 25:11, 12) “11 Na ardhi hii yote inapaswa kuwa mahali palipobomolewa, kitu cha kushangaza, na mataifa haya yatalazimika kumtumikia mfalme wa Babeli miaka sabini.”'12“' Na itakuwa kwamba wakati miaka sabini imekamilika Nitafanya hesabu dhidi ya mfalme wa Babeli na juu ya taifa hilo, asema Bwana, 'kosa lao, hata juu ya nchi ya Wakaldayo? Nami nitaifanya ukiwa wa muda usiojulikana.
Wayahudi walipaswa mtumikie mfalme wa Babeli miaka sabini. Miaka sabini ilipoisha, mfalme wa Babeli alikuwa ilijibiwa. Hiyo ilitokea mnamo 539 KWK Wao huduma kwa mfalme wa Babeli ilimalizika mnamo 539 BCE sio 537 KWK Ikiwa tunahesabu miaka 70 kutoka 537 KWK, basi walimtumikia tu mfalme wa Babeli kwa miaka 68, hiyo miwili iliyopita alikuwa mfalme wa Umedi na Uajemi. Neno la Yehova lingeshindwa kutimia kwa hesabu hiyo. Inaonekana kuwa 609 KWK ni mwaka wa uhamisho ikiwa tunahesabu miaka 70 ya utumwa wa Babeli ulioisha mnamo 539 KWK Lakini hiyo ingemaanisha kuwa hesabu yetu ilimalizika 1912, na hakuna kitu cha kupendeza kilichotokea mnamo 1912.
Tarehe ya kuanza kwa unabii wa wiki 70 zinazoongoza kwa Masihi ni hatua moja kwa wakati. "... kutolewa kwa neno la kuijenga na kuijenga upya Yerusalemu ..." ilikuwa amri rasmi, iliyopewa tarehe sawa na hati zote hizo. Kwa hivyo, hesabu inaweza kuwa sahihi na inayojulikana kwa wale wote ambao walihitaji kuiendesha. Ama hesabu yetu ya nyakati saba, hakuna usahihi kama huo. Hatuwezi hata kusema kwa hakika kwamba tunapaswa kuhesabu kurudi nyuma kutoka 537 KWK Inavyoonekana, kuna msingi wa kimaandiko wa kuhesabu nyuma kutoka 539 KWK badala yake.
Swali lingine la kushangaza linaibuka tunapofikiria kwamba Wayahudi katika siku za Yesu wangejua mwaka sahihi wa uhamisho wa Babeli kutoka kwenye kumbukumbu za hekalu. Mitume walipomuuliza Yesu juu ya ishara ya kuwapo kwake, kwa nini hakuwataja Danieli? Alimtaja Danieli mara mbili kujibu swali lao, lakini kamwe asionyeshe thamani ya hesabu ya nyakati saba. Ikiwa unabii ulikuwepo kwa kusudi hilo na walikuwa wanauliza swali hilo maalum, kwa nini usiwaambie tu juu ya hesabu hapo hapo? Je! Sio ndio sababu Yehova aliongoza unabii wa ndoto ya Nebukadreza-kuwapa watumishi wake njia ya kuhesabu jibu la swali walilokuwa wakiuliza?
Ikiwa hakuna kitu kilichotokea mnamo 1914, basi hesabu hii ya Russell na Barbour ingeenda kwa njia ya utabiri mwingine wote unaohusiana na tarehe ya wakati huo. Walakini, kitu kilitokea: vita vya ulimwengu viliibuka mnamo Agosti. Lakini hata hiyo inaleta maswali mazito. Kwa nini haikuibuka Oktoba? Kwa nini miezi miwili mapema? Yehova aliumba wakati. Hakosi alama wakati wa kupanga matukio. Jibu letu kwa hili ni kwamba Shetani hakungoja hadi alipotupwa chini.
w72 6/1 p. 352 Maswali Kutoka Wasomaji
Haipaswi kushangaza, basi, kwamba Vita vya Kidunia vya Kwanza vilizuka karibu miezi miwili kabla ya mwisho wa Nyakati za Mataifa, na kwa hivyo kabla ya kuzaliwa kwa "mwana" wa mfano au ufalme wa mbinguni. Shetani Ibilisi hakuhitaji kungojea hadi baada ya ufalme juu ya mataifa kuwekwa mikononi mwa Yesu Kristo ili kuingiza mataifa katika vita vikubwa.
Yehova hawezi kudanganywa. Hakukuwa na fuzziness juu ya utimilifu wa unabii wa wiki 70. Masihi alionekana haswa kwa wakati. Kwa nini kutokuwa na utulivu na miaka 2,520? Ibilisi hawezi kuzuia utimilifu wa unabii ambao Yehova ameongoza.
Kwa kuongezea, tunasema Vita vya Ulimwengu vinathibitisha kwamba Shetani alitupwa chini mnamo Oktoba 1914, kwa sababu alikuwa na hasira ya kutupwa chini na kwa hivyo 'ole duniani'. Wakati tunasema hivi, tunasema pia kwamba alianza vita kabla ya kutupwa chini?
Tunasema pia kwamba "aliongoza mataifa katika vita kubwa". Hata usomaji wa kawaida wa maandishi kama hayo ya kihistoria kama Bunduki ya Agosti itafunua kwamba hafla ambazo ziliongoza mataifa katika ile ambayo ingekuwa Vita vya Kwanza vya Ulimwengu zilikuwa zikiendelea kwa zaidi ya miaka kumi kabla ya kuzuka kwake. Jalada tayari lilikuwa limejazwa na poda wakati mauaji ya Archduke yalipoweka fuse. Kwa hivyo shetani angekuwa akiongoza mambo kwa miaka kabla ya 1914 kutosheleza hasira yake. Je! Alitupwa chini miaka kabla ya 1914? Je! Hasira yake ilikua katika miaka hiyo ikimfanya aongoze mataifa katika vita ambavyo vingebadilisha ulimwengu?
Ukweli ni kwamba, hatujui ni lini shetani alitupwa chini kwa sababu Biblia haisemi. Tunajua tu kwamba ilikuwa wakati, au kidogo tu kabla ya kipindi cha siku za mwisho.
*** w90 4/1 p. 8 Sisi Mapenzi Kuongoza watu kwa Amani? ***
Kwa nini Vita vya Kwanza vya Ulimwengu vilitokea mnamo 1914? Na kwa nini karne yetu imeona vita mbaya zaidi kuliko nyingine yoyote katika historia? Kwa sababu kitendo cha kwanza cha Mfalme wa mbinguni kilikuwa kumfukuza Shetani kwa muda wote kutoka mbinguni na kumtupa chini karibu na dunia.
Kitendo chake cha kwanza kama Mfalme wa mbinguni kilikuwa kumfukuza Shetani? Wakati mfalme wetu wa mbinguni anaonyeshwa akipanda farasi kwenye Har – Magedoni, anaonyeshwa kama “Neno la Mungu… Mfalme wa wafalme na Bwana wa mabwana”. (Ufu. 19: 13,18) Kwa maneno mengine, Yesu anaonyeshwa kama mfalme wa mbinguni. Walakini kama kitendo chake cha kwanza kama Mfalme, anaonyeshwa kama Mikaeli Malaika Mkuu. Inaonekana isiyo ya kawaida kwamba hangeonyeshwa katika jukumu lake jipya kama Mfalme wa wafalme, lakini katika ile ya zamani ya Michael Malaika Mkuu. Ingawa haijulikani, ukweli kwamba haonyeshwa kama Mfalme aliyewekwa mpya inamaanisha hatuwezi kuhitimisha kuwa, kwa kweli, alikuwa amewekwa mpya wakati huu. Mikaeli angekuwa akisafisha njia ya kutawazwa kwa Yesu.
Kwa nini umruhusu Shetani, adui mkuu, awepo kwenye hafla hiyo takatifu? Je! Ni Ufu. 12: 7-12 inayoonyesha kazi ya kusafisha nyumba / kusafisha kwa kutarajia kutawazwa kwa Mfalme baadaye, au kitendo chake cha kwanza kama Mfalme. Tunasema ya mwisho kwa sababu aya ya 10 inasema, "Sasa umefanyika wokovu… nguvu ... ufalme wa Mungu wetu na mamlaka ya Kristo wake, kwa sababu [Ibilisi] ametupwa chini."
Tunafikiria hii inazungumzia kutawazwa na sio matumizi ya nguvu ya ufalme wa Yehova uliopo kila wakati katika kusafisha njia ya hafla ya baadaye. Ikiwa ni hivyo, kwa nini kutawazwa hakutajwa? Kwa nini mistari iliyotangulia (Ufu. 12: 5,6) haizungumzii juu ya mfalme aliyetawazwa na uwezo wa kupigana na kumshinda Shetani, lakini juu ya mtoto mchanga anayehitaji kupeperushwa ili alindwe na Mungu? Na tena, kwa nini Mikaeli, sio Yesu Mfalme mpya aliyetawazwa, ameonyeshwa akifanya vita?
Kwa ufupi
Daniel, katika kurekodi unabii wa ndoto ya Nebukadreza ya mti mkubwa uliokatwa kwa mara saba, hafanyi kazi yoyote zaidi ya siku yake. Tunachukua utimilifu mkubwa kulingana na uhusiano unaodhaniwa na maneno ya Yesu miaka 500 baadaye juu ya "nyakati zilizowekwa za mataifa" ingawa Yesu hakusema kamwe juu ya uhusiano huo. Tunadhani "nyakati hizi zilizowekwa" zilianza na uhamisho wa Babeli ingawa Biblia haisemi hivyo. Tunafikiria kuwa hii ilitokea mnamo 607 KWK ingawa hakuna mamlaka yoyote ya kidunia inayokubaliana na hilo, na bado tunategemea "mamlaka zisizo sawa" kwa tarehe ya 539 KWK Bibilia haitoi tarehe ya kuanza kwa hesabu ya miaka 2,520, wala haitupatii tukio la kihistoria la kuashiria tarehe ya kuanza. Kwa hivyo muhtasari wetu wote wa kuhitimisha kuwa akaunti hii ina programu ya kila siku imejengwa juu ya hoja za kubahatisha.
Mbali na hayo hapo juu, kuamini kwamba tunaweza kujua mapema tarehe ya kuanza kwa uwepo wa Mwana wa Adamu na kuwekwa kwake kifalme kama Mfalme wa Israeli wa kiroho anavyoruka mbele ya Yesu maneno mafupi ambayo mambo kama hayo hayafai sisi kujua.
Nini Hii Inabadilika
Jaribio moja la litmus ikiwa mstari wa uvumi unafuata ukweli au la ni jinsi inavyopatana na Maandiko mengine yote. Ikiwa tunapaswa kupotosha maana au kupata ufafanuzi wa kipekee ili kufanya Nguzo iwe sawa, basi kuna uwezekano tunakosea.
Msingi wetu - kwa kweli, imani yetu ya sasa - ni kwamba kuwapo kwa Yesu kama Mfalme wa Kimasihi kulianza mnamo 1914. Wacha tulinganishe hilo na dhana nyingine: kwamba uwepo wake wa kifalme bado ni wa baadaye. Wacha, kwa sababu ya mabishano, tuseme inaanza juu ya wakati ambapo ishara ya Mwana wa binadamu itaonekana mbinguni kwa ulimwengu wote kuiona. (Mt. 24:30) Sasa wacha tuchunguze maandiko anuwai ambayo yanahusu uwepo wa Kristo na tuone jinsi yanavyofaa kwa kila dhana.
Mt. 24: 3
Alipokuwa ameketi juu ya Mlima wa Mizeituni, wanafunzi walimwendea kibinafsi, wakisema: "Tuambie, Je! Mambo haya yatakuwa lini, na itakuwa nini ishara ya uwepo wako na ya kumalizika kwa mfumo wa mambo?"
Wanafunzi waliuliza swali la sehemu tatu. Kwa dhahiri, walidhani sehemu zote tatu zingetokea wakati huo huo. Sehemu ya pili na ya tatu ni ya siku zetu. Je! Uwepo wa Mwana wa binadamu na umalizio wa mfumo wa mambo ni matukio mawili yanayotokea karibu wakati huo huo au uwepo huo unatangulia mwisho kwa karne moja au zaidi? Hawakujua uwepo ungeonekana, kwa hivyo hawakuwa wakiuliza ishara ya kujua kwamba kitu kisichoonekana kilikuwa kimetokea. Matendo. 1: 6 inaonyesha kwamba walikuwa wakitumia parousia kwa maana ya Uigiriki kama "enzi ya Mfalme". Tunazungumza juu ya Enzi ya Victoria, lakini Mgiriki wa zamani angeiita Uwepo wa Victoria.[3] Wakati tungetaka ishara kudhibitisha uwepo usioonekana, tunahitaji pia ishara kuashiria njia ya uwepo na ya kumalizika kwa mfumo wa mambo, kwa hivyo kusudi hili linatoshea hapa.
Mt. 24: 23-28
“Basi ikiwa mtu yeyote atakuambia, â € ookTazama! Hapa kuna Kristo, â € au "Kuna!" Usiamini. 24 Kwa maana watatokea Wakristo wa uwongo na manabii wa uwongo watatoa ishara kubwa na maajabu ili kupotosha, ikiwezekana, hata wateule. 25 Tazama! Nimewaonya mapema. 26 Kwa hivyo, watu wakikuambia, Tazama! Yuko nyikani, usitoke; â € ookTazama! Yuko ndani ya vyumba vya ndani, usiamini. 27 Kwa maana kama vile umeme unavyotokea katika sehemu za mashariki na unakaa pande za magharibi, ndivyo uwepo wa Mwana wa binadamu utakavyokuwa. 28 Popote mzoga uko, ndipo tai watakusanyika pamoja.
Hii inazungumza juu ya matukio ambayo kutangulia Uwepo wa Kristo, ukitia saini mkabala wake. Walakini hizi zimepewa kama sehemu ya unabii kutambua uwepo wake na umalizio wa mfumo wa mambo. The Mnara wa Mlinzi ya 1975 uk. 275 inaelezea utofauti huu kwa kutoa mafungu haya kutoka kwa kipindi cha kati ya 1914 na Har-Magedoni, na badala yake, kuweka matumizi yao kufunika matukio kutoka 70 CE hadi 1914, kipindi cha karibu miaka 2,000! Ikiwa, hata hivyo, uwepo wa Kristo bado ni wa baadaye, basi hakuna uchimbaji kama huo lazima ufanyike na hafla zilizorekodiwa zinakaa katika mpangilio ambao zimewekwa. Kwa kuongezea, taarifa ya aya ya 27 inaweza kutumika halisi ambayo inafaa vizuri na aya ya 30 juu ya kuonekana kwa ishara ya Mwana wa Adamu kwa wote kuona. Je! Tunaweza kusema kweli kwamba uwepo wa Kristo asiyeonekana mnamo 1914 ulionekana wazi kama umeme unaangaza angani?
Mt. 24: 36-42
"Kuhusu siku hiyo na saa hiyo hakuna mtu anajua, wala malaika wa mbinguni wala Mwana, ila Baba tu. 37 Kwa maana kama vile siku za Noa zilivyokuwa, ndivyo uwepo wa Mwana wa binadamu utakavyokuwa. 38 Kwa maana kama vile walivyokuwa katika enzi hizo kabla ya mafuriko, wakila na kunywa, wanaume wakioa na wanawake kuolewa, hadi siku ambayo Noa aliingia ndani ya safina; 39 Hawakujali hata mafuriko yalipokuja na kuwafagilia mbali, ndivyo uwepo wa Mwana wa binadamu utakavyokuwa. 40 Halafu watu wawili watakuwa shambani: mmoja atachukuliwa na mwingine ataachwa; 41 wanawake wawili watakuwa wakiaga kwenye kinu cha mkono: mmoja atachukuliwa na mwingine ataachwa. 42 Kwa hivyo, muangalie, kwa sababu hamjui ni siku gani Bwana wako anakuja.
Muktadha unazungumza juu ya Har-Magedoni (vs. 36) na juu ya ghafla ya hukumu na wokovu au hukumu isiyotarajiwa (vs. Hii inapewa kama onyo juu ya kutotarajiwa kwa kuwasili kwa mwisho. Anasema kuwa uwepo wa Kristo utakuwa hivi. Urefu wa karne-na kuhesabu-uwepo unachukua nguvu nyingi kutoka kwa kifungu hiki. Baada ya yote, mabilioni wameishi na kufa bila kuona utimilifu wa maneno haya. Walakini, fanya hii itumike kwa uwepo wa wakati ujao ambao utakuja wakati ambao hatuwezi kujua, na maneno yana maana kabisa.
1 Kor. 15: 23
Lakini kila mmoja katika safu yake mwenyewe: Kristo ni malimbuko, baadaye wale walio wa Kristo wakati wa uwepo wake.
Mstari huu umetupelekea kubahatisha kwamba watiwa-mafuta walifufuliwa mnamo 1919. Lakini hii inaleta mzozo na maandiko mengine. Kwa mfano, 1 The. 4: 15-17 inazungumza juu ya watiwa-mafuta kufufuliwa na walio hai kunyakuliwa na mawingu wakati huo huo (Rbi8-E, tanbihi). Pia inasema kwamba hii hufanyika wakati wa sauti ya Mungu panda. Mt. 24:31 inazungumza juu ya wateule (watiwa mafuta) kuwa walikusanyika pamoja baada ya ishara ya Mwana wa Mtu (kuwapo) kudhihirika. Inazungumza pia juu ya hii kutokea wakati wa mwisho tarumbeta.
Baragumu la mwisho linasikika mara tu baada ya ishara ya Mwana wa Adamu kuonekana na Har – Magedoni iko karibu kuanza. Watiwa-mafuta waliokufa wanafufuliwa wakati wa tarumbeta ya mwisho. Watiwa-mafuta walio hai hubadilishwa kwa kupepesa kwa jicho wakati huo huo wakati wa tarumbeta ya mwisho. Je! Aya hizi zinaunga mkono ufufuo wa watiwa-mafuta wa 1919, au jambo ambalo litatokea wakati wa uwepo wa Yesu bado-ujao?
2 Thess. 2: 1,2
Walakini, ndugu, kwa heshima ya uwepo wa Bwana wetu Yesu Kristo na kukusanywa kwetu pamoja kwake, tunawaombeni 2 kutotikisika haraka kutokana na sababu YAKO au kufurahi ama kwa njia ya hotuba iliyoongozwa na roho au kwa ujumbe mfupi au kupitia barua kana kwamba imetoka kwetu, hadi siku ya Yehova iko.
Ingawa hizi ni aya mbili, zinatafsiriwa kama sentensi moja au fikira. Kama Mt. 24:31, hii inaunganisha kukusanywa kwa watiwa-mafuta na "kuwapo kwa Bwana wetu Yesu Kristo", lakini pia inaunganisha uwepo na "siku ya BWANA". Inastahili kuzingatiwa kuwa sentensi nzima ni onyo la kutokudanganywa kufikiria kuwa tayari imefika. Ikiwa tungetupilia mbali maoni yoyote na tu kusoma hii kwa kile inachosema, je! Hatutafikia hitimisho kwamba mkusanyiko, uwepo na siku ya Yehova ni matukio yote yanayotokea kwa wakati mmoja?
2 Thess. 2: 8
Halafu, kwa hakika, yule mhalifu atafunuliwa, ambaye Bwana Yesu atamwondoa kwa roho ya kinywa chake na kumfanya bure kwa udhihirisho wa uwepo wake.
Hii inazungumza juu ya Yesu kumwangamiza yule asiye na sheria kwa udhihirisho wa uwepo wake. Je! Hii inafaa zaidi na uwepo wa 1914 au uwepo wa kabla ya Har-Magedoni? Baada ya yote, yule asiye na sheria amekuwa akifanya vizuri tu kwa miaka 100 iliyopita, asante sana.
1 Thess. 5: 23
Mungu wa amani na awatakase kabisa. Na sauti katika kila njia roho na roho na mwili wa [ndugu] zihifadhiwe kwa njia isiyo na lawama mbele ya Bwana wetu Yesu Kristo.
Hapa tunataka kupatikana bila lawama at isiyozidi wakati uwepo wake. Mtiwa mafuta anaweza kuwa hana lawama mnamo 1914 ili kuanguka tu, sema, 1920. Nakala hii haina nguvu yoyote ikiwa tunazungumza juu ya kipindi cha muda kinachofunika miaka mia moja au zaidi. Ikiwa, hata hivyo, tunazungumza juu ya kuwapo kwake kabla tu ya Har – Magedoni, ina maana kubwa.
2 Petro 3: 4
na kusema: "Je! wapi uwepo wake wa ahadi? Kwa nini, tangu siku ambayo mababu zetu walilala [katika kifo], mambo yote yanaendelea haswa kama mwanzo wa uumbaji.
Tunapoenda nyumba kwa nyumba, je! Watu wanatudhihaki juu ya "uwepo wa Yesu" ulioahidiwa [asiyeonekana] "? Je! Si kejeli kuhusu mwisho wa ulimwengu? Ikiwa uwepo umefungwa kwa Har-Magedoni, basi hiyo inafaa. Ikiwa imefungwa na 1914, andiko hili halina maana na halina utimilifu. Kwa kuongezea, muktadha kutoka mstari wa 5 hadi 13 unahusu mwisho wa ulimwengu. Tena, siku ya Yehova imeunganishwa na kuwapo kwa Kristo.
Mshauri 11: 18
Lakini mataifa yalikasirika, ghadhabu yako mwenyewe ikafika, na wakati uliowekwa wa wafu wahukumiwe, na kuwapa malipo yao watumwa wako manabii na watakatifu na wale wanaoogopa jina lako, wadogo na wadogo kubwa, na kuharibu wale wanaoharibu dunia.
Hapa tuna maandishi ambayo yanazungumza juu ya kuwekwa kwa Mfalme wa Kimasihi. Wakati hii inatokea, mataifa hukasirika, na hasira ya Mfalme hufuata. Hiyo inaunganisha vizuri na shambulio la Gogu wa Magogu ambalo linaongoza kwa Har-Magedoni. Walakini, mataifa hayakumkasirikia Yesu mnamo 1914, na kwa kweli hakuonyesha ghadhabu yake kwao, vinginevyo wangekuwa karibu. Kwa kuongezea, tayari tumeona kuwa ufufuo wa watiwa mafuta haufanani na tarehe ya 1919, lakini wakati ambapo tarumbeta ya mwisho itapigwa, kwa hivyo 'hukumu ya wafu na malipo kwa watumwa na manabii' lazima kuwa tukio la baadaye pia. Mwishowe, wakati wa kuwaharibu wale wanaoharibu dunia haukutokea mnamo 1914, lakini bado ni tukio la baadaye.
Mshauri 20: 6
Heri na mtakatifu mtu ye yote anayeshiriki katika ufufuo wa kwanza; juu ya hawa kifo cha pili hakina mamlaka, lakini watakuwa makuhani wa Mungu na wa Kristo, nao watatawala kama wafalme pamoja naye kwa miaka elfu.
Ufalme wa Masihi ni wa miaka 1,000. Watiwa mafuta wanatawala kama wafalme kwa miaka 1,000. Ikiwa Kristo amekuwa akitawala tangu 1914 na watiwa mafuta tangu 1919, basi wako vizuri katika miaka yao ya kwanza ya 100 ya ufalme, wakiacha zaidi ya 900 kwenda. Walakini, ikiwa ufalme utaanza tu kabla ya Har – Magedoni na watiwa-mafuta watafufuliwa basi, bado tuna miaka kamili ya 1,000 ya kutarajia.
Katika Hitimisho
Hapo zamani, tumepuuza agizo la Yesu lililoandikwa kwenye Matendo 1: 7. Badala yake tumetumia muda mwingi na juhudi kubashiri juu ya nyakati na majira yaliyowekwa. Mtu anapaswa kufikiria tu juu ya mafundisho yetu potofu yanayohusu tarehe na vipindi kama vile 1925, 1975, na tafsiri mpya za "kizazi hiki" ili kutambua ni mara ngapi juhudi hizi zimetuletea aibu kama shirika. Kwa kweli, tulifanya haya yote kwa nia njema, lakini bado tulikuwa tukipuuza mwongozo wazi wa Bwana wetu Yesu Kristo, kwa hivyo hatupaswi kushangaa kwamba hatujaokolewa matokeo ya matendo yetu.
Katika miaka thelathini iliyopita haswa, tumezingatia kama hapo awali juu ya ukuzaji wa utu wa Kikristo. Tumetimiza kweli unabii wa Mal. 3:18. Hapana shaka kwamba tunaingia katika siku za mwisho na kwamba roho ya Yehova inaongoza tengenezo lake. Inaonekana hata hivyo kwamba msimamo wetu juu ya uwepo wa Yesu ulioanza mnamo 1914 uko kwenye ardhi dhaifu. Ikiwa tunalazimika kuachana na hilo, basi inamaanisha pia kuachana na matukio tunayosema yalitokea mbinguni mnamo 1918 na 1919. Hiyo itamaanisha kila tarehe tuliyoiweka kama muhimu kiunabii itakuwa imeonekana kuwa na makosa. Rekodi kamili ya kutofaulu — kama inavyopaswa kuwa, kwa kuwa tunasafiri kwenye ardhi ambayo Yehova ameweka katika mamlaka yake mwenyewe. '
Kiambatisho - Wapanda farasi wanne wa Apocalypse
Kuachana na 1914 kama mwaka ambao uwepo wa Kristo ulianza inahitaji sisi kuelezea jinsi Wapanda farasi Wanne wa Ufunuo wanavyofaa katika ufahamu huu. Kipengele kinachoonekana kuunga mkono tarehe kama 1914 ni wapanda farasi wa kwanza, dhahiri ni Yesu Kristo, ambaye amepewa 'taji'.
(Ufunuo 6: 2). . Na nikaona, na, tazama! farasi mweupe; na yule aliyeketi juu yake alikuwa na upinde; akapewa taji, naye akaenda akishinda na kukamilisha ushindi wake.
Ili uelewa wetu ushikilie, lazima lazima tueleze taji mbali na uwepo wa Mwana wa binadamu au tusogeze matukio haya kwa wakati baadaye mwaka wa 1914. Ikiwa hatuwezi kufanya hivyo, basi itabidi tuchunguze tena uelewa wetu kwamba 1914 haina umuhimu wowote wa kinabii.
Shida na suluhisho la mwisho ni kwamba hafla hizi zinafaa kabisa na kipindi cha siku za mwisho. Vita, njaa, tauni, na kifo huko Hadesi (ambayo kuna ufufuo) hakika huashiria maisha ya wanadamu katika miaka 100 iliyopita. Kwa kweli, sio kila mtu amepata vita na njaa. Ulimwengu wa magharibi umeokolewa sana na maafa haya. Bado, hiyo inafaa pia, kwa sababu Ufu. 6: 8b inasema kwamba safari yao inaathiri "sehemu ya nne ya dunia". Kujumuishwa kwa "wanyama-mwitu wa dunia" kunatia nguvu wazo la kwamba safari yao ni kutoka mwanzoni mwa siku za mwisho na kuendelea, kwa sababu wanyama hawa hurejelea serikali zile kama wanyama au watu ambao wamechangia mamilioni ya vifo-wanaume kama Hitler, Stalin , na Pol Pot, et al.
Hii inatuachia jukumu la kuamua ni jinsi gani Yesu angepewa taji kama Mfalme karibu na mwanzo wa siku za mwisho bila ulimwengu kupata uwepo wake. Mtu anaweza kuuliza kwa nini mitume walitoa swali lao kwa njia hiyo. Kwa nini usiulize tu, 'Je! Itakuwa ishara gani kwamba umetawazwa kuwa mfalme?'
Je! Uwepo wa Mwana wa Adamu ni sawa na kutawazwa kwake mfalme?
Hiyo haionekani kuwa hivyo. Wakolosai 1:13 inasema "Alituokoa kutoka kwa mamlaka ya giza na kutuhamishia katika ufalme wa Mwana wa pendo lake". Hii inaonyesha kuwa amekuwa Mfalme kwa maana fulani tangu karne ya kwanza. Ikiwa tayari amepokea taji katika karne ya kwanza, inakuwaje kwamba anapokea mwingine kama yule aliyeketi juu ya farasi mweupe?
Yeye hupanda kama mfalme aliyevikwa taji baada ya muhuri wa kwanza kuvunjika. Walakini, baada ya muhuri wa saba kuvunjwa na baada ya baragumu ya saba kulia, yafuatayo hufanyika:
(Ufunuo 11:15) Na malaika wa saba akapiga tarumbeta yake. Na sauti kubwa zikatokea mbinguni, zikisema: "Ufalme wa ulimwengu umekuwa ufalme wa Bwana wetu na wa Kristo wake, naye atatawala kama mfalme milele na milele."
Hii inawezekana tu ikiwa ufalme wa ulimwengu haukuwa wake wakati alipokuwa akipanda farasi mweupe.
Muktadha wa swali la mitume katika Mt. 24: 3 inaonyesha kuwa hawakujali tu juu ya kutawazwa kwake, lakini badala ya wakati ufalme wake utakuja duniani na kuwakomboa Israeli kutoka kwa utawala wa Warumi. Ukweli huu ni dhahiri kutoka kwa swali kama hilo walilouliza juu ya Kristo aliyefufuliwa anayepatikana kwenye Matendo 1: 6.
Amekuwepo tangu karne ya kwanza na kutaniko la Kikristo. (Mt. 28: 20b) Uwepo huo umehisiwa na mkutano, lakini sio ulimwengu. Uwepo ambao unaathiri ulimwengu umeunganishwa na umalizio wa mfumo wa mambo. Inazungumziwa kila wakati kwa umoja na haihusiani na uwepo wake na mkutano wa Kikristo. Kwa hivyo kunaweza kujadiliwa kwamba wakati alitawazwa mfalme katika karne ya kwanza na tena kwa maana tofauti mwanzoni mwa siku za mwisho, uwepo wake kama Mfalme wa Kimasihi unaanza tu wakati ufalme wa ulimwengu unakuwa wake, bado tukio la baadaye.
Kinachoweza kutusaidia kuweka mtazamo huu ni kukagua matumizi ya kibiblia ya neno 'taji'. Hapa kuna matukio yote muhimu kutoka kwa Maandiko ya Kigiriki ya Kikristo.
(1 Wakorintho 9:25). . Sasa wao, kwa kweli, wanafanya hivyo ili wapate taji inayoweza kuharibika, lakini sisi ile isiyoweza kuharibika.
(Wafilipi 4: 1). . . Kwa sababu hiyo, ndugu zangu wapendwa na wanaotamaniwa, furaha yangu na taji yangu, simameni imara katika Bwana katika njia hii, wapendwa.
(1 Wathesalonike 2:19). . Kwa maana ni nini tumaini letu au furaha au taji ya shangwe - kwa nini, je! Si nyinyi WEWE? Mbele za Bwana wetu Yesu wakati wa uwepo wake?
(2 Timotheo 2: 5). . Kwa kuongezea, ikiwa mtu yeyote anashindana hata kwenye michezo, havaliwe taji isipokuwa ameshindana kulingana na sheria. . .
(2 Timotheo 4: 8). . .Tangu wakati huu naendelea kuwekewa taji ya haki, ambayo Bwana, mwamuzi mwadilifu, atanipa kama tuzo katika siku hiyo, lakini sio mimi tu, bali pia na wale wote ambao wamependa udhihirisho wake.
(Waebrania 2: 7-9). . Ulimfanya awe chini kidogo kuliko malaika; ukamvika taji na utukufu, ukamweka juu ya kazi za mikono yako. 8 Vitu vyote ulivitia chini ya miguu yake. ” Kwa maana kwa kuwa aliweka vitu vyote chini yake [Mungu] hakuacha chochote kisichokuwa chini yake. Sasa, hata hivyo, bado hatujaona vitu vyote vikiwa chini yake; 9 lakini tunamwona Yesu, ambaye amepunguzwa chini kidogo kuliko malaika, amevikwa taji ya utukufu na heshima kwa sababu ya kufa kifo, ili kwa neema ya Mungu aonje kifo kwa ajili ya kila mtu.
(Yakobo 1:12). . . Heri mtu yule anayeendelea kuvumilia majaribu, kwa sababu akikubaliwa atapokea taji ya uzima, ambayo Bwana aliwaahidi wale wanaoendelea kumpenda.
(1 Petro 5: 4). . Na mchungaji mkuu atakapodhihirishwa, mtapokea taji ya utukufu isiyofifia.
(Ufunuo 2:10). . Jionyeshe kuwa mwaminifu hata kufa, nami nitakupa taji ya uzima.
(Ufunuo 3:11) 11 Ninakuja upesi. Endelea kushikilia kwa nguvu kile ulicho nacho, ili mtu yeyote asiweze kuchukua taji yako.
(Ufunuo 4:10). . Wazee ishirini na wanne huanguka chini mbele ya Yule aliyeketi juu ya kiti cha enzi na kumwabudu Yule anayeishi milele na milele, na walitupa taji zao mbele ya kiti cha enzi, wakisema:
(Ufunuo 4: 4) 4 Na kukizunguka kiti cha enzi [kuna] viti vya enzi ishirini na vinne, na juu ya viti hivyo [niliona] wameketi wazee ishirini na wanne wamevaa mavazi meupe ya nje, na juu ya vichwa vyao taji za dhahabu.
(Ufunuo 6: 2). . Na nikaona, na, tazama! farasi mweupe; na yule aliyeketi juu yake alikuwa na upinde; akapewa taji, naye akaenda akishinda na kukamilisha ushindi wake.
(Ufunuo 9: 7). . Na sura za nzige zilifanana na farasi waliowekwa tayari kwa vita; na juu ya vichwa vyao palikuwa na kile kilichoonekana kama taji kama dhahabu, na nyuso zao zilikuwa kama nyuso za watu. . .
(Ufunuo 12: 1). . . Ishara kubwa ilionekana mbinguni, mwanamke aliyevikwa na jua, na mwezi ulikuwa chini ya miguu yake, na juu ya kichwa chake ilikuwa taji ya nyota kumi na mbili.
(Ufunuo 14:14). . Na nikaona, na, tazama! wingu jeupe, na juu ya wingu hilo ameketi mtu kama mwana wa binadamu, na taji ya dhahabu kichwani mwake na mundu mkali mkononi mwake.
Maneno kama "taji ya uzima" na "taji ya uadilifu" yanaonyesha matumizi pana kuliko ile ya utawala. Kwa kweli, matumizi yake ya kawaida yanaonekana kuwa ya kuwakilisha mamlaka ya kupokea kitu au utukufu kwa kupata kitu.
Kuna pia maandishi ya Ufu. 6: 2. Amepewa taji. Neno 'taji' kama tulivyoona kutoka kwa maandiko yaliyotajwa mara nyingi hutumiwa katika muktadha wa kupokea mamlaka juu ya jambo fulani. Kupewa taji ya uzima inamaanisha mpokeaji ana uzima wa kutokufa, au mamlaka ya kuishi milele. Haimaanishi anakuwa mfalme wa maisha. Kwa hivyo kifungu "taji alipewa" inaweza kuwa sawa na "mamlaka alipewa". Itakuwa ni maneno yasiyo ya kawaida ikiwa kile kinachotajwa kilikuwa kitendo cha kutawaza mfalme. Kwa kweli, mfalme anapowekwa juu ya kiti cha enzi, "hapewi" taji, lakini taji huwekwa juu ya kichwa chake.
Ukweli kwamba 'taji' imetajwa na sio 'taji' pia inaonekana kuwa muhimu. Kuna uwepo mmoja tu na ni tukio la kushangaza. Kuna kutawazwa mara moja tu kwa Mfalme wa Kimesiya na ni tukio ambalo uumbaji umekuwa ukingojea tangu mwanzo wa wanadamu. Uchapishaji wa Ufu. 6: 2 unaonekana kuwa mbali kwa kuwa inahusu uwepo wa Kristo.
Wazo hili linaendana na uelewa wa mfululizo wa kutokea kwa mihuri saba na tarumbeta saba. Uelewa wetu wa sasa unatulazimisha kuachana na mlolongo wa matukio, kwani tunasema kwamba kufunguliwa kwa muhuri wa sita kunatumika kwa siku ya Yehova (rej. Sura ya 18 p. 112) na bado matukio yanayotokea baada ya muhuri wa saba yanatumika hadi mwanzo wa siku za mwisho.
Je! Ikiwa tarumbeta saba, na ole na mashahidi wawili wote ni kwa mfuatano? Je! Tunaweza kutazama mambo haya kama yanayotokea katika, wakati na baada ya dhiki kuu — tukikumbuka kuwa dhiki kuu ni kitu mbali na Har-Magedoni?
Lakini hiyo ni mada ya insha nyingine.
"Zaidi ya hayo, moja ya mambo ya kawaida ni kwamba majimbo yalikuwa na enzi mpya kutoka parousia ya mfalme. Cos aliandika tarehe mpya kutoka kwa parousia ya Gaius Kaisari katika AD 4, kama Ugiriki alifanya parousia ya Hadrian mnamo AD 24. Sehemu mpya ya wakati iliibuka na kuja kwa mfalme.
Mazoezi mengine ya kawaida yalikuwa kugoma sarafu mpya kuadhimisha ziara ya mfalme. Safari za Hadrian zinaweza kufuatwa na sarafu ambazo zilipigwa kuadhimisha ziara zake. Nero alipotembelea sarafu za Korintho zilipigwa kuadhimisha kumbukumbu yake adventusujio, ambayo ni sawa Kilatini na Kigiriki parousia. Ilikuwa kana kwamba kwa kuja kwa mfalme seti mpya ya maadili imeibuka.
Parousia wakati mwingine hutumiwa 'uvamizi' wa mkoa na jenerali. Inatumiwa sana na uvamizi wa Asia na Mithradates. Inaelezea mlango wa eneo kwa nguvu mpya na inayoshinda. ”
Muktadha wa Dan. 12: 4,5 ni hiyo ya unabii wa Wafalme wa Kaskazini na Kusini. Unabii huu ulieleweka kimaendeleo, lakini kila wakati wakati wa utimilifu wake au baadaye. Alexander Mkuu alikuwa ameiokoa Yerusalemu, inaaminika, kwa sababu makuhani walimfunulia kwamba ushindi wake ulimwenguni ulikuwa umetabiriwa na Daniel. Sasa tunaelewa zaidi kuliko walivyofahamu juu ya utimilifu wake kwa kuchunguza matukio ya kihistoria yaliyofuata kulingana na unabii wa Danieli. Walakini, hatujajua mambo haya mapema. Badala yake, 'ujuzi wa kweli umekuwa mwingi' kufuatia kutimizwa kwa hafla kama hizo. (Dan. 12: 4b) Maneno haya haionekani kumaanisha kwamba katika siku za mwisho, Yehova atawapa watumishi wake ujuzi wa mapema. Hiyo ingepingana na agizo dhidi ya kujua mapema ya "nyakati na majira" (Mdo. 1: 7) Kwa kuwa tafsiri yetu ya nyakati saba ni jambo rahisi la hesabu, ingekuwa inapatikana kwa mwanafunzi yeyote wa Biblia kati ya wanafunzi wa Yesu Fanya mazoezi. Hiyo inaweza kutoa uwongo kwa maneno yake, na hiyo haiwezi kuwa hivyo.
Kumbuka kwamba Maandiko Matakatifu yalituonyesha kwamba mwisho kamili wa nguvu za Mataifa ulimwenguni, na wakati wa shida ambao unaleta kuangushwa kwake, utafuata mwisho wa AD 1914, na kwamba wakati fulani karibu na tarehe hiyo washiriki wa mwisho wa Kanisa la Kristo litakuwa "iliyopita, " kutukuzwa. Kumbuka pia, kwamba Maandiko yalithibitisha kwetu kwa njia anuwai — na Mizunguko ya Yubile, siku 1335 za Danieli, Zamu Sambamba, n.k. - kwambamavuno”Au mwisho wa wakati huu ulipaswa kuanza Oktoba, 1874, na kwamba wakati huo mvunaji Mkuu alipaswa kuwapo; kwamba miaka saba baadaye — mnamo Oktoba, 1881 -wito wa juu”Ilikoma, ingawa wengine watakubaliwa kwa neema zile zile baadaye, bila wito wa jumla kufanywa, kujaza nafasi za wengine wa wale ambao, wakati wa kujaribiwa, watapatikana kuwa wasiostahili. Kisha angalia jinsi jiwe "Shahidi" linavyoshuhudia tarehe hizo hizo na kuonyesha masomo yale yale. Kwa hivyo:
walihesabiwa kuwa wanastahili kutoroka kutoka kwa shida kubwa inayokuja juu ya ulimwengu tunaweza kuelewa kumbukumbu kuwa ni shida mbaya ambayo itafuatia Oktoba, 1914; lakini shida juu ya Kanisa inaweza kutarajiwa kuhusu 1910 AD
Je! Huu sio makubaliano ya kushangaza kati ya jiwe hili "Shahidi" na Biblia? Tarehe, Oktoba, 1874, na Oktoba, 1881, ni halisi, wakati tarehe 1910, ingawa haijatolewa katika Maandiko, inaonekana zaidi ya ile inayofaa kwa tukio muhimu katika uzoefu wa Kanisa na upimaji wa mwisho, wakati AD 1914 inaonekana inaelezewa vizuri kama karibu, baada ya hapo shida kubwa ulimwenguni imesababishwa, ambayo baadhi ya "umati mkubwa”Inaweza kushiriki. Na katika uhusiano huu tukumbuke kwamba kikomo hiki cha tarehe-BK 1914 - inaweza sio tu kushuhudia kukamilika kwa uteuzi na jaribio na kutukuzwa kwa mwili wote wa Kristo, lakini pia inaweza kushuhudia utakaso wa baadhi ya kampuni hiyo kubwa ya wakfu waumini ambao, kwa hofu na moyo dhaifu, walishindwa kutoa dhabihu zinazokubalika kwa Mungu, na ambao kwa hivyo walichafuliwa zaidi na maoni na njia za ulimwengu. Baadhi ya hizi, kabla ya mwisho wa kipindi hiki, zinaweza kutoka kwenye dhiki kuu. ('Mshauri 7: 14'Nyingi kama hizo sasa zimefungwa kwa karibu na vifungu anuwai vya magugu kwa ajili ya kuchomwa moto; na hata mpaka shida kali ya mwisho wa mwisho wa kipindi cha mavuno itakapochoma kamba za kifungo za utumwa wa Babeli hawa wataweza kutoroka— “kuokolewa kama vile kwa moto.” Lazima waone uharibifu kamili wa Babeli Mkubwa na kupokea kiwango fulani cha mapigo yake. ('Mshauri 18: 4Miaka minne kutoka 1910 hadi mwisho wa 1914, iliyoonyeshwa hivyo katika Piramidi Kuu, bila shaka itakuwa wakati wa "kesi kali" juu ya Kanisa ('1 Kor. 3: 15') kabla ya machafuko ya ulimwengu, ambayo hayawezi kudumu - "Isipokuwa siku hizo zifupishwe hakuna nyama yoyote itakayookolewa." 'Matt. 24: 22'
[…] Mafundisho ya kizazi yanayoingiliana yaliyoshindikana, fundisho lisilo na msingi la 1914, au mafundisho ya uwongo kwamba kondoo wengine wa Yohana 10:16 wanawakilisha jamii tofauti ya Wakristo […]
[…] Je! Ungepiga dau kwa njia gani? Je! Tulimvuta Mungu, au tulijidanganya tu? Kuna ushahidi mwingi kwamba 1914 haikuashiria mwanzo wa kuwapo kwa Kristo au kitu kingine chochote cha Maandiko kwa hiyo […]
[…] [Ii] Kwa uchambuzi wa mafundisho haya, angalia Je! 1914 ilikuwa Mwanzo wa Uwepo wa Kristo? […]
[…] 1914 ni mwanzo wa uwepo wa Kristo asiyeonekana. […]
Yesu alizaliwa mfalme
[…] [Kwa makala ya asili kuhusu iwapo 1914 ulikuwa mwanzo wa kuwapo kwa Kristo, angalia chapisho hili.] […]
wewe ni nani? Nina maswali mengine pia .. Je! Inawezekana kweli kubaki kuwa Shahidi wa Yehova wakati dhamiri yako inakuambia mambo fulani ni mabaya na unajua lazima ukae kimya au utaondolewa kwenye shirika (kuharibiwa). Nilisoma nakala zako kwa hamu na nadhani zinanipa matumaini. Tafadhali usichapishe jina langu kwani ninaogopa kupatikana na kutengwa na ushirika. Nimekuwa shahidi kwa zaidi ya miaka 30.
Kwa kuwa shirika halifanyi matambiko yoyote ya kipagani si hatari kwa uhusiano wako na Yehova. Ndivyo ninavyoona. Wanabatiza kwa jina la baba na la mwana bila kuamini kuwa baba ni mwana, kwa hiyo ubatizo ni halali. Kwa kuwa shirika ni kampuni ya kuchapisha vichapo unaweza kukaa kama mpelelezi ndani bila kuwa dhambi. Nani ajuaye, ikiwa watiwa-mafuta na mabeteli wote wangekufa, shirika lingefutwa ghafla, lakini makutaniko yote na washiriki wangebaki, na... Soma zaidi "
[…] "Kwa mantiki, basi," mtumwa mwaminifu na mwenye busara "lazima angeonekana baada ya kuwapo kwa Kristo kuanza mnamo 1914.” (Kwa hoja ya kukanusha, ona Je! 1914 ilikuwa Mwanzo wa Uwepo wa Kristo?) […]
[…] Je! Zaburi hii kweli inaonyesha kwamba Yesu aliwekwa kama mfalme mnamo 1914? Hapana. Tunafika hapo kwa sababu tu tuna imani ya zamani kwamba 1914 ni wakati Yesu alipotawazwa mbinguni. Walakini, tumeona kuwa kuna changamoto kubwa kwa imani hiyo ya kimafundisho. Ikiwa ungependa kuchunguza maswala haya, tunakuelekeza kwenye chapisho hili. […]
[…] Kukubali 1914 kama mwaka muhimu wa kinabii. Tayari tumeibua mashaka makubwa juu ya hilo katika chapisho la mapema. Lakini wacha tuache hiyo kwa sasa. Wacha tuseme kwamba 1914 ni mwamba-mwamba kama mwanzo […]
[…] Rejeleo la kufurahisha kwani inahusu tukio ambalo halikutokea mnamo 1914, lakini mnamo 29 WK, na lingine ambalo bado halijatokea. Bado, wakati maandishi haya hayathibitishi kwamba Yesu aliwekwa kama Mfalme mnamo 1914, hatutaingia hapa kama mada ya uwepo wa Yesu na uhusiano wake na mwaka wa 1914 umefunikwa vizuri katika chapisho lingine. […]
[…] Wanajua kuwa washiriki wake hawakubali tena umuhimu wa kinabii wa 1914. (Tazama Je! 1914 ilikuwa Mwanzo wa Uwepo wa Kristo? Kwa maelezo zaidi.) Kwa kuwa 1914 ni muhimu sana kwa tafsiri zetu nyingi za kinabii, inafuata […]
[…] Ya matukio ni kwamba inaruka tu ikiwa tunaweza kuunga mkono 1914 kutoka kwa Maandiko, ambayo hatuwezi. (Tazama "Je! Mwaka wa 1914 ulikuwa Mwanzo wa Uwepo wa Kristo?") Shetani tu alikuwa na kufanya ni kutupa tukio kubwa sana la kihistoria, kwa kweli, […]