(John 11: 26). . . Kila mtu aliye hai na anaamini ndani yangu hatakufa hata kidogo. Je! Unaamini hii? . .

Yesu alisema maneno haya kwenye hafla ya ufufuo wa Lazaro. Kwa kuwa kila mtu aliyemwamini wakati huo alikufa, maneno yake yanaweza kuonekana kuwa ya kushangaza kwa msomaji wa siku hizi. Je! Alikuwa akisema haya kwa kutarajia kitakachotokea kwa wale ambao, wakati wa siku za mwisho, walimwamini na kwa hivyo waliishi kupitia Amagedoni? Kwa kuzingatia muktadha, inaonekana ni ngumu kukubali hiyo. Je! Martha aliposikia maneno haya alifikiria, Je! haimaanishi kila mtu anayeishi sasa bila shaka, lakini badala yake kila mtu aliye hai wakati mwisho wa mfumo wa mambo utakapokuja?
Sidhani hivyo. Kwa hivyo angeweza kumaanisha nini?
Ukweli ni kwamba yeye hutumia wakati wa sasa wa kitenzi "kuwa" katika kutengeneza usemi huu. Yeye hufanya kitu kama hicho katika Mathayo 22: 32 ambapo tunasoma:

(Mathayo 22: 32). . "Mimi ni Mungu wa Ibrahimu na Mungu wa Isaka na Mungu wa Yakobo '? Yeye si Mungu wa wafu, lakini ni wa walio hai. "

Hoja yake ya pekee kwamba Biblia inafundisha ufufuo wa wafu ni wakati wa kitenzi uliotumiwa katika Kiebrania. Kama hii ingekuwa hoja ya kusudi, Masadukayo wasioamini wangekuwa wote, kama wapeanaji wa pesa baada ya sarafu inayoingiliana. Walakini walikuwa kimya, kuashiria kwamba alikufa kwa haki. Ikiwa Yehova ni Mungu wa marehemu Abrahamu, Isaka, na Yakobo, basi lazima wawe hai kwake, ingawa wamekufa kwa wanadamu wengine wote. Mtazamo wa Yehova ndio pekee ndio muhimu sana, kwa kweli.
Je! Hii ni maoni ambayo anajielezea kwa Martha kwa John 11: 26?
Inaonekana kujulikana kuwa Yesu anaanzisha istilahi mpya kuhusu kifo katika sura ile ile ya Yohana. Katika mstari wa 11 anasema, "Lazaro rafiki yetu amelala, lakini ninaenda huko kumwamsha kutoka usingizini." Wanafunzi hawakuelewa maana yake, kuonyesha kwamba hii ilikuwa matumizi mapya ya neno hili. Ilibidi awaambie waziwazi katika mstari wa 14 kwamba "Lazaro amekufa".
Ukweli kwamba neno hili jipya mwishowe liliingia katika lugha ya Kikristo ni dhahiri kwa matumizi yake katika 1 Wakorintho 15: 6, 20. Maneno yaliyotumika katika mafungu yote mawili ni, "kulala usingizi [katika kifo]". Kwa kuwa tunatumia mabano mraba katika NWT kuonyesha maneno ambayo yameongezwa kwa ufafanuzi, ni wazi kwamba katika kifungu cha asili cha Uigiriki, "kulala", ilitosha kuonyesha kifo cha Mkristo mwaminifu.
Mtu aliyelala hajafa kweli, kwa sababu mtu aliyelala anaweza kuamshwa. Maneno, "kulala usingizi" kuonyesha mtu amekufa, hutumiwa tu katika Biblia kutaja watumishi waaminifu. Kwa kuwa maneno ya Yesu kwa Martha yalitamkwa katika muktadha ule ule wa ufufuo wa Lazaro, yaonekana ni mantiki kuhitimisha kuwa kifo halisi cha mtu anayeonyesha imani katika Yesu ni tofauti na kifo cha wale ambao hawamwamini. Kwa maoni ya Yehova, Mkristo mwaminifu kama huyo hafi kabisa, lakini amelala tu. Hiyo ingeonyesha kwamba maisha anayoamsha ni uzima wa kweli, uzima wa milele, ambao Paulo anataja kwenye 1 Timotheo 6:12, 19. Harudi kwenye siku fulani ya Hukumu ambayo bado amekufa kwa Yehova . Hiyo inaweza kuonekana kuwa kupingana na yale yaliyoandikwa katika Maandiko juu ya hali ya hawa waaminifu ambao wamelala usingizi.
Hii inaweza kusaidia kufafanua aya inayochanganya ilipata Ufunuo 20: 5 ambayo inasomeka, "(Wengine waliokufa hawakupata uhai hata miaka elfu moja ilipomalizika.)" Tunaelewa hii inamaanisha kuishi kama vile Yehova anavyoona maisha . Adamu alikufa siku aliyotenda dhambi, ingawa aliendelea kuishi kwa zaidi ya miaka 900. Lakini kwa maoni ya Yehova alikuwa amekufa. Wale wasio waadilifu ambao watafufuliwa wakati wa miaka elfu moja wamekufa kwa maoni ya Yehova, hadi miaka elfu moja iishe. Hii itaonekana kuashiria kuwa hawapati maisha hata mwishoni mwa miaka elfu wakati labda wamefikia ukamilifu. Ni baada tu ya kupitia mtihani wa mwisho na kuthibitisha uaminifu wao ndipo Yehova anaweza kuwapa uzima kwa maoni yake.
Je! Tunawezaje kulinganisha hii na kile kinachotokea kwa Abrahamu, Isaka, na Yakobo? Ikiwa wako hai machoni pa Yehova hata sasa, je! Wako hai juu ya ufufuko wao katika Ulimwengu Mpya? Imani yao chini ya jaribio, pamoja na imani iliyojaribiwa ya Wakristo wote katika Yesu Kristo, inawaweka katika jamii ya wale ambao hawatakufa kabisa.
Tunapenda kutofautisha kati ya Wakristo kwa msingi wa tuzo wanayopokea, iwe kwa wito wa mbinguni au paradiso ya kidunia. Walakini tofauti kati ya wale ambao wamekufa na wale walio hai inafanywa kwa msingi wa imani, sio juu ya marudio ya mtu.
Ikiwa hali ndivyo ilivyo, inasaidia pia kufafanua uboreshaji tunaunda kwa kusema kwamba mbuzi wa mfano wa Yesu kwenye Mathayo 25: 31-46 huenda kwenye uharibifu wa milele bado kondoo huingia kwenye nafasi ya uzima wa milele ikiwa watafanya. kaa mwaminifu kwa miaka elfu na zaidi. Mfano huo unasema kondoo, wenye haki, wanapata uzima wa milele mara moja. Zawadi yao sio ya masharti zaidi kuliko ilivyo kuhukumiwa kwa wasio haki, mbuzi.
Ikiwa hali ndio hii, basi tunawezaje kuelewa Mchungaji 20: 4, 6 ambayo inazungumza juu ya zile za uamuzi wa kwanza wa ufufuo kama wafalme na makuhani kwa miaka elfu?
Ningependa kutupa kitu huko nje kwa maoni zaidi. Je! Ikiwa kuna mshirika wa kidunia kwa kundi hili. Utawala wa 144,000 mbinguni, lakini ni nini ikiwa kumbukumbu ya "wakuu" inayopatikana kwenye Isaya 32: 1,2 inatumika kwa ufufuo wa wenye haki. Kinachoelezewa katika aya hizo ni sawa na majukumu ya mfalme na kuhani. Yale ambayo ni ya ufufuo wa wasio haki hayatatumikiwa (kazi ya ukuhani) au kutawaliwa na (kazi ya kifalme) viumbe vya roho, bali na wanadamu waaminifu.
Ikiwa hali ndivyo ilivyo, basi inaruhusu sisi kumtazama John 5: 29 bila kujihusisha na mazoezi ya mazoezi ya kitisho.

(John 5: 29). . .watu ambao walifanya mambo mema kwa ufufuo wa maisha, wale ambao walifanya mambo mabaya kwa ufufuo wa hukumu.

"Hukumu" haimaanishi kulaaniwa. Hukumu inamaanisha kuwa yule anayehukumiwa anaweza kupata moja ya matokeo mawili: kufutwa au kulaumiwa.
Kuna ufufuo wawili: mmoja wa mwenye haki na mwingine wa wasio waadilifu. Ikiwa waadilifu "hawakufa kamwe" lakini wamelala tu na wameamka kwa "uzima halisi", basi ndio wale ambao walifanya mambo mema ambao warudi kwenye ufufuo wa maisha.
Waswahili hawakufanya vitu vizuri, lakini vitu vibaya. Wamefufuliwa kwenye hukumu. Bado wamekufa machoni pa Yehova. Wanahukumiwa tu kuwa wanastahili maisha baada ya miaka elfu kumalizika na imani yao imethibitishwa kwa mtihani; au watahukumiwa kuwa wanastahili kifo cha pili ikiwa watashindwa mtihani huo wa imani.
Je! Hii haiendani na kila kitu ambacho tumeshughulikia mada hii? Je! Pia hairuhusu kuchukua Bibilia kwa neno lake bila kuelezea tafsiri fulani iliyoshawishi ambayo Yesu anaangalia nyuma kutoka kwa siku zijazo za mbali ili tuweze kufafanua ni kwanini anatumia wakati uliopita?
Kama kawaida, tunakaribisha maoni yoyote ambayo yataboresha uelewa wetu juu ya matumizi ya Maandiko haya.

Meleti Vivlon

Nakala za Meleti Vivlon.
    1
    0
    Tungependa mawazo yako, tafadhali maoni.x
    ()
    x