[Từ ws2 / 16 p. 13 cho tháng 4 11-17]

Tình bạn thân thiết với Đức Giê-hô-va thuộc về những người sợ anh ta.Ps. 25: 14

Bạn có thể là con trai của cha bạn mà không phải là bạn của cha bạn?

Về cốt lõi, quan hệ cha con là quan hệ sinh học. Cảm xúc và tình cảm không đóng vai trò gì trong việc thiết lập và duy trì mối quan hệ đó. Ví dụ, một đứa trẻ có thể ghét cha mình - nhiều đứa trẻ cũng vậy - nhưng anh ta vẫn tiếp tục là cha của mình. Tình bạn với cha mẹ cũng không bắt buộc. Nó là mong muốn để chắc chắn, nhưng sự vắng mặt của nó không phá vỡ mối quan hệ gia đình. Ngay cả khi quan hệ gia đình là lý tưởng, các cá nhân thường thấy rằng họ gần gũi với bạn bè hơn bất kỳ thành viên nào trong gia đình của họ. (Pr 17: 17; 18:24) Tất cả chúng ta đều đã nghe câu ngạn ngữ, thường nói với sự tiếc nuối, rằng bạn có thể chọn bạn bè, nhưng không phải là gia đình của bạn.

Bất chấp tất cả những điều này, Kinh thánh sử dụng các kiểu mối quan hệ của con người như những phép ẩn dụ để giúp chúng ta hiểu các khía cạnh của loại mối quan hệ mà chúng ta nên và có thể có với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận để không biến những ẩn dụ như vậy thành nhiều hơn những gì chúng dự định. Chúng ta không thể hiểu bề rộng, bề ngang và chiều cao của việc làm con của Đức Chúa Trời chỉ đơn giản bằng cách nhìn vào mối quan hệ cha con trong con người. Ví dụ, trong khi tôi có thể tiếp tục làm cha trên đất của mình, ngay cả khi chúng tôi ghét nhau, tôi có thể mong Đức Giê-hô-va nhận nuôi mình nếu tôi ghét Ngài không? Và nếu hạnh kiểm của tôi chống lại Đức Chúa Trời, tôi vẫn có thể trở thành con của Ngài không? (Pr 15: 29)

A-đam là con của Đức Chúa Trời, nhưng khi phạm tội, ông đã đánh mất mối quan hệ đó. Chúng tôi có thể gợi ý rằng nhờ là sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, anh ấy vẫn là con trai của Đức Chúa Trời, nhưng chúng tôi đang áp đặt quan điểm của con người về mọi thứ. Nếu đúng như vậy, thì tất cả chúng ta đều là con cái của Đức Chúa Trời nhờ di sản sinh học của mình. Do đó, tất cả chúng ta nên mong đợi trở thành người thừa kế của Đức Chúa Trời và có được sự sống đời đời. Xét cho cùng, huyết thống ruột thịt ở nhiều quốc gia được coi là cơ sở để yêu cầu bồi thường di sản của cha mẹ. Tuy nhiên, điều này không đúng trong mối quan hệ của chúng ta với Đức Giê-hô-va. Để trở thành người thừa kế của anh ấy, chúng ta phải được nhận làm con nuôi. (Ro 8: 15) Một người đàn ông không cần phải nhận con nuôi của mình. Anh ta nhận con của người khác hoặc anh ta nhận những đứa trẻ không có cha làm con nuôi. Việc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta vinh dự được trở thành con nuôi của Ngài cho thấy rằng tất cả chúng ta đều bắt đầu là trẻ mồ côi.[I]

Đức Giê-hô-va nhận nuôi khi nào?

Anh nhận nuôi những người anh yêu và những người yêu anh để đáp lại. Do đó, có thể lập luận rằng tình bạn (một mối quan hệ dựa trên tình yêu thương lẫn nhau) là nội tại của toàn bộ quá trình trở thành con của Chúa. Nhưng tình bạn không phải là tổng thể của quá trình như bài báo WT này ngụ ý. Mối quan hệ của chúng ta với Chúa không chỉ dừng lại ở tình bạn. Tại sao không? Bởi vì chúng ta khởi đầu là con cái của Chúa và đó là trạng thái mà chúng ta tự nhiên muốn trở lại. Chúng ta muốn thuộc về một gia đình — gia đình của Chúa. Hay chúng ta tin rằng bất kỳ con người nào cũng khao khát được trở thành trẻ mồ côi, ngay cả khi được yêu thương?

Công bằng mà nói, sự dạy dỗ của Hội Đồng Quản Trị Nhân Chứng Giê-hô-va không thực sự phủ nhận chúng ta một vị trí trong gia đình Đức Chúa Trời khi còn nhỏ. Những gì họ đang nói là để đạt được điều đó, chúng ta phải kiên nhẫn; chúng ta phải đợi một ngàn năm. Trong khi chờ đợi, chúng ta vẫn có thể làm bạn với Chúa.

Đó có phải là những gì Kinh thánh thực sự dạy?

Tình bạn với Chúa là gì?

Trước khi đi xa hơn, chúng ta hãy xem xét toàn bộ ý tưởng trở thành bạn của Đức Chúa Trời. Mặc dù bề ngoài, nó có vẻ là một điều tốt, nhưng chúng ta phải ghi nhớ rằng tình bạn mô tả mối quan hệ của con người. Sử dụng nó để mô tả mối quan hệ của chúng ta với Chúa có thể dẫn chúng ta đến những kết luận không hoàn toàn chính xác. Ví dụ, hãy coi những người bạn gọi là bạn bè. Bạn có tôn thờ ai trong số họ không? Bạn có phục tùng ý chí của mình cho bất kỳ ai trong số họ, cho phép người đó tuân theo tuyệt đối không? Bạn có một người bạn mà bạn xưng tụng là Chúa và Chủ nhân không?

Tổ chức Nhân chứng Giê-hô-va đang cố gắng biến “bạn bè” thành một thuật ngữ bao hàm không chỉ để thay thế “con nuôi” mà còn để mô tả toàn bộ mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Có cơ sở Kinh thánh cho điều này không? Từ 'bạn bè' có phù hợp với nhiệm vụ không?

Lý do của bài viết được kiểm tra

Đoạn 1 mở đầu bằng câu lệnh này:

“BA lần Kinh Thánh xác định Áp-ra-ham là bạn của Đức Chúa Trời. (2 Sử 20: 7; Là một. 41: 8; Jas. 2: 23) "

Từ trong 2 Chronicles 20: 7 is aheb có nghĩa là, "yêu" và có thể được dịch là bạn, nhưng cũng có thể là "người thân yêu" hoặc "yêu quý". (Thật ngẫu nhiên, từ tiếng Anh cho bạn bè có nguồn gốc từ tiếng Hà Lan bạn bè và tiếng Đức Tự do, cả hai đều xuất phát từ một gốc Ấn-Âu có nghĩa là 'yêu',)

Thế còn Êsai 41: 8? Tuần trước, pquin7 đã chia sẻ một điều thú vị quan sát.

Chữ Hê-bơ-rơ trong câu này mà nhiều bản dịch Kinh thánh biểu hiện là 'bạn' là O'hav'i.  Nó xuất phát từ từ gốc aw-hav nghĩa là 'có một tình cảm.'

James 2: 23 là một trích dẫn từ Kinh thánh tiếng Hê-bơ-rơ, nhưng nếu chúng ta nhìn vào tiếng Hy Lạp, từ được dịch là 'bạn' là triết gia có liên quan đến phileó, một trong bốn từ Hy Lạp cho tình yêu.

Để kết luận, chúng ta phải thừa nhận rằng bất kỳ một trong những câu này cũng có thể được dịch chính xác là 'người yêu dấu' hoặc 'người thân yêu'.

Daniel được gọi là ai đórất yêu. ” Vì vậy, chúng ta có thể coi ông là bạn của Đức Chúa Trời, phải không?  Lãng mạn 1: 7 sử dụng cụm từ những người thân yêu của người Hồi giáo (Gr. agapétos) để chỉ con cái của Đức Chúa Trời. Điều đó không cho phép chúng ta gọi họ là bạn của Đức Chúa Trời sao? Nếu là người yêu dấu của Đức Chúa Trời cũng giống như là bạn của Ngài, vậy tại sao các bản dịch Kinh Thánh không có vô số đề cập đến các tôi tớ trung thành của Đức Chúa Trời là 'bạn' của Ngài? Có thể do từ tiếng Anh thiếu đầy đủ ý nghĩa cần thiết để mô tả đầy đủ mối quan hệ yêu thương mà những người đàn ông và phụ nữ trung thành ngày xưa có với Đấng Tạo Hóa?

Chúng tôi không mô tả bạn bè của chúng tôi là “những người thân yêu” của chúng tôi bằng tiếng Anh. Bạn có gọi BFF của mình không, người yêu của bạn? Khi tôi còn trẻ, tôi thậm chí sẽ không nói với một người bạn rằng tôi yêu anh ấy. Xã hội tốt nhất cho phép chúng tôi hồi đó là “Tôi thích bạn, anh bạn”, hoặc “Bạn thật tuyệt”, tại thời điểm đó, chúng tôi sẽ đấm vào vai nhau. Sự thật là 'người bạn' không cắt nghĩa nó trong việc mô tả chiều sâu của tình yêu thương mà Đức Chúa Trời dành cho những người trung thành của Ngài.

Khi Chúa Giêsu muốn mô tả một loại tình yêu xa lạ với suy nghĩ văn hóa thời ấy, ông đã nắm bắt agapé, một từ hiếm khi được sử dụng, để diễn đạt các khái niệm mới. Có lẽ chúng ta nên thể hiện sự mạnh dạn tương tự và sử dụng tự do hơn các cụm từ 'được yêu quý' hoặc các thuật ngữ tương tự để hiểu rõ hơn tình yêu của Đức Chúa Trời có ý nghĩa gì đối với chúng ta.

Tuy nhiên, vấn đề mà chúng ta nên gặp phải với việc Tổ chức sử dụng từ 'friend' trong bài viết này (và ở những nơi khác trong suốt các ấn phẩm) không phải là nó là một lựa chọn từ kém. Vấn đề thực sự là họ đang sử dụng nó như một sự thay thế cho một mối quan hệ khác — mối quan hệ mật thiết và đặc biệt mà Cha Thiên Chúa có với con cái của Ngài.

Nếu bạn thực sự là con của Chúa, bạn cũng là người yêu quý Chúa (bạn của Chúa, nếu bạn thích). Con cái của Đức Chúa Trời là người mà Đức Chúa Trời yêu thương và yêu Ngài đáp lại. Đức Giê-hô-va không chấp nhận kẻ thù của Ngài. Tuy nhiên, với Ngài chỉ có hai lựa chọn: bạn hoặc thù. (Mt 12: 30) Không có loại thứ ba; không có người yêu quý nào không đáng được nhận làm con nuôi.

Tổ chức sẽ yêu cầu chúng tôi tin rằng chúng tôi có thể là bạn của Chúa mà không cần là con của Ngài. Họ biến tình bạn thành một mối quan hệ độc lập. Họ chỉ ra Áp-ra-ham như một bằng chứng, tuyên bố rằng ông không phải là con của Đức Chúa Trời, bởi vì theo sự dạy dỗ của WT, lợi ích từ giá chuộc của Chúa Giê-su — như áp dụng cho việc nhận làm con của Đức Chúa Trời — không thể áp dụng hồi tố. Tuy nhiên, khi bài viết này trong đoạn kết của nó đề cập đến “đám mây lớn những nhân chứng” là bạn của Đức Chúa Trời, nó bỏ qua thực tế rằng lý do cho đức tin của họ là họ đang tìm kiếm một “sự phục sinh tốt hơn”. (Ông 11: 35) Chỉ có hai sự sống lại, và tốt hơn trong hai sự sống lại là dành cho con cái của Đức Chúa Trời. (John 5: 28; Tái xuất: 20-4) Điều này ngụ ý rằng Đức Giê-hô-va sẽ ban cho những người như vậy được nhận làm con nuôi có hiệu lực trở về trước.

Bằng chứng là Tháp Canh không sử dụng từ 'bạn bè' như một cách để mô tả một mối quan hệ yêu đương quá nhiều như một danh mục. Ở bên trái chúng ta có 'con cái của Chúa', và ở bên phải, 'bạn của Chúa'.

Cho rằng, có một điều nghịch lý về sự lựa chọn của nhà văn Thánh Vịnh 25: 14 như một văn bản chủ đề.

Tình bạn thân thiết với Đức Giê-hô-va thuộc về những người sợ anh ta.Ps. 25: 14 NWT

Hầu hết các bản dịch không thể hiện điều này như là tình bạn. (Xem tại đây) Một bản dịch sao chép chặt chẽ hơn ý nghĩa thực tế được tìm thấy trong xen kẽ Vua James đáng kính:

Bí mật của Chúa là với họ sợ anh ta; và anh ta sẽ cho họ thấy giao ước của mình.Ps 25: 14 AKJB)

Trong một bài báo, rõ ràng là nhắm vào một nhóm Nhân chứng Giê-hô-va, những người, theo thần học JW, không có mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời, thật kỳ lạ khi chọn một văn bản chủ đề không thể áp dụng cho họ. Nếu bất cứ điều gì, Thi thiên này phải áp dụng cho những người được xức dầu của Đức Chúa Trời, những người đã được Chúa Giê-su Christ bày tỏ Giao ước Mới.

Ngồi trên ghế của Chúa

Những ngày này luôn có một chương trình nghị sự đằng sau các bài báo. Hãy xem xét đoạn cuối cùng của nghiên cứu tuần này:

Giống như Mary, đôi khi chúng ta có thể thấy rằng chúng tôi nhận được bài tập từ Đức Giê-hô-va điều đó có vẻ thách thức. Giống như bà, chúng ta hãy khiêm tốn đặt mình trong tay Đức Giê-hô-va, tin cậy nơi Ngài để hành động vì lợi ích tốt nhất của chúng ta. Chúng ta có thể noi gương đức tin của Ma-ri bằng cách lắng nghe cẩn thận những gì chúng ta đang học về Đức Giê-hô-va và mục đích của Ngài, bằng cách suy ngẫm về lẽ thật thuộc linh và vui vẻ nói với người khác về những điều chúng ta đã học được ”.

Tôi có một người bạn tốt đã nhận một trong những “nhiệm vụ từ Đức Giê-hô-va” đầy thử thách này. Ông từng là người tiên phong đặc biệt ở một vùng hẻo lánh phía bắc Canada. Sau nhiều năm sống trong môi trường biệt lập với chế độ dinh dưỡng không đầy đủ, anh bị suy nhược thần kinh. Vì anh ấy coi nhiệm vụ đó là của Đức Chúa Trời và cho rằng Đức Giê-hô-va không thử thách chúng ta ngoài khả năng chúng ta có thể chịu đựng, nên sự thất bại của anh ấy phải là lỗi của chính anh ấy. (Ja 1: 13; 1Co 10: 13) Điều này đã hành hạ anh ấy trong nhiều năm. Tuy nhiên, câu chuyện của ông không phải là một câu chuyện cá biệt. Bao nhiêu ngàn người đã phải gánh nặng tội lỗi khi nghĩ rằng họ đã làm Chúa thất vọng. Và tất cả không vì gì cả.

Trong những dịp hiếm hoi mà Đức Giê-hô-va giao nhiệm vụ trong Kinh Thánh, ngài nói chuyện trực tiếp với những người đàn ông hoặc phụ nữ có liên quan. Ví dụ, Mary đã nhận được một sứ giả thiên thần.

Cơ quan chủ quản sẽ khiến chúng ta tin rằng Đức Giê-hô-va đang nói qua họ; rằng khi chúng tôi nhận được một nhiệm vụ phục vụ Tổ chức theo một cách nào đó, nó đến từ Đức Giê-hô-va và được liên lạc với chúng tôi thông qua kênh được chỉ định của anh ấy, những người tự xưng là nô lệ trung thành và kín đáo của anh ấy.

Do đó, chúng ta có thể thấy rằng sự vâng lời và tuân thủ háo hức của bài báo đang khiến chúng ta bắt chước thông qua việc sử dụng các ví dụ như Hezekiah, Ruth và Mary, thực sự không phải với Thiên Chúa, nhưng đối với những người sẽ ngồi trên ghế của Ngài và cai trị thay cho Ngài .

Sau khi suy nghĩ

Trong khi đang đọc John 11 hôm nay, tôi đã xem qua đoạn văn có liên quan này:

Vì vậy, các chị gái của anh ấy đã gửi một tin nhắn cho anh ấy, nói rằng: Chúa tể, hãy xem! một bạn có tình cảm với bị bệnh."" (Joh 11: 3)
"Hiện nay Jesus yêu Martha và chị gái của cô ấy và Lazʹa · rus."(Joh 11: 5)
Sau khi anh nói những điều này, anh nói thêm:Laza · rus bạn của chúng tôi đã ngủ, nhưng tôi đang đi đến đó để đánh thức anh ấy.Joh 11: 11)

Khi bày tỏ mối quan hệ mà La-xa-rơ có với toàn bộ nhóm môn đồ, Chúa Giê-su gọi ông là “bạn của chúng ta”. Tuy nhiên, Giăng mô tả mối quan hệ cá nhân mà Chúa Giê-su có với La-xa-rơ và hai chị gái của ngài là một tình yêu, bằng cách sử dụng tiếng Hy Lạp. agapaó.  Anh ta cũng ghi lại lời cầu xin của em gái, sử dụng một từ Hy Lạp khác để chỉ tình yêu, phileó. Tại sao cô em gái không nói, 'Chúa ơi, thấy chưa! bạn của bạn bị ốm '? Tại sao Giăng không chỉ nói, 'Bây giờ Chúa Giê-xu là bạn của Ma-thê, em gái cô và La-xa-rơ'?  Philos là người Hy Lạp cho bạn bè và đó rõ ràng là những gì chị em đã nghĩ đến, nhưng John cho thấy tình yêu mà Chúa Giêsu dành cho Lazarus, trong khi bao gồm cả phileó, đã vượt ra ngoài nó. Thực sự, chỉ bằng cách kết hợp phileó với agapaó chúng ta có thể hiểu mối quan hệ đặc biệt của Chúa Giê-su với La-xa-rơ. Từ bạn bè, như chúng ta sử dụng trong ngôn ngữ hiện đại của chúng ta không đủ bao hàm để diễn tả mức độ tình yêu này.

Menrov trong mình bình luận cho chúng ta quan điểm rằng thuật ngữ tiếng Do Thái được dịch là 'bạn' đối với Áp-ra-ham biểu thị một điều gì đó đặc biệt, hơn cả tình bạn đơn thuần. Nếu "đối tác giao ước" là những gì được chỉ ra, thì điều này giúp chúng ta hiểu tại sao chỉ riêng Áp-ra-ham được gọi là "bạn của Đức Chúa Trời" mặc dù vô số người khác cũng được Đức Chúa Trời yêu quý. Thật vậy, nếu đây là những gì đang được thể hiện, và Ps 25: 14 dường như ủng hộ điều đó, khi đó những tín đồ Đấng Christ được xức dầu có quan hệ đối tác theo giao ước với Đức Giê-hô-va thực sự là bạn của Đức Chúa Trời. Điều này thực sự loại trừ JW Other Sheep là bạn của Chúa vì chúng được Hội đồng quản trị xem như một tầng lớp Cơ đốc nhân bên ngoài sự sắp xếp của Giao ước Mới.

______________________________________________

[I] Phao-lô đã sử dụng sự thật rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta tất cả cuộc sống để thu hút những người không tin bằng cách trích dẫn một trong những nhà thơ của họ đã nói: “Vì chúng tôi cũng là con cháu của Ngài”. (Cv 17: 28) Bằng cách đó, ông ấy đã không hoàn tác sự thật mà ông ấy đến để dạy những người ngoại đạo đó. Thay vào đó, ông đang thiết lập một nền tảng chung để dạy họ về việc nhận con nuôi làm con của Đức Chúa Trời.

Meleti Vivlon

Bài viết của Meleti Vivlon.
    5
    0
    Rất thích suy nghĩ của bạn, xin vui lòng bình luận.x