[Enoch đã đủ tử tế để giảm tải cho tôi trong tuần này bằng cách cung cấp hầu hết các nghiên cứu và từ ngữ cho bài viết này.]

[Từ ws12 / 16 p. 26 tháng 1 30-tháng 2 5]

“Tội lỗi không được làm chủ trên bạn, khi thấy rằng bạn đang có. . . dưới lòng tốt không đáng có. ”-ROM. 6: 14.

Bài báo nghiên cứu trong tuần này sẽ thu hút nhiều hơn sự chú ý thông thường từ cả JW và không JW vì nó cắt giảm trái tim của những gì nhiều người cảm thấy là một trong những vấn đề lớn nhất trong Tổ chức: Giải thích về cách xử lý tội lỗi trong hội chúng.

Những người biện hộ cho Tháp Canh sẽ coi bài viết nghiên cứu này làm bằng chứng rõ ràng rằng Nhân Chứng Giê-hô-va đã nhận được lợi ích từ lòng nhân từ không cần thiết của Đức Chúa Trời (hoặc ân điển, như phần còn lại của Kitô giáo gọi nó) kể từ khi công bố Tháp Canh đầu tiên vào năm 1879. Các học giả Kinh Thánh chỉ trích Tháp Canh. cho một số thành viên hiện đang hoạt động có một vị trí khác. Họ cảm thấy rằng trong khi Tháp Canh có thể đã khởi đầu dưới ân điển nhưng kể từ đó nó đã vượt ra ngoài những gì được viết trong Kinh thánh và thiết lập các luật riêng để chi phối việc tha tội. Họ cảm thấy rằng thay vì được ân điển, hầu hết Nhân Chứng Giê-hô-va đều tuân theo luật của Tháp Canh. (So ​​sánh Rô-ma 4: 3-8; 8: 1; 11: 6) Để ủng hộ quan điểm của họ, các nhà phê bình sẽ chỉ ra hệ thống tư pháp JW như một bằng chứng cho thấy niềm tin của họ vào ân điển của Đức Chúa Trời là tương đối. Nhân Chứng Giê-hô-va có quyền đến gần Đức Giê-hô-va trong lời cầu nguyện qua Chúa Giê-su Christ về những tội nhẹ nhưng được lệnh phải thú nhận với các trưởng lão mọi tội trọng. Những người chỉ trích nói rằng thủ tục này tạo ra một cách tiếp cận hai tầng đối với ân sủng vì các trưởng lão đóng vai trò thay thế cho Đấng Christ trong việc xác định xem có nên tha thứ cho một tội lỗi nghiêm trọng hay không. (So ​​sánh 1Ti 2: ​​5)

Vậy vị trí nào là đúng? Các Nhân Chứng được ân sủng như tiêu đề Tháp Canh tuần này tuyên bố, hay các nhà phê bình có đúng khi nói rằng JW là theo luật của Tháp Canh hơn là ân sủng? Chúng tôi hy vọng rằng đánh giá này sẽ giúp chúng tôi trả lời những câu hỏi này.

Sự tử tế hay ân sủng, cái nào?

Chúng ta hãy bắt đầu bằng cách giải thích lý do tại sao các Nhân Chứng lại thích thuật ngữ tốt bụng không được đánh giá cao đối với sự duyên dáng phổ biến hơn nhiều.

Trong khi hầu hết các cuốn Kinh thánh sẽ biểu hiện từ Hy Lạp charis or kharis là "ân điển" trong tiếng Anh, NWT thích những gì Nhân Chứng coi là bản dịch chính xác hơn của "lòng tốt không được đáp ứng". (Xem Insight on the Scriptures, tập II, trang 280 dưới tiêu đề Lòng tốt không được bảo vệ.) Các nhân chứng áp dụng tư duy "Chúng ta không xứng đáng" trong cách tiếp cận tình yêu của Đức Chúa Trời. Đây có phải là quan điểm mà Đức Giê-hô-va muốn con cái có tình yêu thương của cha không? Đúng là là tội nhân, chúng ta không xứng đáng nhận được sự tử tế dựa trên công trạng của mình, nhưng liệu sự xứng đáng của người thân yêu có ảnh hưởng đến ý tưởng về ân điển và sự ưu ái từ Đức Chúa Trời không? Dù câu trả lời là gì, quan điểm của chúng ta phải phục tùng quan điểm của Đức Chúa Trời.

Khám phá cách sử dụng từ Hy Lạp qua liên kết ở trên sẽ cho phép độc giả chăm học thấy rằng việc sửa đổi danh từ với tính từ “không được yêu cầu”, có nghĩa là hạn chế đối với charis mà cướp đi phần lớn sự phong phú của nó. Lời nói không chỉ giới hạn ở hành động thể hiện lòng tốt đối với những người không quan trọng. Mặt khác, Grace không có ý nghĩa đối với Nhân Chứng Giê-hô-va. Nó đòi hỏi sự nghiên cứu thiền định để hiểu được ân sủng hoặc charis có nghĩa là đối với một Cơ đốc nhân cụ thể và cho vấn đề đó đối với thế giới nói chung. Có lẽ chúng ta có thể được phục vụ tốt hơn nếu chúng ta làm những gì người nói tiếng Anh đã làm trong nhiều thế kỷ và áp dụng một từ nước ngoài vào ngôn ngữ của chúng ta để diễn đạt tốt hơn một khái niệm mới. Có lẽ charis sẽ là một ứng cử viên sáng giá. Thật tuyệt nếu có một từ chỉ có thể áp dụng cho Đức Chúa Trời, nhưng đó là một chủ đề cho thời gian khác. Hiện tại, chúng ta sẽ so sánh ân điển như được hiểu trong lòng đạo Chúa với lòng nhân từ không cần thiết như Nhân Chứng Giê-hô-va rao giảng.

Câu hỏi chúng ta nên tự hỏi là trọng tâm nên đi đâu?

Để minh họa:

Hãy tưởng tượng bạn là một người vô gia cư. Bạn lạc lối, lạnh lùng, đói khát và cô đơn. Một đêm, một người lạ đến gần với một ít chăn ấm, bánh mì và súp nóng. Người lạ cũng cung cấp cho bạn một số tiền mặt để giúp bạn ra ngoài. Bạn cảm ơn anh ấy từ tận đáy lòng và nói rằng tôi không thể trả ơn bạn.

Người lạ trả lời, tôi biết bạn không thể trả ơn tôi. Bạn thực sự không xứng đáng với lòng tốt của tôi. Trong thực tế tôi không thực sự phải giúp bạn chút nào. Không phải vì bạn mà vì tôi là người hào phóng mà tôi làm điều này. Tôi hy vọng bạn biết ơn.

Đây có phải là hình ảnh mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta có những hành động nhân từ, ân điển của Ngài không? Hãy để chúng tôi đối chiếu điều này với một phản hồi khác.

Người lạ đáp: “Tôi không mong được trả ơn. Tôi làm điều này vì tình yêu. Khi bạn có thể, hãy bắt chước tôi và thể hiện tình yêu thương với người khác ”.

Trong số hai ví dụ này cộng hưởng với bạn nhất? Người lạ nào bạn sẽ gọi là một người đàn ông duyên dáng? Một nhân chứng lâu năm đã nhận xét, tôi không thích sử dụng NWT vì tôi cảm thấy như nó đang nói với tôi rằng tôi không xứng đáng với tình yêu của Chúa nhưng tôi đáng chết, trong khi tôi thấy từ đó là ân sủng Tôi cảm thấy như Chúa rất muốn mở rộng tình yêu. (John 3: 16)

Luật áp đặt

Hãy xem cách bài viết trích dẫn Romans 6: 14 làm văn bản chủ đề của nó.

Không phải là chủ nhân của Sin Sin, vì thấy rằng bạn là người có lòng tốt không thể bảo vệ

Người viết bài này đã cắt ngắn câu thánh thư bằng dấu chấm lửng, cắt bỏ những từ “không theo luật”. Tại sao? Các từ ngữ có chiếm quá nhiều chỗ không? Các nhà biện hộ của WT có thể sẽ nói rằng nó là để làm rõ hơn đối tượng, nhưng không thể loại trừ khả năng thuật ngữ này sẽ không hỗ trợ các thủ tục tư pháp của Tổ chức để xử lý tội phạm. Hệ thống tư pháp JW không phải là về ân điển như được tiết lộ trong Kinh thánh, mà là sự áp đặt luật lệ của con người, cả bằng văn bản và bằng miệng.

Thực phẩm vào thời điểm thích hợp?

Các nhân chứng được dạy rằng họ có được thức ăn cần thiết khi họ cần. Thức ăn này được cung cấp bởi Chúa Giêsu. Nếu chúng ta chấp nhận sự dạy dỗ này, thì chúng ta phải chấp nhận rằng Chúa Giê-su chủ yếu quan tâm đến việc chúng ta tránh một số loại hình âm nhạc và giải trí, chủ nghĩa duy vật và các tương tác xã hội. Ngoài ra, mối quan tâm chính của anh ấy dường như là chúng tôi tuân theo các mệnh lệnh của Tổ chức. Việc phát triển các đức tính Cơ đốc như tình yêu thương không nhận được mức độ nhấn mạnh như nhau. Bài báo này là một trường hợp điển hình. Ở đây, chúng tôi đang nghiên cứu một trong những lẽ thật quan trọng nhất được Chúa Giê-su tiết lộ và chúng tôi ít chú ý đến điều đó, thậm chí không giúp các anh chị em hiểu được từ thực tế trong tiếng Hy Lạp đang nghiên cứu. Nếu chúng tôi thực sự muốn họ có được chiều rộng, chiều sâu và chiều cao của thuật ngữ, chúng tôi đã cung cấp cho họ các siêu liên kết đến tài liệu tham khảo bên ngoài.

Đây lại là một liên kết đến một số từ vựng và sự phù hợp, vì vậy bạn có thể tự mình xem charis được sử dụng trong Kinh thánh.

Ít nhất bài báo cho chúng ta một định nghĩa về xe ngựa 

Ông đã sử dụng một từ tiếng Hy Lạp, theo một tác phẩm tham khảo, có ý nghĩa về một sự ưu ái được thực hiện một cách tự do, mà không đòi hỏi hay mong đợi trở lại. Đây là điều không thể học được và không bị ảnh hưởng. - mệnh. XUẤT KHẨU

Tại sao bài báo không cho chúng ta biết tác phẩm tham khảo mà nó đang trích dẫn để chúng ta tự tra cứu. Có lẽ bởi vì nếu chúng tôi có thông tin đó, chúng tôi sẽ biết rằng tuyên bố rằng charis là "không được thừa nhận và không được thừa hưởng" tạo ra một cách hiểu sai lệch không hoàn toàn chính xác.

Chẳng phải trường hợp một ân huệ có thể được thực hiện một cách tự do, mà người cho không phải suy nghĩ về việc nó có xứng đáng hay không? Vậy tại sao lại buộc lòng quyết tâm đó? Tại sao món quà không phải là tình yêu của người tặng, mà là về sự không xứng đáng của người nhận?

Trong đoạn 5, WT đề cao việc Tổ chức sử dụng thuật ngữ “lòng tốt không cần thiết” với một trích dẫn của học giả John Parkhurst nêu rõ rằng Sự kết xuất của một người khác, sự tốt bụng không thể phục hồi, trong bản dịch Thế giới mới, rất phù hợp.  Công bằng mà nói, chúng ta nên từ chối trích dẫn này vì WT đã không cung cấp cho chúng ta tài liệu tham khảo mà chúng ta có thể tự xác minh. Ngay cả khi chúng tôi cung cấp cho họ lợi ích của sự nghi ngờ, bằng cách không cung cấp tài liệu tham khảo, chúng tôi không có cách nào biết được Parkhurst cảm thấy kết xuất phù hợp theo nghĩa nào, cũng như không biết liệu anh ấy có cảm thấy một kết xuất khác phù hợp hơn và chính xác hơn không.

Lòng biết ơn đối với lòng tốt không đáng có của Đức Chúa Trời

Kinh thánh có nhiều ví dụ về những người được tha thứ cho tất cả các loại vi phạm nghiêm trọng. Những ví dụ này bao gồm những tội lỗi như giết người và ngoại tình (Vua David), loạn luân (Rất nhiều), hiến tế trẻ em và thờ ngẫu tượng (Manasseh). Những ví dụ này không được ghi nhận để hạ thấp tội lỗi nhưng họ tin chắc rằng những người hầu việc Chúa có thể yên tâm tha thứ ngay cả đối với những tội lỗi rất nghiêm trọng và thô thiển, miễn là họ thể hiện sự ăn năn.

Bạn có thể nghĩ rằng trong một nghiên cứu có tựa đề “Bằng lòng tốt không đáng có mà bạn được tự do”, người viết sẽ sử dụng những ví dụ như vậy về sự tha thứ của Đức Chúa Trời, nhưng thay vào đó, bài báo lại đi theo một hướng khác và trình bày ân điển, không phải về mặt nó là gì, nhưng đúng hơn, những gì nó không phải là. Ví dụ, nếu bạn hỏi một người bạn rằng yêu vợ anh ấy liên quan đến điều gì và anh ấy nói "Chà, điều đó bao gồm việc không đánh cô ấy, không la hét cô ấy và không lừa dối cô ấy", bạn có đồng ý không? Bạn của bạn không định nghĩa tình yêu bằng nó là gì, nhưng nó không phải là gì. Quan điểm cân bằng là thể hiện cả hai mặt, như Phao-lô đã làm trong 1 Cô-rinh-tô 13: 1-5.

Trong đoạn 8, chúng ta có được một ví dụ giả thuyết về Nhân Chứng Giê-hô-va nói Ngay cả khi tôi làm điều gì đó sai, thì một thứ gì đó mà Chúa coi là tội lỗi. Tôi không phải lo lắng về điều đó. Đức Giê-hô-va sẽ tha thứ cho tôi. Cúc Nếu một Cơ đốc nhân được ân sủng và ăn năn tội lỗi của mình thì câu nói đó là đúng nhưng thay vào đó, bài viết đề cập đến độc giả về Jude 4.

“Lý do của tôi là có một số người đã đến trong các bạn, những người đã được Kinh thánh chỉ định từ lâu cho sự phán xét này; họ là những người đàn ông không tin kính, những người biến lòng tốt không được đánh giá cao của Đức Chúa Trời chúng ta thành cái cớ cho những hành vi trơ trẽn và chứng tỏ sự giả dối với chủ nhân duy nhất và Chúa của chúng ta, Chúa Giê Su Ky Tô. " (Giu-đe 4)

Trong đoạn Kinh thánh này, Giu-đe không đề cập đến thành viên bình thường trong hội thánh có thể phạm tội trọng mà nói đến “những người sa vào”. Toàn bộ bối cảnh của Giu-đe cho thấy những người này không phải là tín đồ Đấng Christ chân thành đã phạm tội, mà là những kẻ mạo danh gian ác, “những tảng đá ẩn dưới mặt nước”. Những “tảng đá” này đang tham gia vào tội lỗi cố ý, không ăn năn. Người viết có ngụ ý rằng bất cứ ai phạm tội trọng trong hội thánh có phù hợp với những người mà Giu-đe đang nói đến không?

Bỏ qua bối cảnh

Một trong những vấn đề khi nghiên cứu các ấn phẩm như chúng ta đang làm là nó khiến chúng ta phải đối mặt với những tác động tiêu cực của chứng eisegesis. Chúng tôi được đưa ra một vài câu thơ ở đây và ở đó và dẫn đến kết luận không được hỗ trợ bởi bối cảnh. Những câu thơ hái quả anh đào là một cách tuyệt vời để vặn Kinh Thánh cho phù hợp với giáo lý của chính mình khi hướng dẫn những người tin cậy và không thận trọng, nhưng nó không bị soi xét kỹ lưỡng.

Ví dụ:

Nếu họ tỏ ra trung thành, họ sẽ sống và cai trị với Chúa trên trời. Nhưng Phao-lô có thể nói về họ khi họ còn sống và phục vụ Chúa trên trái đất vì đã chết vì liên quan đến tội lỗi. Ông đã sử dụng ví dụ về Chúa Giê-su, người đã chết như một con người và sau đó được nuôi dưỡng như một linh hồn bất tử trên thiên đàng. Cái chết không còn là chủ của Chúa Giêsu. Điều đó cũng tương tự với các Kitô hữu được xức dầu, những người có thể coi mình là người chết vì liên quan đến tội lỗi nhưng sống với sự tham chiếu đến Thiên Chúa của Chúa Jesus. (Rô-ma 6: 9, 11)

Phao-lô đang nói về những Cơ đốc nhân được xức dầu ở đây. Bài báo thậm chí còn thừa nhận điều này. Nó cũng thừa nhận rằng cái chết được nói đến ở đây không phải là cái chết theo nghĩa đen, thể xác mà là cái chết tinh thần quan trọng hơn. Mặc dù còn sống về thể xác, những Cơ đốc nhân này đã chết trước khi họ chấp nhận Chúa Giê-xu, nhưng bây giờ họ vẫn còn sống; sống cho Chúa. (So ​​sánh Mt 8:22 và Re 20: 5)

Vấn đề mà người viết phải đối mặt là độc giả của anh ta không coi mình là những Cơ đốc nhân được xức dầu. Đoạn tiếp theo mở đầu bằng những từ: "What of us?" Thật vậy! Chúng ta đang được dạy rằng giống như những người được xức dầu, những người mà Hội đồng quản trị tuyên bố là Cừu khác với niềm hy vọng trên đất cũng đang sống có liên quan đến Đức Chúa Trời? Theo bài viết này, chúng là như vậy, nhưng chúng có thể như thế nào khi cùng một Hội đồng quản trị dạy chúng ta rằng Con Cừu khác được phục sinh vào thế giới mới vẫn còn trong tình trạng tội lỗi, vẫn chết trong mắt Chúa và sẽ vẫn như vậy trong một ngàn năm. ? (Xem re chap 40 p. 290)

Để làm cho vấn đề trở nên khó hiểu hơn nữa, Cơ quan chủ quản thông qua bài viết này đang dạy chúng ta rằng cái chết và cuộc sống được đề cập trong chương Rô-ma này là thuộc linh, nhưng họ đã chọn câu thơ 7th và nói rằng trong trường hợp này, trái với bối cảnh, cái chết là theo nghĩa đen.

Voi Dành cho người đã chết đã được tha bổng từ tội lỗi của mình. Rằng (Ro 6: 7)

Cuốn sách Insight nói:

Những người được hồi sinh sẽ không bị đánh giá dựa trên các tác phẩm được thực hiện trong kiếp trước của họ, bởi vì luật lệ tại Rô-ma 6: 7 nói: Tử Ông đã chết đã được tha bổng từ tội lỗi của mình. )

 

Một cuộc chiến mà bạn có thể giành chiến thắng

Khi thảo luận về chủ đề ân sủng, kinh thánh không đưa ra thang điểm tội lỗi, một số đòi hỏi ân sủng của Đức Chúa Trời và một số thì không. Tất cả tội lỗi là dưới ân sủng. Mọi người được tha thứ tội lỗi nghiêm trọng khi chuyển đổi sang Cơ đốc giáo nhưng họ cũng được tha thứ tội lỗi nghiêm trọng sau khi chuyển đổi. (So ​​sánh 1Jo 2: 1,2; Re 2: 21, 22; Ec 7: 20; Ro 3: 20)

Trong các đoạn 13-16, bài viết có một bước ngoặt thú vị. Nó nói về những tội lỗi nghiêm trọng được tha thứ trước khi chuyển đổi, và sau đó chuyển sang những tội lỗi mà nó tập hợp thành một nhóm ít nghiêm trọng hơn.

"Tuy nhiên, có phải chúng tôi cũng xác định là ngoan ngoãn từ trái tim của mình bằng cách cố hết sức để tránh những tội lỗi mà một số người coi là ít nghiêm trọng hơn.  - mệnh. XUẤT KHẨU

Kinh thánh nói rõ rằng mọi tội lỗi đều do ân điển, ngoại trừ tội chống lại Đức Thánh Linh. (Mác 3:29; Ma 12:32) Khi các nhà bình luận Cơ đốc thảo luận về việc được ân sủng, họ không nói đến tội hai tầng, vậy tại sao Tổ chức lại áp dụng biện pháp cụ thể này?

Một lý do khả dĩ có thể được nêu ở phần đầu của bài đánh giá này, rằng nhân chứng Giê-hô-va chỉ dành cho những tội lỗi mà họ cho là nhẹ (ít nghiêm trọng) nhưng trong những trường hợp phạm tội nghiêm trọng, thì cần nhiều hơn. Sự tha thứ của Đức Chúa Trời chỉ có thể được ban cho nếu có một ủy ban tư pháp tham gia.

Trong đoạn 16, người ta gợi ý rằng Phao-lô không bao giờ phạm một tội nào nghiêm trọng sau khi cải đạo và khi than thở về tình trạng tội lỗi của mình trong Rô-ma 7: 21-23 Phao-lô chỉ nói đến tội lỗi “ít nghiêm trọng hơn”.

'Tuy nhiên, có phải chúng ta cũng quyết tâm trở thành người ngoan ngoãn từ trái tim của mình bằng cách cố hết sức để tránh những tội lỗi mà một số người coi là ít nghiêm trọng hơn? 6: 14, 17. Hãy nghĩ về sứ đồ Phao-lô. Chúng tôi có thể chắc chắn rằng anh ta đã không chia sẻ những sai lầm thô thiển được đề cập tại 1 Corinthians 6: 9-11. Tuy nhiên, anh ta thú nhận rằng anh ta vẫn phạm tội. 

Mặc dù có thể đúng là Phao-lô chưa bao giờ phạm một trong những tội lỗi được đề cập ở 1 Cô 6: 9-11, ông vẫn là một người đàn ông bất toàn và do đó sẽ phải vật lộn với cám dỗ để phạm cả tội nhẹ và tội nặng. Trên thực tế, các câu trong Rô-ma 7: 15-25 có thể là một trong những mô tả hay nhất về lý do tại sao tất cả chúng ta tội nhân đều cần ân điển. Sự bày tỏ của Phao-lô ở câu 24 và 25 đảm bảo với những tín đồ đạo Đấng Ki-tô chân thành rằng họ có thể được Chúa Giê-su chấp nhận dù đã phạm bất cứ hình thức tội lỗi nào. Điều quan trọng không phải là loại tội lỗi, mà là sự sẵn lòng ăn năn và sự sẵn lòng tha thứ cho người khác. (Mt. 6:12; 18: 32-35)

Trong các đoạn cuối, 17-22, bài viết giới thiệu cho chúng ta các ví dụ về những tội lỗi nghiêm trọng hơn của nghiêm trọng. Chúng bao gồm giáo dục theo nhà văn, những tội lỗi như nói dối trong một nửa sự thật; uống quá mức nhưng không đến mức say xỉn và không phạm đạo đức mà xem nó dưới hình thức giải trí dâm dục.

Tổ chức nói với những người theo dõi rằng họ đang ở trong một thiên đường tâm linh bởi vì các thủ tục biến mất của nó giữ cho hội chúng sạch sẽ. Nhưng ở đây, nó công khai thừa nhận rằng các thành viên của Tổ chức đang tham gia vào các hành vi chỉ thiếu những gì mà họ cho là vi phạm. Điều này có thể là do hệ thống tư pháp mà JW.org đã tạo ra đã thay thế ân sủng và khiến một số thành viên cảm thấy họ tốt với Chúa miễn là họ không vi phạm các quy tắc bằng miệng và bằng văn bản của Tổ chức? Đây có phải là một dấu hiệu cho thấy Nhân Chứng đã trở thành hợp pháp, thay thế ân sủng của Thiên Chúa bằng các quy tắc của con người?

Ví dụ. Hai JW đi chơi vào buổi tối và uống rượu quá mức. Một người nói rằng anh ấy đã say nhưng người kia nói rằng anh ấy chỉ cảm thấy say. Có thể anh ấy đã uống rượu quá mức nhưng anh ấy không nghĩ mình đã đến ngưỡng say. Nhân chứng đầu tiên phải thú nhận tội lỗi của mình với các trưởng lão, trong khi người thứ hai không bắt buộc phải làm như vậy.

Bài viết này trình bày một lời giải thích khá lộn xộn về ân sủng dường như nghiêng về sự sắp xếp tư pháp hoặc nội bộ của chính Tổ chức để xử lý tội lỗi hơn là do Đấng Christ thiết lập. Thay vì đưa ra các ví dụ về lý do tại sao tội nhân có thể được tha thứ, bài viết tập trung vào các tình huống mà họ không thể chỉ đơn giản ăn năn với Đức Chúa Trời mà phải có sự tham gia của các trưởng lão trong quá trình này. Trong khi chúng tôi lên án tòa giải tội Công giáo, cho rằng nó không hợp lệ vì không ai có thể tha thứ cho tội lỗi của người khác, chúng tôi đã thay thế nó bằng một thứ thậm chí còn tồi tệ hơn.

Lý do của Tổ chức liên quan đến việc xử lý tội lỗi trong hội chúng có thể xuất hiện ở mức độ rất hời hợt, nhưng điều tra sâu hơn cho thấy rằng họ đã chiếm đoạt ân sủng của Thiên Chúa cho một hệ thống phán xét của con người, và đặt sự hy sinh lên trên lòng thương xót.

Sọ. . .Go, sau đó, và tìm hiểu điều này có nghĩa là gì, 'Tôi muốn lòng thương xót, và không hy sinh.' Vì tôi đến để gọi, không phải người công chính, mà là tội nhân ... .Tem (Mt 9: 13)

Meleti Vivlon

Bài viết của Meleti Vivlon.
    40
    0
    Rất thích suy nghĩ của bạn, xin vui lòng bình luận.x