Chúng ta có nên tuân theo cơ quan chủ quản

Một trong những độc giả của chúng tôi đã thu hút sự chú ý của tôi đến một bài viết trên blog mà tôi nghĩ phản ánh lý lẽ của hầu hết các Nhân Chứng Giê-hô-va.

Bài báo bắt đầu bằng cách vẽ một sự song song giữa Cơ quan chủ quản tự xưng 'không cảm hứng, dễ sai lầm' của Nhân Chứng Giê-hô-va và các nhóm khác cũng là những người không được truyền cảm hứng cũng không thể sai lầm. Sau đó rút ra kết luận rằng “Những người phản đối tuyên bố rằng vì cơ quan quản lý không 'được truyền cảm hứng hay không thể sai lầm', chúng tôi không phải tuân theo bất kỳ hướng dẫn nào đến từ họ. Tuy nhiên, cũng chính những người đó sẵn sàng tuân theo luật pháp được tạo ra bởi một Chính phủ không “được truyền cảm hứng hoặc không thể sai lầm”. ” (sic)

Đây có phải là lý do hợp lý? Không, nó thiếu sót ở hai cấp độ.

Lỗ hổng đầu tiên: Đức Giê-hô-va yêu cầu chúng ta vâng lời chính phủ. Không có điều khoản nào như vậy được đưa ra cho một nhóm nam giới để cai trị hội thánh đạo Đấng Ki-tô.

Hãy để mọi người được khuất phục trước chính quyền cấp trên, vì không có thẩm quyền nào ngoại trừ Thiên Chúa; các cơ quan có thẩm quyền hiện tại được đặt ở vị trí tương đối của họ bởi Thiên Chúa. ² Do đó, bất cứ ai chống lại chính quyền đều có lập trường chống lại sự sắp đặt của Thiên Chúa; những người đã có lập trường chống lại nó sẽ đưa ra phán quyết chống lại chính họ. Vì đó là mục sư của Chúa cho bạn vì lợi ích của bạn. Nhưng nếu bạn đang làm những gì xấu, hãy sợ hãi, vì nó không phải là không có mục đích mà nó mang thanh kiếm. Đó là mục sư của Chúa, một người báo thù để bày tỏ sự phẫn nộ chống lại kẻ đang thực hành những gì xấu. Mạnh (Ro 13: 1, 2, 4)

Vì vậy, Cơ đốc nhân tuân theo chính phủ bởi vì Đức Chúa Trời yêu cầu chúng ta. Tuy nhiên, không có thánh thư nào chỉ định một cơ quan quản lý để cai trị chúng ta, hành động như một người lãnh đạo của chúng ta. Những người này chỉ đến Ma-thi-ơ 24: 45-47 khẳng định rằng thánh thư ban cho họ thẩm quyền như vậy, nhưng có hai vấn đề với kết luận đó.

1. Những người đàn ông này đã tự cho mình vai trò của một nô lệ trung thành và kín đáo, mặc dù chỉ định đó chỉ được Chúa Giêsu ban cho khi ông trở về một sự kiện trong tương lai.
2. Vai trò của nô lệ trung thành và kín đáo là một trong những thức ăn, không phải là cai trị cũng không cai trị. Trong dụ ngôn được tìm thấy tại Luke 12: 41-48, nô lệ trung thành không bao giờ được mô tả đưa ra mệnh lệnh cũng không đòi hỏi sự vâng phục. Nô lệ duy nhất trong câu chuyện ngụ ngôn đó đảm nhận vị trí quyền lực hơn người khác là nô lệ xấu xa.

Nhưng nếu có bao giờ, nô lệ đó sẽ nói trong lòng, 'Chủ nhân của tôi trì hoãn,' và bắt đầu đánh đập những người hầu nam và nữ để ăn uống và say xỉn, 46, chủ nhân của nô lệ đó sẽ đến vào một ngày mà anh ta không mong đợi anh ta và vào một giờ mà anh ta không biết, và anh ta sẽ trừng phạt anh ta với mức độ nghiêm trọng nhất và giao cho anh ta một phần với những người không chung thủy. Rằng (Lu 12: 45, 46)

Lỗ hổng thứ hai là lý luận này là sự tuân theo mà chúng ta dành cho chính phủ là tương đối. Cơ quan quản lý không cho phép chúng tôi tuân theo một cách tương đối. Các sứ đồ đứng trước thẩm quyền thế tục của quốc gia Y-sơ-ra-ên, nơi tình cờ cũng là Cơ quan điều hành thuộc linh của quốc gia đó — một quốc gia được Đức Chúa Trời chọn, là dân của ngài. Tuy nhiên, họ đã mạnh dạn tuyên bố: "Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời với tư cách là người cai trị hơn là loài người."

Bạn theo dõi ai?

Vấn đề thực sự với lập luận của người viết ẩn danh là tiền đề của họ không phải là Kinh thánh. Nó được tiết lộ ở đây:

“Bạn có nên bỏ rơi một người“ không được truyền cảm hứng cũng như không sai lầm ”chỉ để theo đuổi người khác không được truyền cảm hứng hoặc không sai lầm chỉ đơn giản vì họ buộc tội người kia như thể đó là một điều xấu?”

Vấn đề là với tư cách là Cơ đốc nhân, người duy nhất chúng ta nên theo là Chúa Giê-xu Christ. Đi theo bất kỳ người đàn ông nào, dù họ là Hội đồng quản trị của Nhân chứng Giê-hô-va hay của bạn thực sự, đều là sai trái và không trung thành với Chủ của chúng ta, người đã mua huyết mạch quý giá của chúng ta.

Vâng lời những người đi đầu

Chúng tôi đã đề cập sâu về chủ đề này trong bài viếtTuân thủ hay không vâng lời”, Nhưng tóm lại một cách ngắn gọn, Lời được cho là“ hãy vâng lời ”trong Hê-bơ-rơ 13:17 không phải là từ ngữ được các Sứ đồ sử dụng trước Tòa Công luận nơi Công vụ 5:29. Có hai từ Hy Lạp để chỉ "tuân theo" một từ tiếng Anh của chúng ta. Ở Công vụ 5:29, sự vâng lời là vô điều kiện. Chỉ có Đức Chúa Trời và Chúa Giê-su mới xứng đáng được vâng phục vô điều kiện. Nơi Hê-bơ-rơ 13:17, một bản dịch chính xác hơn sẽ “được thuyết phục”. Vì vậy, chúng ta có điều kiện tuân theo bất cứ ai dẫn đầu trong số chúng ta. Về những gì? Rõ ràng là họ có tuân theo lời Đức Chúa Trời hay không.

Chúa Giêsu bổ nhiệm

Bây giờ người viết tập trung vào Matthew 24: 45 với tư cách là người tranh luận. Lý do là Chúa Giêsu bổ nhiệm Cơ quan chủ quản, vậy chúng ta là ai để thách thức họ?  Suy luận hợp lệ nếu thực tế là đúng. Nhưng nó là?

Bạn sẽ nhận thấy rằng người viết không đưa ra bất kỳ bằng chứng Kinh thánh nào cho bất kỳ tuyên bố nào được đưa ra trong đoạn thứ hai dưới phụ đề này để chứng minh niềm tin rằng Hội đồng quản trị được bổ nhiệm bởi Chúa Giê-su. Trên thực tế, có vẻ như có rất ít nghiên cứu được thực hiện để xác minh tính chính xác của những tuyên bố này. Ví dụ:

“Khi 7 lần tiên tri của Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 4: 13-27) kết thúc vào năm 1914 theo tính toán của chúng tôi, Đại chiến nổ ra…”

Các tính toán từ siêu liên kết đó cho thấy bảy lần kết thúc vào tháng 10 của 1914. Vấn đề là, cuộc chiến đã bắt đầu từ thời điểm đó, bắt đầu từ tháng 7 năm đó.

Sinh viên Kinh Thánh, khi chúng ta được kêu gọi, tiếp tục thuyết giảng trực tiếp như Chúa Kitô đã hướng dẫn, (Luke 9 và 10) cho đến khi cơ quan chủ quản của ngày Rối Rối

Trên thực tế, họ không rao giảng từng nhà, mặc dù một số người giúp đỡ đã làm, nhưng quan trọng hơn, Chúa Giê-su Christ không bao giờ hướng dẫn các Cơ đốc nhân rao giảng từng nhà. Đọc kỹ Lu-ca chương 9 và 10 cho thấy rằng họ đã được gửi đến các làng mạc và có khả năng được rao giảng tại quảng trường công cộng hoặc trong hội đường địa phương như Phao-lô đã làm; rồi khi họ tìm thấy ai đó quan tâm, họ phải nói ở trong ngôi nhà đó và không di chuyển từ nhà này sang nhà khác, nhưng để giảng từ căn cứ đó.

Trong mọi trường hợp, thay vì dành nhiều thời gian hơn để bóc mẽ những khẳng định sai lầm được đưa ra ở đây, hãy đi vào trọng tâm của vấn đề. Cơ quan quản lý có phải là Nô lệ Trung thành và Kín đáo không và nếu họ là Nô lệ, thì quyền lực hoặc trách nhiệm đó sẽ truyền đạt cho họ là gì?

Tôi khuyên chúng ta nên xem xét tường thuật đầy đủ hơn về câu chuyện ngụ ngôn của Chúa Giê-su về người nô lệ trung thành trong Lu-ca 12: 41-48. Ở đó chúng tôi tìm thấy bốn nô lệ. Một người tỏ ra trung thành, một người trở nên xấu xa bằng cách sử dụng quyền lực của mình trên bầy, một phần ba bị đánh nhiều lần vì cố tình phớt lờ mệnh lệnh của Chúa, và một phần tư cũng bị đánh, nhưng ít đòn hơn vì sự bất tuân của anh ta là do sự thiếu hiểu biết - cố ý hay cách khác, nó không nói.

Lưu ý rằng bốn nô lệ không được xác định trước Chúa trở lại. Vào thời điểm hiện tại, chúng ta không thể nói ai là nô lệ sẽ bị đánh nhiều hay ít.

Người nô lệ xấu xa tuyên bố mình là nô lệ thực sự trước khi Chúa Jesus trở lại nhưng cuối cùng lại đánh đập những người hầu của Chúa và nuông chiều chính mình. Anh ta nhận được sự phán xét khắc nghiệt nhất.

Người nô lệ trung thành không làm chứng về bản thân mình, nhưng chờ đợi Chúa Jêsus trở lại để tìm anh ta, làm như vậy. (John 5: 31)

Đối với nô lệ thứ ba và thứ tư, Chúa Giêsu có đổ lỗi cho họ vì đã không vâng lời nếu ông ta ra lệnh cho họ tuân theo mà không nghi ngờ một số người đàn ông mà ông ta đã thiết lập để cai trị họ không? Khó khăn.

Có bằng chứng nào Chúa Giêsu ủy thác cho một nhóm người cai trị hay cai trị đàn chiên của mình không? Dụ ngôn nói về việc cho ăn không cai trị. David Splane của Cơ quan chủ quản đã so sánh nô lệ trung thành với những người phục vụ mang thức ăn cho bạn. Người phục vụ không cho bạn biết nên ăn gì và khi nào nên ăn nó. Nếu bạn không thích đồ ăn, người phục vụ sẽ không ép bạn ăn. Và một người phục vụ không chuẩn bị thức ăn. Thức ăn trong trường hợp này đến từ lời của Chúa. Nó không đến từ đàn ông.

Làm thế nào hai nô lệ cuối cùng có thể bị đột quỵ vì bất tuân nếu họ không được cung cấp phương tiện để xác định ý muốn của Chúa dành cho họ là gì. Rõ ràng, họ có phương tiện, vì tất cả chúng ta đều có cùng một lời của Chúa trong tầm tay. Chúng tôi chỉ phải đọc nó.

Vì vậy, tóm lại:

• Danh tính của nô lệ trung thành không thể được biết trước khi Chúa trở lại.
• Người nô lệ được giao nhiệm vụ nuôi sống những người nô lệ của mình.
• Người nô lệ không được chỉ đạo để cai trị hoặc cai trị những người nô lệ của mình.
• Người nô lệ cuối cùng cai trị người nô lệ này là nô lệ xấu xa.

Người viết bài báo đã đọc sai một đoạn Kinh thánh quan trọng khi ông nói trong đoạn thứ ba dưới phụ đề này: Không một lần là không thể sai lầm hoặc cảm hứng được đề cập như một điều kiện để trở thành nô lệ. Chúa Giêsu đã đánh đồng ngược đãi nô lệ đó với việc không vâng lời ông, dưới hình phạt của hình phạt nghiêm khắc. (Matthew 24: 48-51)

Không phải vậy. Hãy đọc câu Kinh thánh được trích dẫn:

Nhưng nếu có bao giờ, nô lệ xấu xa đó nói trong lòng, 'Chủ nhân của tôi đang trì hoãn,' ⁴⁹ và anh ta bắt đầu đánh bại những người nô lệ của mình và ăn uống với những kẻ say rượu đã được xác nhận, phạm (Mt 24: 48, 49)

Người viết có ngược. Chính nô lệ gian ác mới là kẻ theo dõi nó trên đồng loại của mình, đánh đập họ và say sưa ăn uống. Anh ta không đánh đập đồng loại của mình bằng cách không vâng lời họ. Anh ta đang đánh họ để bắt họ phải tuân theo anh ta.

Sự ngây thơ của nhà văn này được thể hiện rõ trong đoạn văn này:

“Điều này không có nghĩa là chúng tôi không thể nói lên những lo ngại chính đáng. Chúng tôi có thể liên hệ trực tiếp với trụ sở chính hoặc nói chuyện với những người lớn tuổi địa phương với những câu hỏi chân thành về những điều có thể khiến chúng tôi quan tâm. Thực hiện một trong hai phương án này không có bất kỳ biện pháp trừng phạt nào của cộng đồng, và không bị “phản đối”. Tuy nhiên, điều đáng ghi nhớ là cần phải kiên nhẫn. Nếu mối quan tâm của bạn không được giải quyết ngay lập tức, điều đó không có nghĩa là không ai quan tâm hoặc một thông điệp thiêng liêng nào đó đang được truyền tải đến bạn. Chỉ cần trông đợi vào Đức Giê-hô-va (Mi-chê 7: 7) và tự hỏi mình bạn sẽ đi gặp ai? (Giăng 6:68) ”

Tôi tự hỏi liệu anh ấy đã bao giờ tự “nói lên những lo lắng chính đáng” chưa. Tôi có — và tôi biết những người khác cũng có — và tôi thấy rằng điều đó rất “khó chịu”, đặc biệt nếu làm nhiều hơn một lần. Đối với việc “không có sự trừng phạt của hội thánh”… khi sự sắp xếp bổ nhiệm các trưởng lão và tôi tớ thừa tác viên được thay đổi gần đây, trao toàn bộ quyền lực cho giám thị vòng quanh để bổ nhiệm và xóa bỏ, tôi đã học được từ một trong số họ rằng lý do các trưởng lão địa phương phải gửi các khuyến nghị của họ bằng văn bản vài tuần trước chuyến thăm CO để cho văn phòng Chi nhánh có thời gian kiểm tra hồ sơ của họ để xem liệu người anh em được đề cập có lịch sử viết lách hay không — như người viết này nói — “những lo ngại chính đáng”. Nếu họ thấy hồ sơ tỏ thái độ thắc mắc thì người anh sẽ không được bổ nhiệm.

Đoạn này kết thúc bằng một câu hỏi mỉa mai. Mỉa mai thay, bởi vì câu thánh thư được trích dẫn có chứa câu trả lời. "Bạn sẽ đi gặp ai?" Tất nhiên, tại sao, Chúa Giê-xu Christ, giống như Giăng 6:68 đã nói. Với Ngài là người lãnh đạo của chúng ta, chúng ta không cần ai khác, trừ khi chúng ta muốn lặp lại tội lỗi của A-đam hoặc dân Y-sơ-ra-ên, những người khao khát một vị vua và để loài người cai trị chúng ta. (1 Sa 8:19)

Điều kiện con người

Theo phụ đề này, người viết lý do: Lịch sử của Gabriel đã chỉ ra rằng các nhà lãnh đạo tôn giáo tham nhũng và không có tình yêu đã và có thể như thế nào. Cơ quan quản lý cũng đã có một phần lỗi. Tuy nhiên, sẽ là một sai lầm khi gộp cơ quan chủ quản với những nhà lãnh đạo tồi. Tại sao? Dưới đây là một vài lý do:

Anh ấy hoặc cô ấy sau đó cung cấp câu trả lời ở dạng điểm.

• Họ không có liên kết chính trị tập thể hoặc cá nhân.

Không đúng. Họ gia nhập Liên hợp quốc với tư cách là một tổ chức phi chính phủ (NGO) ở 1992 và có khả năng vẫn là thành viên nếu họ không được tiếp xúc với 2001 trong một bài báo.

• Họ cởi mở về các điều chỉnh, và đưa ra lý do cho chúng.

Họ hiếm khi chịu trách nhiệm về những điều chỉnh. Các cụm từ như "một số suy nghĩ" hoặc "nó đã từng được nghĩ", hoặc "các ấn phẩm được dạy" là tiêu chuẩn. Tệ hơn nữa, họ hầu như không bao giờ xin lỗi về những lời dạy sai trái, ngay cả khi điều đó đã gây ra tổn hại lớn và thậm chí mất mạng.

Để gọi sự lật lọng mà họ thường tham gia vào điều chỉnh, một điều chỉnh, đó là thực sự lạm dụng ý nghĩa của từ này.

Có lẽ tuyên bố tầm thường nhất mà nhà văn của ông đưa ra là Họ không muốn vâng lời mù quáng. Anh ấy hoặc cô ấy thậm chí in nghiêng nó! Chỉ cần thử từ chối một trong những "điều chỉnh" của họ và xem nó dẫn đến đâu.

• Họ vâng lời Thiên Chúa là Người cai trị hơn là đàn ông.

Nếu điều đó là sự thật, sẽ không có vụ bê bối lạm dụng tình dục trẻ em bùng phát hết nước này đến nước khác như chúng ta đang bắt đầu chứng kiến ​​trên các phương tiện truyền thông. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải vâng lời các nhà cầm quyền cấp trên có nghĩa là chúng ta không che giấu tội phạm cũng như không che đậy tội ác. Tuy nhiên, không một trong số 1,006 trường hợp được ghi nhận về tội ấu dâm ở Úc mà Cơ quan quản lý và các đại diện của nó đã báo cáo tội phạm.

Bài viết kết thúc với bản tóm tắt này:

Rõ ràng, chúng ta có lý do để tin tưởng và tuân theo sự chỉ đạo thông qua cơ quan chủ quản. Không có cơ sở Kinh Thánh cho việc không tuân theo hướng của họ. Tại sao không làm (sic) để thẩm quyền của họ và gặt hái những lợi ích của việc liên kết với những người đàn ông khiêm tốn, sợ hãi như vậy?

Trên thực tế, điều ngược lại là trường hợp: Cũng không có cơ sở Kinh Thánh để tuân theo sự chỉ đạo của họ, bởi vì không có cơ sở Kinh Thánh cho thẩm quyền của họ.