Giữ đôi mắt của bạn về vấn đề lớn

[Từ ws17 / 6 p. 16 - Tháng 8 14-20]

Mọi người có thể biết rằng bạn, tên là Jehovah, một mình bạn là Đấng tối cao trên khắp trái đất. Rằng - Ps 83: 18

(Lần xuất hiện: Jehovah = 58; Jesus = 0)

Lời nói là quan trọng. Chúng là các khối xây dựng của giao tiếp. Với từ ngữ, chúng ta xây dựng câu để thể hiện suy nghĩ và cảm xúc của mình. Chỉ bằng cách sử dụng các từ phù hợp vào đúng thời điểm, chúng ta mới có thể truyền đạt chính xác ý nghĩa. Đức Giê-hô-va, bậc thầy của mọi ngôn ngữ, đã truyền cảm hứng cho việc sử dụng đúng các từ ngữ trong Kinh Thánh để tiếp cận, không phải những người thông thái và thông thái, mà là những người mà thế giới gọi là những người thông thái. Về điều này, Ngài đã được Con Ngài khen ngợi.

Lúc đó, Chúa Giê-su đã trả lời: Trả lời tôi công khai ca ngợi Cha, Chúa tể trời đất, vì con đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông thái và đã tiết lộ chúng cho các em bé. 26 Vâng, thưa cha, bởi vì để làm như vậy đã trở thành cách được bạn chấp thuận. Mạnh (Mt 11: 25, 26)

Trong công việc rao giảng, Nhân Chứng Giê-hô-va thường sử dụng sự kiện này khi họ gặp những người tin vào những giáo lý như Chúa Ba Ngôi và sự bất tử của linh hồn con người. Một trong những lý lẽ mà Nhân chứng sử dụng để chống lại những học thuyết như vậy là các từ “ba ngôi” và “linh hồn bất tử” không được tìm thấy ở bất cứ đâu trong Kinh thánh. Có thể lý giải rằng đó là những lời dạy thực tế của Kinh Thánh, Đức Chúa Trời sẽ soi dẫn việc sử dụng những từ ngữ thích hợp để truyền đạt ý nghĩa của Ngài cho người đọc. Mục đích của chúng tôi ở đây không phải là tranh luận chống lại những học thuyết này, mà chỉ để chỉ ra một chiến thuật được Nhân Chứng Giê-hô-va sử dụng để chống lại những gì họ tin là những lời dạy sai.

Hợp lý nhất là khi một người muốn truyền đạt một ý tưởng, thì người ta sẽ phải sử dụng các từ thích hợp. Ví dụ, Đức Giê-hô-va muốn truyền đạt ý tưởng rằng danh Ngài phải được thánh hóa và nên thánh. Sau đó, suy nghĩ đó nên được diễn đạt trong Kinh Thánh bằng những từ diễn đạt chính xác ý tưởng đó. Đó là trường hợp chúng ta có thể thấy trong Lời cầu nguyện Mẫu của Chúa: “'Lạy Cha chúng con ở trên trời, hãy để tên của bạn được thánh. ” (Mt 6, 9) Ở đây, ý tưởng được thể hiện rõ ràng.

Tương tự như vậy, giáo lý liên quan đến sự cứu rỗi của Nhân loại được diễn đạt trong suốt Kinh thánh bằng cách sử dụng danh từ liên quan “sự cứu rỗi” và động từ “cứu rỗi”. (Lu-ca 1: 69-77; Công vụ 4:12; Mác 8:35; Rô-ma 5: 9, 10)

Theo cách tương tự, Tháp Canh bài viết cho tuần này là tất cả về Vấn đề rất lớn đối với tất cả chúng ta minh oan cho chủ quyền của Đức Giê-hô-va". (Phần 2) Nó có sử dụng những từ đó để diễn đạt ý này không? Chắc chắn rồi! Từ “minh oan” (như một danh từ hoặc động từ) được sử dụng 15 lần trong bài báo và từ "chủ quyền" được sử dụng 37 lần. Đây không phải là một cách giảng dạy mới, vì vậy người ta sẽ mong đợi tìm thấy những từ tương tự nằm rải rác trên khắp các ấn phẩm của JW.org, và điều đó chứng tỏ là đúng với số lần xuất hiện lên đến hàng nghìn.

Từ ngữ là công cụ của giáo viên, và các từ và thuật ngữ thích hợp tức là được sử dụng bất cứ khi nào giáo viên cố gắng diễn đạt một ý tưởng mà anh ta muốn học sinh có thể nắm bắt dễ dàng. Đây là trường hợp với Tháp Canh bài báo chúng tôi hiện đang nghiên cứu. Tổ chức Nhân chứng Giê-hô-va dạy rằng giáo lý này, cùng với sự thánh hóa danh Đức Chúa Trời, là chủ đề chính của Kinh Thánh. Nó là một vấn đề quan trọng trong mắt họ đến nỗi nó làm lu mờ sự cứu rỗi của Nhân loại. [I] (Xem thêm từ đoạn 6 đến đoạn 8 của nghiên cứu này.) Người viết bài này đang cố gắng giúp chúng ta thấy điều này, vì vậy anh ấy thể hiện lời dạy đó bằng cách sử dụng các từ “minh oan” và “chủ quyền” trong suốt bài viết. Trên thực tế, sẽ rất khó để diễn đạt học thuyết này nếu không sử dụng cả hai từ đó thường xuyên.

Với tất cả những điều trên, chúng ta đương nhiên mong đợi Kinh Thánh sử dụng những từ này hoặc cách diễn đạt đồng nghĩa để diễn đạt lời dạy chính yếu này. Hãy để chúng tôi xem có đúng như vậy không: Nếu bạn có quyền truy cập vào thư viện Tháp Canh trên CD-ROM, hãy thử cách này: Nhập (không có dấu ngoặc kép) “vindicat *” vào hộp tìm kiếm. (Dấu hoa thị sẽ cung cấp cho bạn tất cả các lần xuất hiện của cả động từ và danh từ, "minh oan và minh oan".) Bạn có ngạc nhiên khi thấy rằng từ này không xuất hiện ở bất cứ đâu trong Kinh thánh không? Bây giờ làm tương tự với "chủ quyền". Một lần nữa, không một lần xuất hiện trong văn bản chính. Bên ngoài một số tham chiếu chú thích cuối trang, các từ mà Tổ chức sử dụng để diễn đạt những gì nó tuyên bố là chủ đề trung tâm của Kinh thánh và vấn đề rất lớn mà mỗi chúng ta phải đối mặt ngày nay không được tìm thấy trong Kinh thánh.

“Vindication” là một từ rất cụ thể và không có từ đồng nghĩa tuyệt đối trong tiếng Anh, nhưng ngay cả những từ tương tự như “tha tội” và “xưng công bình” không có gì trong Kinh thánh để hỗ trợ chủ đề này. Tương tự như vậy đối với "chủ quyền". Các từ đồng nghĩa như “cai trị” và “chính phủ” xuất hiện khoảng chục lần mỗi từ, nhưng chủ yếu là để chỉ các chế độ cai trị và chính phủ trên thế giới. Họ không bị ràng buộc vào một câu thánh thư nào nói về quyền tối cao, quyền cai trị của Đức Chúa Trời, hoặc chính phủ được minh oan, minh oan hay công chính.

Ý tưởng về quyền tể trị của Đức Chúa Trời như một vấn đề cốt lõi hoặc trọng tâm trong Kinh thánh bắt đầu với John Calvin. Nó đã được sửa đổi dưới sự dạy dỗ của Nhân Chứng Giê-hô-va. Câu hỏi đặt ra là chúng ta đã hiểu sai chưa?

Có phải lý lẽ được sử dụng để đánh bại Trinitarians và những người tin vào linh hồn bất tử quay trở lại để cắn chúng ta ở phía sau?

Một số có thể nhảy vào ngay bây giờ, cho rằng thiên vị; nói rằng chúng tôi không trình bày toàn bộ bức tranh. Mặc dù thừa nhận rằng “chủ quyền” không có trong MNDBT, họ sẽ chỉ ra rằng “chủ quyền” thường xuyên xảy ra. Trên thực tế, cụm từ “Chúa tể trị” ám chỉ Đức Giê-hô-va xuất hiện hơn 200 lần. À, nếu có sự thiên vị, đó là phần của chúng tôi hay phần của người dịch?

Để trả lời câu hỏi đó, hãy xem sách Ê-xê-chi-ên, nơi hầu như tất cả các đề cập đến “Chúa tể trị” này đều được tìm thấy trong Dịch thuật thế giới mớin của Kinh thánh (NWT). Tự tìm kiếm chúng và sử dụng tài nguyên internet như Kinh thánh, hãy chuyển đến interlinear để xem từ tiếng Do Thái nào đang được hiển thị là “Chúa tể trị”. Bạn sẽ thấy từ là Ngày mai, đó là cách nhấn mạnh để diễn đạt “Chúa”. Nó được dùng để chỉ Chúa là Đức Chúa Trời Giê-hô-va. Vì vậy, ủy ban dịch thuật của NWT đã quyết định rằng “Lord” là không đủ và vì vậy đã thêm vào “Sovereign” như một bổ ngữ. Có thể nào người dịch, bị ảnh hưởng bởi điều mà anh ta lầm tưởng là chủ đề trọng tâm của Kinh thánh, đã chọn thuật ngữ này để ủng hộ học thuyết JW?

Không ai không đồng ý với ý kiến ​​rằng không có Quyền tối cao nào trên Giê-hô-va Đức Chúa Trời, nhưng nếu vấn đề này là một vấn đề liên quan đến quyền tối cao, thì Đức Giê-hô-va sẽ bày tỏ điều đó. Nếu ông muốn các Cơ đốc nhân nghĩ về ông, không phải với tư cách là Cha của họ, mà là Đấng Tối cao, Người cai trị hoặc Vua của họ, thì đó sẽ là thông điệp được "Lời Chúa", Chúa Giê-su Christ thể hiện. (Giăng 1: 1) Nhưng không phải vậy. Đúng hơn, ý tưởng về Đức Giê-hô-va là Cha của chúng ta được Chúa Giê-su và các tác giả Cơ đốc nhấn mạnh nhiều lần.

Nhân Chứng Giê-hô-va được dạy để xem vấn đề “Chứng minh chủ quyền của Đức Giê-hô-va” như một dấu hiệu phân biệt của Cơ đốc giáo chân chính.

“Lòng biết ơn đối với quyền tể trị của Đức Giê-hô-va đã phân biệt tôn giáo chân chính với tôn giáo sai lầm”. - mệnh. XUẤT KHẨU

Nếu vậy, và nếu điều này trở thành một sự dạy dỗ sai lầm, thì sao? Các nhân chứng đã gắn danh tính của họ, sự xác nhận của họ là tôn giáo thực sự duy nhất trên trái đất, với chính lời dạy này.

Hãy cùng chúng tôi khám phá lý luận của họ. Chúng ta đã biết rằng Kinh Thánh không nói rõ ràng và trực tiếp về cái gọi là vấn đề lớn của Sự minh chứng về Chủ quyền của Đức Chúa Trời. Nhưng nó có thể được suy luận từ lịch sử và sự kiện Kinh Thánh không?

Nền tảng của học thuyết

Đoạn 3 mở đầu bằng câu lệnh, Quỷ dữ Satan đã đặt ra câu hỏi liệu Đức Giê-hô-va có quyền cai trị hay không.

Nếu vậy, thì anh ta không làm điều đó bằng cách thực sự nói ra. Không có chỗ nào trong Kinh thánh mà Sa-tan thách thức quyền cai trị của Đức Chúa Trời. Vậy làm thế nào mà Tổ chức đi đến kết luận này?

Các tương tác được ghi lại giữa Satan và con người hoặc Chúa là tương đối ít. Lần đầu tiên ông xuất hiện với Eve dưới hình dạng một con rắn. Anh nói với cô rằng cô sẽ không chết nếu ăn trái cấm. Mặc dù điều này đã được chỉ ra cho lời nói dối nhưng ngay sau đó đã xảy ra, không có gì ở đây về việc thách thức quyền cai trị của Đức Chúa Trời. Satan cũng gợi ý rằng con người sẽ giống như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác. Những gì họ hiểu điều này có nghĩa là một vấn đề để phỏng đoán, nhưng theo nghĩa đạo đức, điều này là đúng. Bây giờ họ đã có thể đưa ra các quy tắc của riêng mình; xác định đạo đức của chính họ; là vị thần của chính họ.

Satan nói: Voi Vì Chúa biết rằng ngay trong ngày ăn của bạn từ đó, đôi mắt của bạn chắc chắn sẽ được mở ra và BẠN nhất định giống như Chúa, BIẾT tốt và xấu. Rằng (Ge 3: 5)

Đức Giê-hô-va thừa nhận đây là trường hợp: Hồi. . . Ở đây, người đàn ông đã trở nên giống như một người trong chúng ta khi biết điều tốt và điều xấu ,. . . Liên (Ge 3: 22)

Không có gì ở đây về việc thách thức quyền cai trị của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể suy ra rằng Sa-tan đang ám chỉ rằng con người có thể tự kiếm tiền tốt và không cần Chúa cai trị họ vì lợi ích của họ. Ngay cả khi chúng ta chấp nhận tiền đề này, sự thất bại của các chính phủ loài người chứng tỏ sự dối trá của khẳng định này. Nói tóm lại, không cần Chúa phải minh oan cho mình. Sự thất bại của người tố cáo là đủ minh oan.

Lời tường thuật của Gióp được sử dụng trong bài viết này để hỗ trợ ý tưởng Đức Chúa Trời phải chứng minh quyền tể trị của Ngài; để chứng minh cho tất cả quyền cai trị của mình. Tuy nhiên, Sa-tan chỉ thách thức sự chính trực của Gióp chứ không phải quyền cai trị của Đức Giê-hô-va. Một lần nữa, ngay cả khi chúng ta chấp nhận tiền đề rằng có một thách thức tiềm ẩn, không nói ra đối với quyền tể trị của Đức Chúa Trời, thì việc Gióp vượt qua thử thách chứng tỏ Sa-tan đã sai, vì vậy Đức Chúa Trời được minh oan mà không cần phải làm gì.

Để minh họa, chúng ta hãy nói rằng có một sự thách thức của Sa-tan đối với quyền cai trị của Đức Chúa Trời. Liệu Đức Giê-hô-va có tự chứng tỏ mình không? Nếu bạn là một người đàn ông của gia đình và một người hàng xóm buộc tội bạn là một bậc cha mẹ tồi, bạn có bắt buộc phải chứng minh anh ta sai không? Bạn có muốn minh oan cho tên của mình không? Hay đúng hơn, người tố cáo có thể chứng minh quan điểm của mình không? Và nếu anh ta không thực hiện được trường hợp của mình, anh ta sẽ mất hết uy tín.

Ở một số quốc gia, một người đàn ông bị buộc tội phải chứng minh mình vô tội. Khi mọi người chạy trốn khỏi các chế độ áp bức để đến Tân Thế giới, họ đã tạo ra các luật sửa chữa sự bất công của tiền đề đó. 'Vô tội cho đến khi được chứng minh là có tội' đã trở thành tiêu chuẩn được khai sáng. Người tố cáo chứng minh lời buộc tội của mình chứ không phải bị cáo. Tương tự như vậy, nếu có một thách thức đối với quyền cai trị của Đức Chúa Trời — điều gì đó chưa được thiết lập — thì kẻ tố cáo, Sa-tan Quỷ dữ, sẽ đưa ra trường hợp của hắn. Không phải Đức Giê-hô-va chứng minh điều gì.

Sau đó, Adam Adam và Eva đã từ chối quyền cai trị của Đức Giê-hô-va và kể từ đó cũng có nhiều người khác. Điều này có thể khiến một số người nghĩ rằng Devil là đúng. Chừng nào vấn đề còn chưa được giải quyết trong tâm trí của con người hay thiên thần, thì không thể có hòa bình và sự thống nhất thực sự. mệnh XUẤT KHẨU

“Chừng nào vấn đề vẫn còn chưa được giải quyết trong tâm trí của các thiên thần” ?!  Thành thật mà nói, đây là một tuyên bố ngớ ngẩn. Người ta có thể chấp nhận rằng một số con người vẫn chưa nhận được thông điệp, nhưng chúng ta có thực sự tin rằng các thiên thần của Đức Chúa Trời vẫn chưa chắc chắn về việc liệu con người có thể tự cai trị thành công hay không?

Chính xác thì đoạn này ám chỉ điều gì? Rằng sẽ chỉ có hòa bình và hiệp nhất khi mọi người đồng ý rằng đường lối của Đức Giê-hô-va là tốt nhất? Hãy xem nếu điều đó theo dõi.

Lần đầu tiên mà toàn thể nhân loại sẽ được hòa bình và hiệp nhất sẽ là vào cuối triều đại ngàn năm của Đấng Christ. Tuy nhiên, điều đó sẽ không tồn tại lâu dài, bởi vì sau đó Satan sẽ được thả ra và đột nhiên sẽ có những người như cát của biển đứng cùng với hắn. (Re 20: 7-10) Vậy điều đó có nghĩa là việc minh oan cho quyền tể trị của Đức Chúa Trời là một thất bại? Vào thời điểm đó, Đức Giê-hô-va sẽ khôi phục hòa bình và hiệp nhất như thế nào? Bằng cách tiêu diệt Satan, những con quỷ và tất cả những con người nổi loạn. Điều đó có nghĩa là Đức Chúa Trời chứng minh quyền tể trị của mình bằng một thanh gươm? Việc chứng minh quyền tối cao của Ngài có chứng minh Ngài là đấng quyền năng nhất trong tất cả các vị Thần không? Đó là kết luận hợp lý khi chấp nhận sự dạy dỗ này, nhưng khi làm như vậy Nhân Chứng có làm giảm giá trị của Đức Chúa Trời không?

Đức Giê-hô-va sẽ không đem Ha-ma-ghê-đôn ra để minh oan cho mình. Anh ta sẽ không mang lại sự hủy diệt cho các lực lượng của Gog và Magog vào cuối triều đại của Chúa Kitô để tự minh oan. Anh ta tiêu diệt kẻ ác để bảo vệ con mình, cũng như bất kỳ người cha nào cũng sẽ dùng bất cứ vũ lực nào cần thiết để bênh vực và bảo vệ gia đình mình. Điều này là chính đáng, nhưng không liên quan gì đến việc chứng minh quan điểm hoặc trả lời một lời buộc tội.

Để chứng minh một điểm, bất kỳ lời buộc tội nào mà Ma quỷ nêu ra đã được trả lời từ rất lâu trước đây, khi Chúa Giê-su chết mà không làm mất lòng trung kiên của ngài. Sau đó, không còn lý do gì cho phép Satan tự do lên thiên đàng để tiếp tục tố cáo hắn. Anh ta đã bị phán xét và có thể bị đuổi khỏi thiên đàng, và bị giam giữ dưới đất một thời gian.

Chiến tranh và chiến tranh nổ ra trên thiên đàng: Miʹcha · el và các thiên thần của mình đã chiến đấu với rồng, và rồng và các thiên thần của nó đã chiến đấu ⁸ nhưng nó không thắng thế, cũng không phải là nơi tìm thấy chúng trên thiên đàng nữa. ⁹ Vì vậy, con rồng vĩ đại đã bị ném, con rắn nguyên thủy, người được gọi là Quỷ và Satan, người đang đánh lạc hướng toàn bộ trái đất có người ở; anh ta bị ném xuống đất, và các thiên thần của anh ta bị ném xuống cùng với anh ta. Mạnh (Re 12: 7-9)[Ii]

Chúa Giêsu đã thấy trước sự kiện này:

Sau đó, bảy mươi người trở về với niềm vui, nói: Chúa tể, ngay cả những con quỷ cũng trở thành chủ đề cho chúng ta bằng cách sử dụng tên của bạn. ¹⁸ Lúc đó anh nói với họ: Tôi đã bắt đầu thấy Satan đã rơi xuống như sét từ trời. ¹⁹ Nhìn! Tôi đã trao cho BẠN quyền để chà đạp con rắn và bọ cạp dưới chân, và trên tất cả sức mạnh của kẻ thù, và bằng mọi cách, BẠN sẽ không làm tổn thương gì. ²⁰ Tuy nhiên, đừng vui mừng vì điều này, rằng các linh hồn được tạo ra theo BẠN, nhưng hãy vui mừng vì tên của BẠN đã được ghi trên thiên đàng. Xứ (Lu 10: 17-20)

Đó là lý do tại sao Chúa Giêsu, sau khi phục sinh, đã đi làm chứng cho những con quỷ trong tù (bị giam cầm).

Vì Chúa Kitô đã chết một lần vì tội lỗi, một người công chính cho những người bất chính, để dẫn bạn đến với Chúa. Anh ta bị giết chết bằng xương bằng thịt nhưng được sống trong linh hồn. ¹⁹ Và trong trạng thái này, ông đã đi và rao giảng cho các linh hồn trong tù, ²⁰ người trước đây đã không vâng lời khi Chúa kiên nhẫn chờ đợi trong ngày của Nô-ê, trong khi chiếc thuyền đang được chế tạo, trong đó một vài người, tức là tám linh hồn, đã được mang theo một cách an toàn qua nước.

Chúng ta không chờ đợi Đức Giê-hô-va minh oan cho mình. Chúng tôi đang chờ đợi số lượng cần thiết để cung cấp cho Nhân loại sự cứu rỗi sẽ được lấp đầy. Đó là chủ đề trung tâm của Kinh thánh, sự cứu rỗi của con cái Đức Chúa Trời và của mọi tạo vật. (Re 6:10, 11; Ro 8: 18-25)

Đây chỉ là một giải thích sai lầm vô tội?

Giống như những người yêu nước cổ vũ bên lề khi người lãnh đạo đất nước lái xe đi qua, Nhân chứng thấy chủ nghĩa sô vanh này không có hại gì. Rốt cuộc, có gì sai khi ca ngợi Đức Chúa Trời? Không có gì, miễn là làm như vậy, chúng ta sẽ không mang lại sự sỉ nhục cho tên của anh ấy. Chúng ta phải nhớ rằng mặc dù việc minh oan cho quyền tể trị của Đức Chúa Trời là một vấn đề không quan trọng, nhưng việc thánh hoá danh Ngài vẫn còn rất nhiều. Khi chúng tôi dạy mọi người rằng “Sự minh oan còn quan trọng hơn sự cứu rỗi” (phụ đề ở đoạn 6), chúng tôi đang mang đến sự sỉ nhục cho danh Đức Chúa Trời.

Làm thế nào để tôi biết?

Thật khó hiểu điều này đối với những người được đào tạo để nhìn sự cứu rỗi qua lăng kính của chính phủ, chế độ cai trị và chủ quyền. Họ xem sự cứu rỗi như những chủ thể của một chính phủ. Họ không xem nó trong bối cảnh gia đình. Tuy nhiên, chúng ta không thể được cứu như những thần dân, ngoài gia đình của Đức Chúa Trời. A-đam có sự sống đời đời, không phải vì Đức Giê-hô-va là đấng tể trị của ông, mà vì Đức Giê-hô-va là Cha của ông. A-đam được thừa hưởng sự sống đời đời từ Cha mình và khi ông phạm tội, chúng ta bị ném ra khỏi gia đình của Đức Chúa Trời và bị tước quyền thừa kế; không còn là con của Chúa nữa, anh ta bắt đầu chết.

Nếu chúng ta tập trung vào quyền tối cao, chúng ta bỏ lỡ thông điệp quan trọng rằng sự cứu rỗi là về gia đình. Đó là trở về với gia đình của Chúa. Đó là về việc thừa kế - như một người con làm từ cha - những gì người cha sở hữu. Đức Chúa Trời sở hữu sự sống vĩnh cửu và Ngài không ban nó cho thần dân của mình, nhưng Ngài ban nó cho con cái mình.

Bây giờ hãy nghĩ như một người cha hoặc một người mẹ ngay lập tức. Con cái của bạn đã mất. Con cái của bạn đang đau khổ. Mối quan tâm chính của bạn là gì? Lời biện minh của riêng bạn? Để được chứng minh ngay trong nguyên nhân của bạn? Bạn sẽ nhìn nhận thế nào về một người đàn ông quan tâm đến cách người khác nhìn nhận anh ta hơn anh ta về phúc lợi của con cái?

Đây thực chất là bức tranh mà Nhân Chứng Giê-hô-va vẽ về Giê-hô-va Đức Chúa Trời bằng cách nhấn mạnh rằng sự minh oan cho quyền tể trị của Ngài quan trọng hơn sự cứu rỗi của con cái Ngài.

Nếu bạn là một đứa trẻ, và bạn đang đau khổ, nhưng bạn biết Cha của bạn vừa là một người đàn ông mạnh mẽ và yêu thương, bạn lấy lòng, bởi vì bạn biết ông sẽ di chuyển trời và đất để ở đó cho bạn.

Người viết bài này dường như bỏ qua nhu cầu và bản năng cơ bản này của con người. Ví dụ: sử dụng lịch sử trường hợp của một chị tên là Renee, người Càng bị đột quỵ và phải vật lộn với cơn đau mãn tính và ung thư (điều 17) bài báo viết rằng bằng cách không bao giờ đánh mất quyền tể trị của Đức Giê-hô-va, cô đã có thể giảm bớt một số nỗi đau khổ của mình. Sau đó nó tiếp tục nói, Chúng tôi muốn tập trung vào chủ quyền của Đức Giê-hô-va trước những áp lực và bất tiện hàng ngày.

Vì Tổ chức đã phủ nhận những người theo dõi của mình sự thoải mái tuyệt vời khi biết Chúa là một người Cha nhân từ, luôn quan tâm đến từng đứa con của mình, nên nó phải tìm một cách khác để chúng cảm thấy được hỗ trợ và khuyến khích. Rõ ràng, tập trung vào Chủ quyền của Đức Giê-hô-va là tất cả những gì họ phải cống hiến, nhưng đây có phải là điều Kinh Thánh dạy không?

Kinh thánh dạy rằng chúng ta nhận được sự an ủi từ Kinh thánh. (Ro 15: 4) Chúng ta nhận được sự an ủi từ Đức Chúa Trời, Cha của chúng ta. Chúng tôi nhận được sự an ủi từ hy vọng cứu rỗi của chúng tôi. (2Cr 1: 3-7) Vì Thiên Chúa là Cha của chúng ta, nên tất cả chúng ta là anh em. Chúng tôi nhận được sự an ủi từ gia đình, từ những người anh em của chúng tôi. (2Co 7: 4, 7, 13; Eph 6:22) Thật không may, Tổ chức cũng lấy đi điều đó, vì nếu Chúa chỉ là bạn của chúng ta, thì chúng ta không có lý do gì để gọi nhau là anh chị em, vì chúng ta không có chung một người cha — thực sự, chúng tôi không có cha, nhưng là những đứa trẻ mồ côi.

Hơn bất cứ điều gì, đó là kiến ​​thức mà chúng ta được yêu như một người cha yêu một đứa trẻ cho chúng ta sức mạnh để chịu đựng mọi khổ nạn. Chúng tôi có một Cha Cha mặc dù những gì Cơ quan chủ quản cố gắng nói với chúng tôi là Giáo hoàng và anh ấy yêu chúng tôi như con trai hay con gái.

Sự thật mạnh mẽ này được đặt sang một bên để ủng hộ một lời dạy tầm thường và phi kinh điển về sự cần thiết của Đức Chúa Trời để chứng minh quyền tể trị của Ngài. Thực tế là anh ta không phải minh oan gì cả. Con quỷ đã mất. Sự thất bại của tất cả những người chỉ trích ông là đủ để minh oan.

Hồi giáo tụng kinh Allahu Akbar ("Chúa là vĩ đại hơn"). Làm thế nào để giúp họ? Đúng, Đức Chúa Trời vĩ đại hơn tất cả những người khác, nhưng sự vĩ đại của Ngài có đòi hỏi Ngài phải làm gì để chấm dứt đau khổ của chúng ta không? Thông điệp của chúng tôi là "Chúa là tình yêu." (1 Giăng 4: 8) Hơn nữa, Ngài là Cha của tất cả những ai đặt đức tin nơi Chúa Giê-su. (Giăng 1:12) Điều đó có đòi hỏi Ngài phải chấm dứt sự đau khổ của chúng ta không? Chắc chắn rồi!

Bài báo của tuần tới

Nếu vấn đề về sự minh oan cho Chủ quyền của Đức Chúa Trời thực sự là một vấn đề không quan trọng — và tệ hơn, một sự dạy dỗ trái văn bản — câu hỏi sẽ trở thành: Tại sao nó lại được dạy cho Nhân Chứng Giê-hô-va? Đây có phải là kết quả của một sự hiểu sai đơn giản, hay nếu có một chương trình làm việc ở đây? Một số người có đạt được bằng cách tin vào lời dạy này của chúng ta không? Là như vậy, những gì họ đạt được?

Câu trả lời cho những câu hỏi này sẽ trở nên rõ ràng trong đánh giá của tuần tới.

______________________________________________________

[I] ip-2 chap. 4 p. Xuất khẩu mệnh. 60 Bạn là nhân chứng của tôi!
Tương tự như ngày nay, sự cứu rỗi của con người là thứ yếu đối với việc thánh hóa tên của Đức Giê-hô-va và sự minh chứng cho chủ quyền của Ngài.
w16 tháng chín p. Xuất khẩu mệnh. 25 Những người trẻ tuổi, củng cố đức tin của bạn
Câu đó giới thiệu chủ đề chính của Kinh thánh, đó là sự minh chứng cho chủ quyền của Chúa và sự thánh hóa tên của ông bằng phương tiện của Vương quốc.

[Ii] Theo đó, Tổng lãnh thiên thần Michael và các thiên thần của ông sẽ thực hiện nhiệm vụ dọn dẹp thiên đường kể từ khi Chúa Giê-su vẫn còn trong mộ. Một khi Chúa của chúng ta đã chết một cách trung thành, không có gì có thể ngăn cản Michael thực hiện nhiệm vụ của mình. Vụ án đã kết thúc. Ma quỷ đã bị phán xét.