Sự thật mang đến, không phải là hòa bình mà là một thanh kiếm

[Từ ws17 / 10 p. 12 từ tháng mười một 4-10]

Không nghĩ rằng tôi đến để mang lại hòa bình cho trái đất; Tôi đến để mang theo, không phải là hòa bình, mà là một thanh kiếm. XẻngMt 10: 34

Câu hỏi mở đầu (b) cho nghiên cứu này hỏi: Những gì ngăn cản chúng ta tìm thấy hòa bình hoàn toàn tại thời điểm này? (Xem hình ảnh mở đầu.)

Câu trả lời được tìm thấy trong đoạn 2 cung cấp một chút trớ trêu đáng kinh ngạc, đáng buồn thay, sẽ thoát khỏi thông báo của phần lớn những người tham dự Tháp Canh học:

Là Kitô hữu, chúng ta phải tiến hành một cuộc chiến tâm linh chống lại Satan và những giáo lý sai lầm mà anh ta khuyến khích. (2 Cor. 10: 4, 5) Nhưng mối đe dọa lớn nhất đối với hòa bình của chúng ta có thể đến từ những người thân không tin. Một số người có thể chế giễu niềm tin của chúng tôi, buộc tội chúng tôi chia rẽ gia đình hoặc đe dọa sẽ từ chối chúng tôi trừ khi chúng tôi từ bỏ đức tin của mình. Chúng ta nên xem sự phản đối của gia đình như thế nào? Làm thế nào chúng ta có thể đối phó thành công với những thách thức mà nó mang lại? - mệnh. XUẤT KHẨU

Một số người có thể chế nhạo niềm tin của chúng ta? Một số có thể buộc tội chúng tôi chia rẽ gia đình ?? Một số có thể đe dọa loại bỏ chúng ta trừ khi chúng ta từ bỏ đức tin của mình ???

Rất đúng, nhưng hãy xỏ chiếc giày vào chân kia. Nhân Chứng Giê-hô-va không làm điều tương tự sao? Trên thực tế, họ không nằm trong số những người phạm tội nặng nhất sao? Khi một người Công giáo cải đạo để trở thành Nhân chứng Giê-hô-va, tất cả người Công giáo ở khắp mọi nơi trên trái đất có được hướng dẫn đối xử với anh ta như một pariah không? Có phải vị linh mục đứng lên bục giảng và nói, “Vì vậy, và như vậy không còn là người Công giáo nữa” - mật mã mà tất cả các thành viên của tôn giáo đó hiểu có nghĩa là, "Thậm chí đừng nói" xin chào "với người này nếu bạn đi qua anh ta Trên đương'?

Hầu hết Nhân Chứng sẽ không nhận thấy sự phân đôi này, và nếu ai đó chỉ ra điều đó, họ có thể sẽ trả lời, "Điều đó khác, bởi vì chúng tôi là tôn giáo thực sự."

Hàng ngàn người đọc các trang web này mỗi tháng. Tôi nghĩ có thể yên tâm khi nói rằng chúng ta — trích đoạn văn — “Các tín đồ đạo Đấng Ki-tô [những người] phải tiến hành một cuộc chiến thuộc linh chống lại Sa-tan và những giáo lý sai lầm mà hắn cổ vũ”. Chúng tôi đã tìm thấy nhiều giáo lý sai lầm này trong các ấn phẩm của JW.org. (Xem Lưu trữ Pickets Beroean cho một danh sách.) Khi chúng tôi đưa những điều này đến sự chú ý của gia đình JW và bạn bè của chúng tôi, chúng tôi sẽ bị chế giễu, bị buộc tội gây chia rẽ và phá hủy sự đoàn kết của hội thánh. Hơn nữa, nếu chúng ta vẫn trung thành với sự hiểu biết dựa trên Kinh Thánh của mình, chúng ta sẽ gặp thử thách với câu hỏi: "Bạn có nghĩ rằng mình biết nhiều hơn Hội đồng quản trị không?" hoặc một biến thể khác phổ biến, "Bạn không tin tưởng vào Cơ quan quản lý?" Giờ đây, anh em chúng tôi thấy rằng phải phục tùng các nhiệm vụ của Hội đồng quản trị để họ coi chúng tôi như một người anh em đồng nghiệp. Đây là một hình thức thờ ngẫu tượng, tôn thờ đàn ông. Khi một người phục tùng tuyệt đối ai đó hoặc điều gì đó, đó là sự tôn thờ như được định nghĩa trong Kinh thánh. Nếu chúng ta không tôn thờ thần tượng mới của họ, chúng ta sẽ bị xa lánh, bị tẩy chay hoàn toàn.

Vì vậy, đoạn này vô tình nói với những người trong chúng ta đã thức tỉnh với sự thật về Chúa Kitô.

Tất nhiên, động cơ của Chúa Giê-su là công bố sứ điệp lẽ thật của Đức Chúa Trời, không làm tổn hại đến các mối quan hệ. (Giăng 18:37) Tuy nhiên, việc trung thành tuân theo những lời dạy của Đấng Christ sẽ là một thách thức nếu bạn thân hoặc các thành viên trong gia đình của một người từ chối lẽ thật ”.

Chúa Giê-su bao gồm nỗi đau của sự phản đối của gia đình như một phần của sự đau khổ mà những người theo ngài phải sẵn sàng chịu đựng. (Ma-thi-ơ 10:38) Để chứng tỏ mình xứng đáng với Đấng Christ, các môn đồ của ngài đã phải chịu đựng sự chế giễu hoặc thậm chí bị gia đình xa lánh. Tuy nhiên, họ đã đạt được nhiều hơn những gì họ đã mất. —Đọc Mác 10:29, 30. ”

Điều này đúng làm sao! Chúng ta dường như gặp phải sự chống đối tàn nhẫn, sự thù hận dưới hình thức chửi bới và những lời đàm tiếu vu khống, và sự trốn tránh ở mọi nơi chúng ta đến. Một số lắng nghe, nhưng hầu hết từ chối chúng tôi và không cho chúng tôi một đôi tai thính. Ngay cả khi chúng tôi nói rằng chúng tôi sẽ chỉ sử dụng Kinh thánh và chỉ thảo luận về lẽ thật trong Kinh thánh, họ sẽ quay đi. Tuy nhiên, có một mặt tươi sáng; một cá nhân tôi có thể chứng thực. Kinh thánh “Đọc” trong đoạn 5 hứa hẹn rằng mặc dù chúng ta sẽ mất gia đình và bạn bè vì chúng ta chọn theo Đấng Christ, nhưng chúng ta sẽ tìm thấy nhiều hơn gấp trăm lần — những người mẹ, người cha, anh chị em, và trên hết là sự sống đời đời. .

Lời của Chúa Giê-su không thể không trở thành sự thật. Vì vậy, chúng ta hãy đặt niềm tin vào họ, không nghi ngờ gì cả.

Một người bạn đời không tin

Một lần nữa, chúng ta phải đối mặt với sự trớ trêu có thể gây cười là nó không quá bi thảm.

Từ đoạn 7: “Nếu bạn có một người bạn đời không tin tưởng, bạn có thể gặp nhiều căng thẳng và lo lắng hơn bình thường trong hôn nhân của mình. Tuy nhiên, điều quan trọng là bạn phải xem hoàn cảnh của mình giống như Đức Giê-hô-va. Sự không muốn theo Đấng Christ hiện tại của người bạn đời của bạn không phải là lý do chính đáng để ly thân hoặc ly dị. (1 Cô 7: 12-16) ”

Sự giả hình trong câu cuối cùng sẽ không thoát khỏi sự chú ý của những người mà Nhân chứng Giê-hô-va đã bỏ họ vì lập trường dựa trên đức tin của họ là đi theo Đấng Christ chứ không phải Hội đồng quản trị. Tôi biết một số người ngay bây giờ đã thức dậy với sự thật và cố gắng thuyết phục bạn tình của họ về điều đó. Tuy nhiên, vợ / chồng của họ từ chối tin lời dạy của Chúa Giê-su Christ, thay vào đó họ thích tín điều của Tổ chức hơn. Sau đó, những người khác can thiệp (chủ yếu là ở rể) và thuyết phục những người bạn đời JW không tin tưởng từ bỏ vợ / chồng của họ và tuyên bố rằng sự ly thân là cần thiết để bảo vệ "tâm linh" của họ. Theo kinh nghiệm của tôi, khán đài này luôn có sự hỗ trợ của các bô lão địa phương.

Điều đáng chú ý là vị trí này, được hỗ trợ bởi các ấn phẩm và người lớn tuổi địa phương, vi phạm hướng kinh thánh:

Nếu bất kỳ anh trai nào có một người vợ không tin, và cô ấy vẫn dễ dàng ở với anh ta, hãy để anh ta không rời bỏ cô ấy; ¹³ Còn người đàn bà có chồng không tin, nhưng anh ta bằng lòng ở với mình, thì đừng bỏ chồng. ¹⁴Đối với người chồng không tin được thánh hóa trong mối quan hệ với vợ [của mình], và người vợ không tin được thánh hóa trong mối quan hệ với anh em; nếu không, con cái BẠN thực sự sẽ bị ô uế, nhưng bây giờ chúng là thánh. (1 Co 7: 12-14)

Bây giờ khi Phao-lô viết điều này cho người Cô-rinh-tô, một người bạn đời không tin sẽ là một người ngoại giáo — một người ngoại giáo thờ thần tượng. Tuy nhiên, người tin Chúa không được rời bỏ người bạn đời của mình, không chỉ vì lợi ích của người không tin mà còn vì con cái. Tuy nhiên, ngày nay, nếu anh / chị / em không còn tin những lời dạy sai lầm của Hội Đồng Quản Trị nhưng vẫn tin vào Đấng Ky Tô, thì người đó vẫn tiếp tục là một Cơ Đốc Nhân. Tuy nhiên, Tổ chức cấm hoàn toàn việc ly thân, thậm chí là ly hôn. Đây hầu như không phải là điều mà Phao-lô nghĩ đến khi nói về những người không tin.

Đoạn 8 nói:Điều gì sẽ xảy ra nếu người phối ngẫu của bạn cố gắng hạn chế sự thờ phượng của bạn? Ví dụ, một chị được chồng bảo chỉ tham gia thánh chức vào những ngày nhất định trong tuần. Nếu bạn gặp phải tình huống tương tự, hãy tự hỏi bản thân: 'Người phối ngẫu của tôi có đòi tôi ngừng thờ phượng Đức Chúa Trời của mình không? Nếu không, tôi có thể nhượng bộ yêu cầu không? ' Sống hợp lý có thể giúp bạn tránh xung đột hôn nhân không cần thiết. —Phil. 4: 5. ”

Lời khuyên đúng đắn, nhưng một lần nữa, thói đạo đức giả thể hiện rõ ở chỗ nó chỉ được áp dụng theo một hướng. Tôi không biết Nhân Chứng Giê-hô-va nào thức tỉnh sự thật mà lại đe dọa người phối ngẫu JW không tin của mình — người vẫn trung thành với Hội đồng quản trị — bằng cách ly thân hoặc ly dị trừ khi họ ngừng tham gia thánh chức hoặc ngừng đi họp. . Tuy nhiên, khi bạn xỏ giày vào chân bên kia, bức ảnh không được đẹp mắt cho lắm. Vì bài báo chọn trích dẫn một kinh nghiệm, nên tôi cũng trích dẫn một kinh nghiệm. Cá nhân một chị mà tôi biết đã được chồng cô ấy nói rằng nếu cô ấy không bắt đầu tham gia các cuộc họp nữa, anh ấy sẽ ly hôn với cô ấy. Anh muốn thăng tiến trong Tổ chức, và sự thiếu vắng mặt của cô khiến anh trông rất tệ.

Khi bạn đọc đoạn 9 và 10, hãy nhớ rằng nếu bạn có con và không muốn tước đoạt chúng trong bất kỳ hoạt động nào không bị lên án rõ ràng trong Kinh thánh, chẳng hạn như sinh nhật hoặc Ngày của Mẹ, bạn vẫn nên tôn trọng lương tâm của người phối ngẫu Nhân Chứng không tin của bạn. Một Cơ đốc nhân nên được hòa bình mọi lúc. Vì vậy, đừng để sự thù hận mà sự truyền bá của JW.org có thể tạo ra ở người khác, khiến bạn phải quay lại câu like.

Tôi sẽ sắp xếp lại một chút các đoạn sau trong bài viết để cho thấy cách chúng thực sự nên áp dụng:

¹¹At trước tiên, [bạn] có thể đã không nói với gia đình [Nhân Chứng Giê-hô-va] của bạn về mối liên hệ [của bạn] với [sự thờ phượng thật]. Tuy nhiên, khi đức tin của bạn tăng lên, [bạn] thấy cần phải cởi mở về niềm tin của [bạn]. (Đánh dấu 8: 38) Nếu lập trường can đảm của bạn đã dẫn đến một vấn đề giữa bạn và người thân [Nhân chứng], hãy xem xét một số bước cần thực hiện để giảm xung đột và vẫn duy trì tính toàn vẹn.

¹²Có sự đồng cảm cho người thân [Nhân chứng] không tin. Mặc dù chúng ta có thể vui mừng về những sự thật Kinh Thánh mà chúng ta đã học, những người thân của chúng ta có thể lầm tưởng rằng chúng ta đã bị lừa [không nhận ra rằng họ là những người] đã trở thành một phần của giáo phái. Họ có thể nghĩ rằng chúng tôi không còn yêu họ nữa vì chúng tôi không [lên án tất cả những việc họ làm.] Họ thậm chí có thể sợ phúc lợi vĩnh cửu của chúng tôi. Chúng ta nên thể hiện sự đồng cảm bằng cách cố gắng nhìn mọi thứ từ quan điểm của họ và bằng cách lắng nghe cẩn thận để nhận ra mối quan tâm thực sự của họ. (Prov. 20: 5) Sứ đồ Phao-lô đã nỗ lực tìm hiểu những người thuộc mọi loại khác nhau để chia sẻ tin tốt với họ, và một cách tiếp cận tương tự cũng có thể giúp chúng ta. 1: 9-19.

¹³Nói với sự nhẹ nhàng. Hãy để lời nói của bạn luôn được ân cần, Hãy nói Kinh thánh. (Đại tá 4: 6) Chúng ta có thể hỏi Đức Giê-hô-va về linh hồn thánh của mình để chúng ta có thể hiển thị thành quả của nó khi nói chuyện với người thân [JW]. Chúng ta không nên cố gắng tranh luận về tất cả các ý tưởng tôn giáo sai lầm của họ. Nếu họ làm tổn thương chúng ta bằng lời nói hoặc hành động của họ, chúng ta có thể bắt chước ví dụ của các sứ đồ. Phao-lô viết: Tôn khi bị xúc phạm, chúng tôi chúc lành; Khi bị bức hại, chúng tôi kiên nhẫn chịu đựng; khi bị vu khống, chúng tôi trả lời nhẹ nhàng. 1: 4, 12.

¹⁴Duy trì hạnh kiểm tốt. Mặc dù lời nói nhẹ nhàng rất hữu ích trong việc đối phó với những người thân đối nghịch, nhưng hành vi tốt của chúng ta có thể nói to hơn. (Đọc 1 Peter 3: 1, 2, 16.) Ngay cả khi người thân của chúng ta không bao giờ chấp nhận sự thật, chúng ta có thể có được niềm vui đến từ việc làm hài lòng Đức Giê-hô-va bằng khóa học trung thành của chúng ta. 

¹⁵Lên kế hoạch trước. Nghĩ về các tình huống có thể dẫn đến xung đột và xác định cách xử lý chúng. (Prov. 12: 16, 23) Một chị đến từ Úc có liên quan: mẹ chồng tôi cực lực phản đối sự thật. Trước khi gọi để kiểm tra anh ta, chồng tôi và tôi sẽ cầu nguyện Đức Giê-hô-va giúp chúng tôi không phản ứng bằng hiện vật trước những phản ứng giận dữ. Chúng tôi sẽ chuẩn bị các chủ đề để thảo luận để chúng tôi có thể giữ cho cuộc trò chuyện thân thiện. Để tránh những cuộc trò chuyện dài thường dẫn đến một cuộc thảo luận sôi nổi về tôn giáo, chúng tôi đặt giới hạn thời gian cho chuyến thăm.

Tất nhiên, lời khuyên từ người chị ở Úc này sẽ chỉ áp dụng nếu người thân JW của bạn sẵn sàng gặp bạn, điều đáng buồn là thường không đúng như vậy. Bạn không thể giúp họ nếu họ hoàn toàn xa lánh bạn. Tuy nhiên, chúng tôi tiếp tục yêu thương họ và cầu nguyện cho họ, vì biết rằng hạnh kiểm của họ là kết quả của sự dạy dỗ lâu dài khiến họ tin rằng họ thực sự đang phụng sự Đức Giê-hô-va. (Giăng 16: 2)

¹⁶Tất nhiên, bạn không thể mong đợi để tránh tất cả những bất đồng với người thân [JW] không tin của bạn. Xung đột như vậy có thể khiến bạn cảm thấy có lỗi, đặc biệt là vì bạn yêu người thân của mình và luôn cố gắng làm hài lòng họ. Nếu bạn cảm thấy như vậy, hãy cố gắng đặt lòng trung thành của bạn với Đức Giê-hô-va [và tình yêu của Chúa Giê-su] trước tình yêu của bạn dành cho gia đình. Một lập trường như vậy thực sự có thể giúp người thân của bạn thấy rằng áp dụng sự thật Kinh Thánh là một vấn đề sinh tử. Trong mọi trường hợp, hãy nhớ rằng bạn không thể ép buộc người khác chấp nhận sự thật. Thay vào đó, hãy để họ thấy trong bạn những lợi ích của việc làm theo cách của Đức Giê-hô-va. Thiên Chúa yêu thương của chúng ta cung cấp cho họ, giống như anh ta làm với chúng ta, cơ hội để chọn khóa học mà họ sẽ theo dõi. 48: 17, 18.

Nếu một thành viên trong gia đình rời bỏ Đức Giê-hô-va

Điều mà phụ đề này thực sự muốn nói là “nếu một thành viên trong gia đình rời khỏi Tổ chức”. Trong bối cảnh này, các nhân chứng coi cả hai là đồng nghĩa.

Đoạn 17 viết: “Khi một thành viên trong gia đình bị truất quyền thi đấu hoặc anh ta tự tách mình ra khỏi hội thánh, có thể cảm thấy như bị gươm đâm. Làm thế nào bạn có thể đối phó với nỗi đau mà điều này mang lại? ”

Điều ngược lại cũng đúng, và thậm chí còn đúng hơn thế. Khi bạn yêu thương cố gắng giúp một người bạn lý luận về lẽ thật trong Kinh Thánh, chỉ khiến người đó tránh xa không chỉ xa lánh bạn, mà còn khiến cả hội chúng làm như vậy, điều đó sẽ cắt như một con dao, bởi vì nó đến. từ một người thân yêu. Người viết Thi thiên nói:

Vì nó không phải là kẻ thù chế nhạo tôi; Nếu không tôi có thể đưa ra nó. Nó không phải là một kẻ thù đã chống lại tôi; Nếu không tôi có thể che giấu bản thân mình khỏi anh ta. ¹³Nhưng đó là bạn, một người đàn ông như tôi, người bạn đồng hành của riêng tôi, người mà tôi biết rõ. ¹⁴ Chúng ta đã từng cùng nhau tận hưởng một tình bạn ấm áp; Vào nhà của Đức Chúa Trời, chúng ta đã từng cùng đoàn dân bước đi ”. (Thi 55: 12-14)

Một Cơ đốc nhân được nuôi dưỡng như một Nhân Chứng Giê-hô-va, khi biết được sự thật giải thoát, có thể chọn không tham dự các cuộc họp trong hội trường Vương quốc, nhưng anh ta hoặc cô ta không rời bỏ Đức Giê-hô-va hay Chúa Giê-su, cũng không phải là vấn đề của hội chúng những người thánh (1Co 1: 2)

Tuy nhiên, khi làm như vậy, người đó có thể đã bị truất quyền bỏ đạo theo quy định của Cơ quan quản lý Nhân chứng Giê-hô-va hoặc có thể đã chọn cách truất quyền thi đấu của người đó, điều này cũng tương tự trong mắt Tổ chức. Trong cả hai trường hợp, anh hoặc chị em sẽ bị xa lánh, và sẽ không được bạn bè và gia đình cũ thừa nhận chỉ bằng một cái gật đầu.

Đây được coi là hành động kỷ luật, giống như đưa một tên tội phạm vào tù. Nó nhằm mục đích đưa mọi người đến gót chân, buộc họ phải quỳ lạy và quay trở lại Tổ chức. Đoạn 19 mở đầu bằng: Tôn trọng kỷ luật của Đức Giê-hô-va, trích dẫn tiếng Do Thái 12: 11. Nhưng là kỷ luật tư pháp JW từ Đức Giê-hô-va hay từ đàn ông?

Để xác định điều đó, chúng ta hãy xem câu tiếp theo trong đoạn 19:

Chẳng hạn, Đức Giê-hô-va hướng dẫn chúng ta ngừng việc giữ công ty của mình với những người làm sai không đáng có. (1 Cor. 5: 11-13)

Trước hết, sự chỉ dẫn này không đến từ Đức Giê-hô-va, nhưng từ Chúa Giê-su. Đức Giê-hô-va đã ban cho Chúa Giê-su mọi quyền hành trên trời và dưới đất, vì vậy chúng ta nên nhận biết rõ vị trí của ngài. (Mt 28:18) Nếu bạn nghi ngờ điều đó, hãy xem lại điều đó trong cùng một bức thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô được trích dẫn ở đây, Phao-lô nói:

“Đối với những người đã kết hôn, tôi đưa ra lời chỉ dẫn, nhưng không phải tôi mà là Chúa, rằng một người vợ không nên rời xa chồng mình….” (1Cr 7:10)

Ai là người đưa ra những chỉ dẫn này cho hội thánh? Hãy lưu ý rằng trong cùng một phân đoạn được đề cập trong đoạn 19, chỉ một vài câu trước đó, Phao-lô nói:

Khi bạn được tập hợp lại với nhau trong tên của Chúa Jêsus của chúng tôi và biết rằng tôi ở cùng với bạn về tinh thần cùng với sức mạnh của Chúa Jesus của chúng tôi, Hồi (1 Co 5: 4)

Chúa Giê-su, Trưởng hội thánh Cơ đốc, đưa ra các chỉ dẫn. Người ta có thể thắc mắc rằng nếu bài báo không thể hiểu đúng sự thật cơ bản như vậy, thì làm sao chúng ta có thể tin tưởng những gì nó nói về sự kỷ luật của Đức Giê-hô-va?

Qua Phao-lô, Chúa Giê-su nói hãy “ngừng bầu bạn”, nhưng bất kỳ Nhân Chứng nào cũng biết rằng việc bị khai trừ hoặc bị tước quyền liên kết có nghĩa là họ không thể nói “Xin chào”, chứ đừng nói đến nói chuyện với người đó. Tuy nhiên, Phao-lô không nói điều đó trong phân đoạn được trích dẫn, cũng như bất kỳ nơi nào khác về vấn đề đó. Trên thực tế, anh ấy không hiểu ý mình muốn nói gì, và đó không phải là điều mà Nhân Chứng Giê-hô-va được dạy. Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô.

Trong thư của tôi, tôi đã viết cho bạn ngừng công ty với những người vô đạo đức tình dục, ¹⁰ không có nghĩa hoàn toàn với những người vô đạo đức tình dục của thế giới này hoặc những người tham lam hoặc tống tiền hoặc thờ hình tượng. Nếu không, bạn thực sự sẽ phải ra khỏi thế giới. Rằng (1 Co 5: 9, 10)

Ở đây, Paul đề cập đến một lá thư trước đó được viết cho người Corinthians, trong đó ông nói với họ rằng hãy dừng việc giữ công ty thành công với một loại người nhất định, nhưngkhông hoàn toàn”. Làm như vậy có nghĩa là phải thoát ra khỏi thế giới hoàn toàn, một điều mà họ không thể làm theo bất kỳ nghĩa thực tế nào. Vì vậy, trong khi họ không “trộn lẫn với” những người như vậy, họ vẫn có liên hệ với họ; vẫn sẽ nói chuyện với họ.

Đã xác định được điều đó, giờ đây Paul đã mở rộng định nghĩa cho một thành viên của hội nhóm, một người anh em, người sẽ bị loại bỏ giữa chừng vì hành vi tương tự.

^"Nhưng bây giờ tôi viết thư cho bạn ngừng liên lạc với bất kỳ ai được gọi là anh em vô đạo đức hoặc là một kẻ tham lam hoặc một thần tượng hoặc một người phục hồi hoặc một kẻ say rượu hoặc tống tiền, thậm chí không ăn với một người đàn ông như vậy. ¹² Tôi phải làm gì với việc phán xét những người bên ngoài? Bạn không phán xét những người bên trong, ¹³ trong khi Chúa phán xét những người bên ngoài? Loại bỏ những kẻ độc ác trong số các bạn. Một lần nữa (1 Co 5: 11-13)

Bằng cách nói, nhưng giờ đây, Paul, Paul mở đường để mở rộng lời khuyên đã nói ở trên cho bất cứ ai được gọi là một người anh em đang tham gia vào hành vi tương tự.

Điều này gắn liền với lời khuyên của Chúa Giê-su nơi Mt 18:17, nơi chúng ta được bảo hãy coi một người như thế là “người của các dân tộc hay là người thu thuế”. Lời khuyên đó có ý nghĩa đối với người Do Thái hồi đó, bởi vì họ sẽ không ăn uống hoặc giao du với người La Mã, người Cô-rinh-tô, hoặc bất kỳ người đàn ông nào không phải là người Do Thái. Nhưng nó sẽ không có ý nghĩa đối với một người không phải là người Do Thái trừ khi được giải thích. Mặt khác, mọi người đều ghét một người đồng hương, một người anh em, có thể nói là thu thuế cho những người La Mã đáng ghét. Vì vậy, phần còn lại của mệnh lệnh của Chúa Giê-su áp dụng cho các Cơ đốc nhân không phải là người Do Thái trong thời đại đó.

Vì Paul đang nói chuyện với những người không phải là người Do Thái chủ yếu (người đàn ông của các quốc gia), anh ta nói với họ rằng ăn uống với những người như vậy là bị cấm, bởi vì ăn với ai đó trong nền văn hóa đó, và thậm chí ngày nay, có nghĩa là bạn có quan điểm thân thiện.

Vì vậy, các tín đồ đạo Đấng Ki-tô không được bảo phải xa lánh kẻ ác hơn là họ được bảo là phải xa lánh thế gian. Nếu họ xa lánh thế giới, họ không thể làm việc trong thế giới. Như Paul đã nói, họ sẽ “thực sự phải ra khỏi thế giới” để làm như vậy. Ngài đang nói về người anh em Cô-rinh-tô mà họ phải loại khỏi giữa họ, rằng họ phải đối xử với anh ta giống như họ đối xử với mọi người thế gian khác mà họ có thể gặp.

Điều này khác xa với những gì Nhân Chứng làm. Họ đối xử với những người thế gian tốt hơn nhiều so với họ đối xử với những anh chị em bị khai trừ và mất liên kết. Chính sách này cũng dẫn đến các tình huống mâu thuẫn khi họ có thể tiếp xúc với một người thân hoặc người quen không phải JW đang sống một cuộc sống vô luân nhưng sẽ hoàn toàn không liên lạc với một JW cũ có lối sống mẫu mực.

Vì vậy, học thuyết JW này trong cả lý thuyết và thực hành không phải là Kinh thánh, mà là từ đàn ông.

Một số có thể phản đối, “Đúng, nhưng còn 2 Giăng 6-9 thì sao? Điều đó chẳng phải nói rằng chúng ta thậm chí không nên nói lời chào với một người bị loại hoặc bị loại hay sao? "

Không nó không!

Hãy đọc nó:

Và đây là ý nghĩa của tình yêu, rằng chúng ta tiếp tục bước đi theo điều răn của mình. Đây là điều răn, giống như bạn đã nghe từ đầu, rằng bạn nên tiếp tục bước đi trong đó. ⁷ Đối với nhiều kẻ lừa dối đã đi ra thế giới, những người không thừa nhận Chúa Giêsu Kitô đến trong xác thịt. Đây là kẻ lừa dối và kẻ phản chúa. ⁸ Hãy tự mình nhìn ra, để bạn không mất đi những thứ chúng tôi đã làm để sản xuất, nhưng bạn có thể nhận được một phần thưởng đầy đủ. ⁹ Mọi người đẩy về phía trước và không còn trong giáo huấn của Chúa Kitô không có Chúa. Người còn lại trong giáo huấn này là người có cả Cha và Con. ¹⁰ Nếu bất cứ ai đến với bạn và không mang theo lời dạy này, đừng nhận anh ta vào nhà bạn hoặc nói lời chào với anh ta. ¹¹ Đối với một người nói lời chào với anh ta là một người sắc bén hơn trong các tác phẩm độc ác của anh ta. Mạnh (2 Jo 6-11)

Trước hết, không có cơ sở nào trong Kinh Thánh để đối xử với những người rời bỏ chúng ta, những người bị chia rẽ, như được mô tả ở đây. John không nói về những anh chị em bất hòa, cũng như không nói về những người vô đạo đức, tham lam, say xỉn, cũng không phải những kẻ thờ thần tượng. Anh ấy đang nói về phản đối cơ đốc giáo. Những ai kẻ lừa dối, những người là không thừa nhận Chúa Giêsu Kitô đến trong xác thịt. Theo định nghĩa, trở thành một người chống Chúa có nghĩa là chống lại Đấng Christ. Những cái như vậy 'thúc đẩy và không ở lại trong giáo huấn của Chúa Kitô'. Bạn có biết ai đang hành động theo cách đó không? Bạn có thể xác định một nhóm người hoặc một tổ chức thúc đẩy những lời dạy “không nằm trong sự dạy dỗ của Đấng Christ” không?

Tôi có kiến ​​thức trực tiếp từ một hội thánh mà tôi phục vụ, nơi một chị gái đã tố cáo một người anh trai lạm dụng đứa con gái mới lớn của cô ấy. Một trong những trưởng lão đã phá vỡ bí mật và cả hội chúng biết về sự lạm dụng dẫn đến sự xấu hổ cho con gái. Điều này đã khiến người mẹ phải rút khỏi Tổ chức. Điều trớ trêu bi thảm là kết quả của sự bất cần của trưởng lão và quy tắc tàn bạo của Tổ chức về việc tước bỏ liên kết, giáo đoàn coi nạn nhân như một kẻ bị chia rẽ, trong khi thủ phạm tiếp tục được coi như một người anh em.

Tại sao Nhân Chứng Giê-hô-va được yêu cầu đối xử với những nạn nhân bị lạm dụng rời bỏ tổ chức như thể họ là những kẻ bội đạo, như thể chỉ dẫn trong 2 Giăng được áp dụng?

Tương tự như vậy, khi anh / chị / em ngừng tham dự các cuộc họp vì nhận ra rằng tiếp tục là thành viên của Tổ chức Nhân chứng Giê-hô-va có nghĩa là tiếp tục ủng hộ và giảng dạy những giáo lý sai lầm, những người đó đang tuân theo những lời nơi Rô-ma 14:23. : “Thật vậy, mọi thứ không nằm ngoài đức tin đều là tội lỗi.” Một lần nữa, lập trường của họ không thúc đẩy phía trước, mà ngược lại. Họ đang chống lại sự thúc đẩy của tổ chức, muốn ở lại trong sự dạy dỗ của Đấng Christ. Tuy nhiên, họ cũng bị đối xử như thể họ đã vi phạm 2 John.

Nếu ai đó tự xưng là anh em đến với bạn, và cổ súy cho một học thuyết chống Cơ đốc giáo; kẻ lừa dối và đã làm trái lời dạy của Đấng Christ; khi đó, và chỉ khi đó, bạn mới có cơ sở để áp dụng những lời của John.

Meleti Vivlon

Bài viết của Meleti Vivlon.