Bạn có sự thật không?

[Từ ws 8 / 18 p. 3 - Tháng 10 1 - Tháng 10 7]

Khi bất cứ ai trả lời một vấn đề trước khi nghe sự thật, điều đó thật ngu ngốc và nhục nhã.

 

Bài viết mở đầu với một giới thiệu hoàn toàn trung thực. Nó nói rằng “Là những Cơ đốc nhân chân chính, chúng ta cần phát triển khả năng đánh giá thông tin và đưa ra kết luận chính xác. (Châm ngôn 3: 21-23; Châm ngôn 8: 4, 5) ”. Điều này là rất quan trọng và đáng khen ngợi để làm như vậy.

Thật vậy, chúng ta cần có thái độ của một nhóm Kitô hữu sơ khai được đề cập trong Công vụ 17: 10-11.

• Họ đến từ Beroea và họ đã cẩn thận kiểm tra Kinh thánh hàng ngày xem liệu những điều này có phải như vậy không.
• Vâng, họ đã kiểm tra sự thật của họ, để xem tin tốt lành mà Phao-lô đang rao giảng về Đấng Mê-si, Chúa Giê-su Christ có đúng hay không.
• Họ cũng đã làm điều đó với sự háo hức lớn, không miễn cưỡng.

Trong bất kỳ cuộc thảo luận về chủ đề Bạn có sự thật không? chắc chắn câu thánh thư này trong Công vụ là một trong những điều mà tôi nghĩ đến như một phẩm chất đáng ngưỡng mộ để sao chép. Tuy nhiên, kỳ lạ thay, kinh sách này hoàn toàn không được đề cập đến trong toàn bộ Tháp Canh nghiên cứu bài báo. Tại sao không? Tổ chức có khó chịu với việc sử dụng tên “Beroean” không?

Đoạn văn tiếp tục:

"Nếu chúng ta không trau dồi khả năng này, chúng ta sẽ dễ bị tổn thương hơn nhiều đối với những nỗ lực của Satan và thế giới của anh ta để bóp méo suy nghĩ của chúng ta. (Ê-phê-sô 5: 6; Colossians 2: 8).

Điều này chắc chắn là đúng. Như câu thánh thư được trích dẫn trong Cô-lô-se 2: 8 tuyên bố:

Nhìn ra: có lẽ có ai đó sẽ mang bạn đi làm con mồi thông qua triết lý và sự lừa dối trống rỗng theo truyền thống của đàn ông, theo những điều cơ bản của thế giới chứ không phải theo Christ.

“Triết học và sự lừa dối trống rỗng”, “truyền thống của đàn ông”, “những điều sơ đẳng”! Bây giờ nếu chúng ta đang tham gia vào những việc như vậy, chúng ta sẽ khôn ngoan lên án chúng để mọi người có thể nghĩ rằng chúng ta đang không làm đúng điều mà chúng ta đang chỉ trích. Đó là một chiến thuật cũ. Làm thế nào để bạn bảo vệ mình khỏi 'những lừa dối trống rỗng', 'triết lý nhân sinh và những cách diễn giải', và 'những lý luận sơ đẳng'? Đơn giản, bạn giống như người Beroeans và xem xét mọi thứ bằng cách sử dụng Kinh thánh. Nếu ai đó nói một đường cong là thẳng, bạn có thể chứng minh nó bị cong nếu bạn có một cái thước. Người cai trị là Lời Đức Chúa Trời.

Như chính bài báo WT nói, Nếu chúng ta không trau dồi khả năng này [để đánh giá thông tin và đưa ra kết luận chính xác], chúng ta sẽ dễ bị tổn thương hơn nhiều đối với những nỗ lực của Satan và thế giới của anh ta để bóp méo suy nghĩ của chúng ta.

"Tất nhiên, chỉ khi chúng ta có sự thật, chúng ta mới có thể đi đến kết luận đúng. Như Châm ngôn 18: 13 nói, khi bất cứ ai trả lời một vấn đề trước khi nghe sự thật, điều đó thật ngu ngốc và nhục nhã.

Khi Nhân Chứng lần đầu tiên đến một trang web như thế này, họ thường bị sốc và tức giận trước những cáo buộc được đưa ra. Nhưng phù hợp với những gì Tháp Canh nghiên cứu bài báo là nói, bạn không được nói hoặc thậm chí đánh giá cho đến khi bạn có tất cả các sự kiện. Hãy nhìn nhận sự thật để bạn không bao giờ tỏ ra ngu ngốc cũng như không cảm thấy bẽ mặt khi đặt niềm tin vào từng lời nói của đàn ông.

Đừng tin vào mỗi từ Word (Par.3-8)

Đoạn 3 thu hút sự chú ý của chúng tôi về điểm quan trọng này:

Vì kể từ khi cố tình truyền bá thông tin sai lệch và bóp méo sự thật là phổ biến, chúng tôi có lý do chính đáng để thận trọng và đánh giá cẩn thận những gì chúng tôi nghe thấy. Nguyên tắc Kinh Thánh nào có thể giúp chúng ta? Tục ngữ 14: 15 nói: Rằng Người ngây thơ tin từng lời, nhưng người khôn ngoan lại suy ngẫm từng bước.

Các ấn phẩm từ Cơ quan quản lý có được miễn lời khuyên đó không? Sau cùng, họ tuyên bố rằng họ nói với Chúa như một kênh giao tiếp trần thế của Ngài. Phần trích dẫn trên từ bài báo WT nói gì? Vì việc truyền bá thông tin sai lệch có chủ ý và sự sai lệch của sự thật là phổ biến, chúng tôi có lý do chính đáng để thận trọng và đánh giá cẩn thận những gì chúng tôi nghe thấy.

Theo các Tháp Canh chính nó, chúng ta không nên tin tưởng bất cứ ai hoặc bất cứ điều gì mà không đánh giá các tuyên bố của họ một cách cẩn thận. Kinh Thánh cảnh báo chúng ta trong Châm-ngôn 14:15 “Kẻ ngây thơ tin mọi lời, nhưng khôn ngoan suy xét từng bước”.

Vì vậy, chúng ta hãy suy nghĩ về bước này:

• Sứ đồ Phao-lô có bực mình khi người Beroe không chấp nhận ngay sự dạy dỗ của ông là đúng không?
• Có phải sứ đồ Phao-lô đe dọa sẽ làm mất lòng các Kitô hữu Beroean vì đã đặt câu hỏi về giáo huấn của ông không?
• Có phải Sứ đồ Phao-lô khuyến khích họ không nghiên cứu tính chân thực của những lời dạy của ông trong Kinh thánh Do Thái (hay Cựu Ước)?
• Có phải Sứ đồ Phao-lô gọi họ là những sứ đồ để đặt câu hỏi về những gì ông dạy họ không?

Chúng tôi biết rằng ông khen ngợi họ, nói rằng họ có đầu óc cao thượng hơn khi làm như vậy.

Một suy nghĩ khác cần suy ngẫm, mà những người đọc thông thường chắc chắn đã biết câu trả lời là: Ví dụ, nếu bạn yêu cầu những người lớn tuổi trong hội chúng của bạn giải thích về giáo huấn hiện tại về thế hệ Matthew 24: 34:

1. Bạn sẽ được khen ngợi và hoan nghênh vì đã cân nhắc kỹ lưỡng các bước của bạn và có một thái độ giống như Beroean?
2. Bạn sẽ được yêu cầu thực hiện nghiên cứu của riêng bạn bên ngoài các ấn phẩm của Tổ chức?
3. Bạn sẽ bị buộc tội nghi ngờ Cơ quan chủ quản?
4. Bạn sẽ bị buộc tội nghe lời tông đồ?
5. Bạn có được mời vào phòng sau của Phòng Nước Trời để “trò chuyện” không?

Nếu bất kỳ độc giả nào nghi ngờ rằng câu trả lời chắc chắn sẽ không phải là lựa chọn đầu tiên, thì hãy thử xem. Đừng nói rằng chúng tôi đã không cảnh báo bạn! Dù phản hồi là gì, hãy cho chúng tôi biết kinh nghiệm của bạn. Tuy nhiên, trong trường hợp cực kỳ khó xảy ra, bạn nhận được phản hồi (1), chúng tôi chắc chắn rất muốn nghe từ bạn.

Đoạn 4 nhấn mạnh rằng "Để đưa ra quyết định tốt, chúng ta cần sự thật vững chắc. Do đó, chúng ta cần phải có tính chọn lọc cao và lựa chọn cẩn thận những thông tin nào chúng ta sẽ đọc. (Đọc Philipin 4: 8-9).  Chúng ta hãy đọc Phi-líp 4: 8-9. Nó nói rằng Cuối cùng, các anh em, bất cứ điều gì là đúng, bất cứ điều gì là mối quan tâm nghiêm trọng, bất cứ điều gì là chính đáng, thì. Tiếp tục xem xét những điều này. Câu thánh thư này thường được sử dụng để hỗ trợ cho suy nghĩ rằng chúng ta không nên đọc bất cứ điều gì có thể tiêu cực, chỉ nâng cao những điều. Nhưng, làm thế nào chúng ta có thể biết liệu điều gì đó có đúng hay không trừ khi chúng ta kiểm tra các tuyên bố và sự thật của nó, cho dù đó là tích cực hay tiêu cực? Nếu chúng ta có tính chọn lọc cao trước cả khi chúng ta đọc một cái gì đó, làm thế nào chúng ta có thể kiểm tra hoặc có bất kỳ ý tưởng nào nếu nó là sự thật hay không? Hãy chú ý mục thứ hai trong kinh sách, bất cứ điều gì quan tâm nghiêm trọng. Không phải tính xác thực của niềm tin của chúng tôi và kết quả của các chính sách của Tổ chức (vì nó tuyên bố là do Chúa chỉ đạo) có phải là mối quan tâm nghiêm trọng đối với chúng tôi không? Những tuyên bố mà Sứ đồ Phao-lô đưa ra là mối quan tâm nghiêm trọng đối với các Kitô hữu Beroean.

"Chúng ta không nên lãng phí thời gian để xem các trang web tin tức Internet đáng ngờ hoặc đọc các báo cáo không có căn cứ được lưu hành qua e-mail. ((Par.4) Đề nghị này là lời khuyên khôn ngoan vì có rất nhiều tin tức giả trên internet. Ngoài ra, nhiều bài báo cho thấy sự thiếu vắng các tài liệu tham khảo và nghiên cứu và sự kiện. Tuy nhiên, không phải tất cả các bài báo đều sai, và nghiên cứu tồi. Ngoài ra ai quyết định nếu một trang web tin tức Internet là nghi vấn? Chắc chắn chúng ta phải đưa ra quyết định cá nhân, nếu không, tuyên bố rằng nó chỉ có tin giả có thể là tin giả!

Đây là điều đặc biệt quan trọng để tránh các trang web được quảng bá bởi các tông đồ. Toàn bộ mục đích của họ là xé nát con người của Chúa và bóp méo sự thật. Thông tin kém chất lượng sẽ dẫn đến các quyết định kém. Hãy (Par.4)

Tông đồ, bội đạo và trốn tránh - Sự thật.

Tông đồ là gì? Từ điển Merriam-Webster.com định nghĩa bội đạo là “một hành động từ chối tiếp tục theo, tuân theo hoặc công nhận một đức tin tôn giáo”. Nhưng, Kinh thánh định nghĩa nó như thế nào? Từ 'bội đạo' chỉ xuất hiện hai lần trong toàn bộ Kinh thánh tiếng Hy Lạp Cơ đốc, trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2: 3 và Công vụ 21:21 (trong Bản tham khảo NWT) và từ 'bỏ đạo' hoàn toàn không xuất hiện trong tiếng Hy Lạp Cơ đốc. Kinh điển (trong Ấn bản Tham khảo NWT). Từ 'bội đạo' là 'tông đồ' trong tiếng Hy Lạp và có nghĩa là thế đứng cách xa (một vị trí trước đó). Thật kỳ lạ khi Tổ chức đối xử với những người rời bỏ nó với sự ghét bỏ như vậy. Tuy nhiên, Kinh thánh Hy Lạp Kitô giáo về cơ bản là im lặng đối với 'tông đồ' và 'bội đạo'. Nếu đó là một tội lỗi nghiêm trọng đáng bị đối xử đặc biệt, chúng tôi chắc chắn sẽ mong đợi lời được truyền cảm hứng của Chúa sẽ chứa đựng những hướng rõ ràng trong việc xử lý những vấn đề như vậy.

2 John 1: 7-11

Khi chúng ta nhìn vào bối cảnh của 2 John 1: 7-11 thường được sử dụng trong bối cảnh này, chúng ta thấy các điểm sau:

1. Câu 7 đề cập đến những kẻ lừa dối (trong số các Kitô hữu), những người không xưng nhận Chúa Giêsu Kitô là đến trong xác thịt.
2. Câu 9 nói về những người đi trước và không ở lại trong giáo huấn của Chúa Kitô. Vào thế kỷ thứ nhất, các Tông đồ đã mang đến sự dạy dỗ của Chúa Kitô. Ngày nay, không thể biết 100% về sự dạy dỗ của Chúa Kitô đã tồn tại trong thế kỷ thứ nhất. Do đó, sẽ có những điều mà nhiều hơn một ý kiến ​​tồn tại. Có một quan điểm này hay quan điểm khác về những điều này không làm cho một người nào đó đã bỏ đạo từ Chúa Kitô.
3. Câu 10 nói về tình huống một trong những Kitô hữu này đến với một Cơ đốc nhân khác và không mang những lời dạy không thể chối cãi này của Chúa Kitô. Đây sẽ là những người mà chúng tôi sẽ không mở rộng lòng hiếu khách.
4. Câu 11 tiếp tục bằng cách hướng dẫn rằng chúng tôi sẽ không chúc phúc cho công việc của họ (bằng cách chào họ), nếu không điều này sẽ được coi là hỗ trợ và là một người sắc bén hơn trong khóa học sai của họ.

Không có điểm nào trong số này hỗ trợ cho chính sách xáo trộn của những người đã ngừng liên kết với các Kitô hữu của họ vì nghi ngờ, hoặc có thể bị vấp ngã, hoặc mất niềm tin, hoặc đã đi đến một kết luận khác về một điểm kinh điển không phải là 100% rõ ràng.

1 John 2: 18-19

1 John 2: 18-19 là một câu thánh thư quan trọng khác bàn về một sự kiện khác liên quan đến cuộc thảo luận của chúng tôi. Sự thật là gì?

Đoạn Kinh thánh này đã thảo luận rằng một số Kitô hữu đã trở thành kẻ phản chúa.

1. Câu thơ 19 ghi lại rằng họ đã đi ra khỏi chúng tôi, nhưng họ không thuộc loại của chúng tôi; vì nếu họ thuộc loại của chúng tôi, họ sẽ ở lại với chúng tôi.
2. Tuy nhiên, Sứ đồ Giăng không đưa ra chỉ thị nào mà hội chúng nhận được một thông báo rằng những người này đã tự tách rời họ bằng hành động của họ.
3. Ông cũng không đưa ra chỉ dẫn rằng những người này nên được coi là những người bị biến dạng và xa lánh. Trong thực tế, ông đã không đưa ra hướng dẫn nào về cách điều trị chúng.

Vậy ai đang chạy trước những lời dạy của Chúa Kitô và các Tông đồ?

1 Corinthians 5: 9-13

1 Corinthians 5: 9-13 thảo luận về một tình huống khác thường được sử dụng để hỗ trợ các hành động đối với những người rời khỏi hoặc bị đẩy ra khỏi tổ chức. Nó nói như sau:⁹ Trong thư của tôi, tôi đã viết BẠN để thoát khỏi sự pha trộn trong công ty với những kẻ độc ác, ¹⁰ không [có nghĩa] hoàn toàn với những kẻ độc ác của thế giới này hoặc những kẻ tham lam và những kẻ tống tiền hoặc những kẻ thờ hình tượng. Nếu không, BẠN thực sự sẽ phải ra khỏi thế giới. ¹¹ Nhưng bây giờ tôi đang viết BẠN từ bỏ việc trộn lẫn trong công ty với bất kỳ ai được gọi là anh trai là kẻ độc ác hoặc người tham lam hoặc thần tượng hoặc người phục hồi hoặc người say rượu hoặc tống tiền, thậm chí không ăn với một người đàn ông như vậy. ¹² Tôi phải làm gì với việc phán xét những người bên ngoài? Bạn không phán xét những người bên trong, ¹³ trong khi Chúa phán xét những người bên ngoài? Cướp bóc [kẻ] độc ác trong số các bạn.

Một lần nữa những sự kiện của thánh thư dạy chúng ta điều gì?

1. Câu 9-11 cho thấy rằng các Kitô hữu thực sự không tìm kiếm công ty của một người được gọi là anh em thực hiện các hành động như gian dâm, tham lam, thờ hình tượng, chửi rủa, say xỉn hoặc tống tiền, không ăn uống với ai đó. Cung cấp cho ai đó một bữa ăn nhẹ hoặc một bữa ăn đã thể hiện lòng hiếu khách và chấp nhận họ là Kitô hữu, cho họ sự hỗ trợ trong nỗ lực của họ. Tương tự như vậy, chấp nhận một bữa ăn là chấp nhận lòng hiếu khách, một việc phải làm với anh em đồng nghiệp.
2. Câu 12 cho thấy rõ rằng nó chỉ nhằm vào những người vẫn tự xưng là anh em và hành động rõ ràng chống lại các nguyên tắc và luật pháp công bình của Thiên Chúa. Nó đã đạt được không phải là mở rộng cho những người rời bỏ mối tương giao với các Kitô hữu đầu tiên. Tại sao? Bởi vì như câu thơ 13 tuyên bố Thiên Chúa phán xét những người bên ngoài, những người không phải là giáo đoàn Kitô giáo.
3. Câu 13 xác nhận điều này bằng lời tuyên bố Loại bỏ kẻ độc ác từ chính mình".

Trong những câu này không có bất kỳ dấu hiệu nào cho thấy tất cả lời nói và giao tiếp sẽ bị cắt. Hơn nữa, thật hợp lý và hợp lý khi kết luận rằng điều này chỉ được áp dụng cho những người tự xưng là Kitô hữu nhưng không sống theo lối sống trong sạch, ngay thẳng cần có của những người như vậy. Nó không được áp dụng cho những người trên thế giới hoặc những người rời bỏ giáo đoàn Kitô giáo. Chúa sẽ phán xét những người này. Hội chúng Kitô giáo không được ủy thác hoặc yêu cầu thực hiện bất kỳ hành động nào như vậy để phán xét họ và áp dụng kỷ luật dưới bất kỳ hình thức nào đối với họ.

1 Timothy 5: 8

Một thực tế kinh điển cuối cùng về chủ đề này để suy ngẫm. Một phần vai trò của chúng tôi trong một gia đình là cung cấp hỗ trợ cho các thành viên trong gia đình, cho dù đó là về mặt tài chính hay tình cảm hay đạo đức. Trong 1 Timothy 5: 8 Sứ đồ Phao-lô đã viết về chủ đề này. Chắc chắn nếu bất cứ ai không cung cấp cho những người là của mình và đặc biệt cho những người là thành viên trong gia đình của mình, anh ta đã từ chối đức tin và tệ hơn một người không có đức tin Vì vậy, nếu một Nhân Chứng bắt đầu xa lánh một thành viên trong gia đình hoặc người thân, thậm chí có thể yêu cầu họ rời khỏi gia đình, liệu họ có hành động hòa thuận với 1 Timothy 5: 8 không? Rõ ràng không. Họ sẽ rút hỗ trợ tài chính, và bằng cách không nói chuyện với họ, sẽ rút hỗ trợ tình cảm, trái với nguyên tắc yêu thương này. Làm như vậy họ sẽ trở nên tồi tệ hơn một người không có niềm tin. Họ sẽ không tốt hơn và tin kính hơn một người không có đức tin như yêu sách, mà hoàn toàn ngược lại.

Chúa Giêsu đã đối xử với 'Tông đồ' như thế nào?

Các sự thật về cách Chúa Giêsu đối xử với cái gọi là 'tông đồ' là gì? Trở lại thế kỷ thứ nhất, người Samari là một hình thức tông đồ của Do Thái giáo. Cuốn sách Insight p847-848 nói như sau Hồi giáo Samaritan chỉ đề cập đến một người thuộc giáo phái tôn giáo phát triển ở vùng lân cận của Shechem và Samaria cổ đại và những người nắm giữ một số nguyên lý khác biệt với Do Thái giáo. Giăng John 4: 9. Các vị vua 2 17: 33 nói về người Samari: Mạnh Đó là của Đức Giê-hô-va rằng họ trở thành những người sợ hãi, nhưng đó là của các vị thần của họ mà họ đã chứng minh là những người tôn thờ, theo tôn giáo của các quốc gia mà họ [người Assyria] dẫn họ đi lưu vong.

Trong ngày của Chúa Giêsu Người Samaritans vẫn đang thờ phượng trên núi Gerizim (John 4: 20-23), và người Do Thái rất ít tôn trọng họ. (John 8: 48) Thái độ khinh bỉ hiện có này cho phép Chúa Giêsu thể hiện một điểm mạnh trong minh họa của ông về người hàng xóm Samaritan. Mật Luke 10: 29-37. ((Cuốn sách sâu sắc p847-848)

Lưu ý rằng Chúa Giêsu không chỉ có một cuộc trò chuyện dài với một phụ nữ Samaritan tông đồ tại một cái giếng (John 4: 7-26), mà còn sử dụng một tông đồ Samaritan để làm điểm nhấn trong minh họa về sự láng giềng. Không thể nói ông từ chối mọi liên lạc với các sứ đồ tông đồ, trốn tránh họ và không nói về họ. Là tín đồ của Chúa Kitô, chắc chắn chúng ta nên noi gương ông.

Các tông đồ thực sự là ai?

Cuối cùng chọn lấy tuyên bố rằng các trang web tông đồtoàn bộ mục đích là để xé nát con người của Chúa và bóp méo sự thật. Tất nhiên điều đó có thể đúng với một số người, nhưng nói chung những người tôi đã thấy đang cố gắng cảnh báo Nhân Chứng về những lời dạy không văn bản. Ở đây tại Beroean Pickets, chúng tôi không coi mình là một trang web tông đồ, mặc dù Tổ chức có lẽ phân loại chúng tôi là một.

Nói cho chính chúng ta, toàn bộ mục đích của chúng tôi không phải là để xé nát các Kitô hữu sợ Chúa, mà là để làm nổi bật sự thật của lời Chúa đã bị Tổ chức bóp méo như thế nào. Thay vào đó, đó là Tổ chức đã bỏ đạo từ lời Chúa bằng cách thêm các truyền thống Pharisa của riêng mình. Nó cũng không nói sự thật mọi lúc và không chắc chắn về sự thật của nó trước khi in chúng. Đây là những gì các sự kiện của thánh thư và cuộc thảo luận ngắn gọn ở trên về việc tông đồ và tông đồ từ thánh thư đã cho thấy.

Một vài điều khoản để giúp chúng tôi có được Sự kiện (hộp)

Giữa đoạn 4 và 5 là một hộp có tên Một vài điều khoản để giúp chúng tôi có được sự kiện

Những điều khoản này hữu ích như thế nào? Ví dụ, một tính năng là "Tin giật gân" cung cấp Nhanh chóng, cập nhật ngắn gọn cho người của Đức Giê-hô-va về các sự kiện lớn đang diễn ra trên toàn thế giới.

Nếu điều này là như vậy, tại sao không có đề cập đến Ủy ban Hoàng gia Úc về lạm dụng trẻ em? Sau khi tất cả các ủy ban chi nhánh Úc đã đưa ra bằng chứng trong vài ngày, và Geoffrey Jackson, thành viên của Cơ quan chủ quản đã đưa ra lời khai trong một ngày. Chắc chắn điều đó sẽ được các anh chị em rất quan tâm để xem Tổ chức đã xử lý các vấn đề như vậy tốt hơn nhiều so với các tôn giáo và các tổ chức khác như Giáo hội Công giáo? Hay sự thật của vấn đề này là rất xấu hổ? Hay Tổ chức chỉ phát hành những tin tức có lợi cho họ hoặc có thể mang lại cho họ sự đồng cảm từ bất kỳ độc giả nào? Nếu vậy, thì nó cũng thiên vị như một tờ báo hoặc kênh tin tức truyền hình trong một nhà nước toàn trị. Vì vậy, những sự thật làm những điều khoản này cung cấp? Dường như chỉ có một vài mặt hàng tích cực được lựa chọn, và trong bất kỳ chế độ ăn uống lành mạnh nào, chúng ta cần một chế độ ăn uống cân bằng, không chỉ là những món có vị ngọt ngon.

Đoạn 6 Vì vậy, Chúa Giê-su cảnh báo rằng những kẻ chống đối sẽ nói dối một cách dối trá về mọi thứ xấu xa mà chống lại chúng ta. (Matthew 5: 11) Nếu chúng ta nghiêm túc cảnh báo điều đó, chúng ta sẽ không bị sốc khi nghe những tuyên bố thái quá về người của Đức Giê-hô-va. Có ba vấn đề với tuyên bố này.

1. Nó giả định rằng Nhân Chứng Giê-hô-va thực sự là người của Đức Giê-hô-va.
2. Nó giả định rằng các tuyên bố thái quá là sai và dối trá.
3. Những tuyên bố thái quá có thể là sự thật và chính xác cũng giống như chúng có thể là một lời nói dối. Chúng ta không thể loại bỏ những tuyên bố thái quá bởi vì chúng nghe có vẻ thái quá. Chúng tôi phải kiểm tra sự thật của các tuyên bố.
4. Có phải Ủy ban Hoàng gia Úc về Lạm dụng Trẻ em là một kẻ chống đối? Ủy ban đã kiểm tra nhiều tổ chức và tôn giáo và cuộc điều tra kéo dài trong nhiều năm 3. Trong ánh sáng này, chỉ những ngày 8 kiểm tra Nhân Chứng Giê-hô-va không thêm vào như là công việc của một kẻ chống đối. Một đối thủ sẽ làm cho họ hoặc là trọng tâm duy nhất hoặc trọng tâm chính. Đây không phải là trường hợp.

Trong đoạn 8 họ trượt vào Từ chối lưu hành các báo cáo tiêu cực hoặc không có căn cứ. Đừng ngây thơ hay cả tin. Hãy chắc chắn rằng bạn có sự thật.  Tại sao từ chối lưu hành một báo cáo tiêu cực? Một báo cáo tiêu cực thực sự có thể hoạt động như một cảnh báo cho người khác. Chúng tôi cũng muốn thực tế, nếu không, chúng tôi có thể giống như một người tán tỉnh với quan điểm về hôn nhân đeo kính 'màu hồng' và từ chối nhìn thấy bất cứ điều gì tiêu cực cho đến khi quá muộn. Chúng tôi chắc chắn sẽ không muốn ở vị trí đó, cũng không khiến người khác ở vị trí đó. Đặc biệt đây là trường hợp một báo cáo tiêu cực là đúng, có thể giúp họ nhận thức được mối nguy hiểm hoặc vấn đề.

Sau khi các đoạn mở đầu này cố gắng để có được tất cả các Nhân Chứng để tránh đọc bất cứ điều gì tiêu cực hoặc được đề cập bởi những người được gọi là tông đồ, bài báo WT sau đó thay đổi để thảo luận "thông tin chưa hoàn tất."

Thông tin không đầy đủ (Par.9-13)

Đoạn 9 “Các báo cáo chứa một nửa sự thật hoặc thông tin không đầy đủ là một thách thức khác để đưa ra kết luận chính xác. Một câu chuyện chỉ đúng 10 phần trăm là sai 100 phần trăm. Làm thế nào chúng ta có thể tránh bị lừa dối bởi những câu chuyện lừa dối có thể chứa một số yếu tố của sự thật? — Ê-phê-sô 4:14 ”

Đoạn 10 và 11 đối phó với hai ví dụ trong Kinh Thánh, nơi thiếu sự thật gần như dẫn đến cuộc nội chiến giữa người Israel và sự bất công đối với một người đàn ông vô tội.

Đoạn 12 hỏi Mặc dù vậy, những gì, nếu bạn là nạn nhân của một lời buộc tội vu khống?  Thực sự là gì?

Điều gì sẽ xảy ra nếu bạn, giống như chúng ta, yêu Chúa và Chúa Kitô, nhưng đã bắt đầu nhận ra hoặc đang nhận ra rằng nhiều lời dạy của Tổ chức không đồng ý với thánh thư? Bạn có đánh giá cao việc được gọi là một tông đồ (một lời buộc tội vu khống), đặc biệt là khi bạn vẫn còn yêu Chúa và Chúa Kitô? Bạn có đánh giá cao việc được gọi là tinh thần bệnh hoạn không?[I] (Một lời buộc tội vu khống khác). Có vẻ như Tổ chức này nói xấu người khác là không ổn, nhưng không được nói sự thật về những cách sai lầm của chính mình được đề cập, chứ đừng nói xấu khi bị lan truyền. Xấu hổ về họ. Làm thế nào Chúa Giêsu đã đối phó với thông tin sai lệch? Anh không dành hết thời gian và sức lực để tự vệ. Thay vào đó, ông khuyến khích mọi người nhìn vào sự thật - những gì ông đã làm và những gì ông đã dạy. ((Par.12) Có một câu nói, sự thật sẽ nợ [đi ra] tương tự như lời của Chúa Giê-su trong Matthew 10: 26 nơi ông nói rằng vì không có gì được che đậy sẽ không được khám phá và bí mật sẽ không được biết đến.

Bạn thấy bản thân mình như thế nào? (Par.14-18)

Đoạn 14-15 sau đó mâu thuẫn với tất cả các khuyến khích được đưa ra để kiểm tra sự thật, bằng cách nói Nếu điều gì chúng ta trung thành phục vụ Đức Giê-hô-va trong nhiều thập kỷ thì sao? Chúng tôi có thể đã phát triển khả năng tư duy tốt và phân biệt. Chúng tôi có thể rất được tôn trọng cho đánh giá âm thanh của chúng tôi. Tuy nhiên, đây cũng có thể là một bẫy? Đoạn 15 tiếp tục Có, dựa quá nhiều vào sự hiểu biết của chúng ta có thể trở thành một cái bẫy. Cảm xúc và ý tưởng cá nhân của chúng ta có thể bắt đầu chi phối suy nghĩ của chúng ta. Chúng ta có thể bắt đầu cảm thấy rằng chúng ta có thể nhìn vào một tình huống và hiểu nó mặc dù chúng ta không có tất cả sự thật. Nguy hiểm như thế nào! Kinh thánh cảnh báo rõ ràng chúng ta không nên dựa vào sự hiểu biết của chính mình. TUYỆT VỜI 3: 5-6; Tục ngữ 28: 26. Vì vậy, thông điệp phụ là, nếu sau khi kiểm tra thực tế, kết quả vẫn là một cái nhìn tiêu cực về tổ chức, thì đừng tin vào chính mình, hãy tin vào Tổ chức! Đúng vậy, thánh thư cảnh báo chúng ta đừng dựa vào sự hiểu biết của chúng ta, nhưng thuận tiện bỏ đi là lời cảnh báo mà Thi thiên 146: 3 đưa ra cho Tử thần Đừng đặt niềm tin của bạn vào quý tộc, cũng không phải là con trai của người trần thế, mà không cứu rỗi thuộc về

Dân Y-sơ-ra-ên thời Giê-rê-mi đã được cảnh báo về những tuyên bố của các vị tiên tri mà Đức Giê-hô-va chưa gửi đến, Hãy đừng đặt niềm tin vào những lời ngụy biện, nói rằng 'Đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va!' tốt hơn hết là chúng ta nên đặt niềm tin vào sự hiểu biết của chúng ta về ý chí và sự thật của Chúa, hoặc vào những tuyên bố của người khác, từ bỏ sự tự do của chúng ta đối với những người không hoàn hảo khác, những người có cùng vị trí với chúng ta? Rô-ma 14: 11-12 nhắc nhở chúng ta về Vì vậy, sau đó, mỗi người trong chúng ta sẽ đưa ra một tài khoản cho chính mình. Chúa Nếu chúng ta phạm sai lầm cá nhân theo cách hiểu của chúng ta về những gì Chúa muốn, chắc chắn anh ta sẽ được thương xót. Tuy nhiên, làm thế nào anh ta có thể thương xót nếu chúng ta ký hợp đồng hiểu biết với bên thứ ba? Ngay cả công lý thấp kém của con người cũng không cho phép chúng ta bào chữa cho hành động của mình vì làm theo những gì người khác bảo chúng ta làm mà không có câu hỏi? [Ii] Vậy làm thế nào Thiên Chúa sẽ cho phép chúng ta bào chữa cho hành động của mình theo cách này? Anh ấy đã tạo ra chúng tôi để tất cả chúng tôi có lương tâm của riêng mình và anh ấy mong đợi chúng tôi sử dụng chúng một cách khôn ngoan.

Nguyên tắc Kinh thánh sẽ bảo vệ chúng ta (Par.19-20)

Đoạn 19 làm cho 3 điểm tốt tất cả chính xác dựa trên kinh điển.

• Chúng ta phải biết và áp dụng các nguyên tắc Kinh Thánh. Một nguyên tắc như vậy là thật ngu ngốc và nhục nhã khi trả lời một vấn đề trước khi nghe sự thật. (Tục ngữ 18: 13)
• Một nguyên tắc Kinh Thánh khác nhắc nhở chúng ta không chấp nhận mọi từ mà không có câu hỏi. (Tục ngữ 14: 15)
• Và cuối cùng, cho dù chúng ta có bao nhiêu kinh nghiệm trong đời sống Kitô hữu, chúng ta phải cẩn thận không dựa vào sự hiểu biết của chính mình. (Tục ngữ 3: 5-6)

Để điều này, chúng tôi sẽ thêm một điểm thứ tư quan trọng.

Chúa Giê-su cảnh báo chúng tôi nếu có ai nói với bạn, 'Hãy nhìn xem! Đây là Chúa Kitô, 'hoặc' Có! ' không tin nó. Đối với các Kitô giả và các tiên tri giả sẽ xuất hiện và sẽ đưa ra những dấu hiệu và điều kỳ diệu để đánh lạc hướng, nếu có thể, ngay cả những người được chọn. Rằng (Matthew 24: 23-27)

Có bao nhiêu tôn giáo đã nói rằng Chúa Kitô sẽ đến vào một ngày nhất định, hoặc Chúa Kitô đã đến vô hình, nhìn thấy ở đó, bạn có thể không nhìn thấy anh ta? Chúa Giê-su cảnh báo, đừng tin điều đó. Ví dụ cho các Christ giả (những người được xức dầu giả) và các tiên tri giả sẽ phát sinh ra, ví dụ: 'Chúa Giêsu đến ở 1874', 'anh ta đến vô hình trong 1874', 'anh ta đến vô hình trong 1914', 'Armageddon đang đến trong 1925' , 'Armageddon sẽ đến trong 1975', 'Armageddon sẽ đến trong vòng đời từ 1914', v.v.

Chúng tôi sẽ để lại lời cuối cùng với Thi thiên 146: 3 Từ Đừng đặt niềm tin của bạn vào quý tộc, cũng không phải là con trai của người trần gian, người không có sự cứu rỗi. Hãy có, hãy kiểm tra sự thật và lưu ý những gì những sự thật đó gợi ý cho bạn nên làm.

 

[I] Chà, các tông đồ bị bệnh tâm thần, và họ tìm cách lây nhiễm cho người khác bằng những lời dạy không trung thành của họ. w11 7 / 15 pp15-19

[Ii] Ví dụ, các phiên tòa Nuremburg về các tội ác trong Chiến tranh Đức quốc xã và các thử nghiệm tương tự khác kể từ đó.