Vai trò của Phụ nữ trong Hội thánh Cơ đốc (Phần 2)

Trước khi tham gia vào phần 2 của loạt bài của chúng ta, tôi cần chỉnh sửa những điều tôi đã nói trong phần 1 cũng như làm rõ những điều khác đã nói ở đó.

Một trong những người bình luận vui lòng thông báo cho tôi rằng tuyên bố của tôi rằng "phụ nữ" trong tiếng Anh có nguồn gốc từ hai từ, "dạ con" và "đàn ông", nghĩa là một người đàn ông có tử cung, là sai. Bây giờ với tư cách là thành viên của Hội đồng quản trị, tôi đã yêu cầu các trưởng lão địa phương đưa kẻ gây rối vào phòng sau của Phòng thờ Nước Trời để khiến hắn ta rút lui hoặc bị truất quyền chỉ đạo. Cái gì vậy? Tôi không phải là thành viên của bất kỳ Cơ quan quản lý nào? Tôi không thể làm điều đó? Ồ, tốt. Tôi đoán tôi sẽ phải thừa nhận mình đã phạm sai lầm.

Nghiêm túc mà nói, điều này cho thấy mối nguy hiểm mà tất cả chúng ta phải đối mặt, vì đây là điều mà tôi đã “học” cách đây rất lâu và không bao giờ nghĩ đến việc thắc mắc. Chúng ta phải đặt câu hỏi về mọi tiền đề, nhưng thường rất khó để phân biệt giữa những sự kiện khó và những tiền đề chưa được kiểm chứng, đặc biệt nếu những tiền đề đó quay trở lại thời thơ ấu, bởi vì bộ não của chúng ta giờ đã tích hợp chúng vào thư viện tinh thần của chúng ta về “sự kiện đã được thiết lập”. 

Bây giờ, điều khác tôi muốn đưa ra là thực tế là khi một người tra cứu Sáng thế ký 2:18 trong nội tuyến, nó không nói "bổ sung". Các New World Translation ám chỉ điều này: "Tôi sẽ làm một người trợ giúp cho anh ấy, như một phần bổ sung cho anh ấy." Hai từ thường được dịch là “người trợ giúp phù hợp” bằng tiếng Do Thái ezer neged. Tôi nói rằng tôi thích cách thể hiện của Bản dịch Thế giới Mới hơn hầu hết các phiên bản khác, vì tôi tin rằng điều này gần với ý nghĩa của bản gốc hơn. Được rồi, tôi biết rằng nhiều người không thích Bản dịch Thế giới mới, đặc biệt là những người ủng hộ niềm tin vào Chúa Ba Ngôi, nhưng thôi, nó không phải là xấu. Chúng ta đừng ném đứa bé ra ngoài bằng nước tắm, phải không? 

Tại sao tôi nghĩ vậy gần gũi nên được dịch là "bổ sung" hoặc "đối tác" thay vì "phù hợp"? Chà, đây là những gì Strong's Concordance phải nói.

Cần thiết, định nghĩa: “trước mặt, trước mắt, đối diện với”. Bây giờ, hãy lưu ý rằng hiếm khi nó được dịch “phù hợp” trong Kinh Thánh Tiêu chuẩn Mỹ Mới so với các thuật ngữ khác như “trước đây”, “phía trước” và “ngược lại”.

chống lại (3), xa cách * (3), xa (1), trước (60), rộng (1), mất tinh thần * (1), trực tiếp (1), khoảng cách * (3), phía trước (15), đối diện (16), đối diện * (5), mặt khác (1), hiện diện (13), chống lại * (1), mạo hiểm * (1), tầm nhìn (2), tầm nhìn * (2), thẳng về phía trước (3), thẳng trước (1), phù hợp (2), dưới (1).

Tôi sẽ để điều này trên màn hình trong giây lát để bạn có thể xem lại danh sách. Bạn có thể muốn tạm dừng video trong khi tiếp tục.

Đặc biệt liên quan là câu trích dẫn này được trích từ Strong's Exhaustive Concordance:

“Từ nagad; một phía trước, tức là Phần đối diện; cụ thể là một đối tác hoặc bạn đời ”

Vì vậy, mặc dù Tổ chức giảm bớt vai trò của phụ nữ trong sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, bản dịch Kinh thánh của chính họ không hỗ trợ cho quan điểm của họ về phụ nữ là phụ nữ. Phần lớn quan điểm của họ là kết quả của sự sai lệch trong mối quan hệ giữa hai giới do nguyên tội gây ra.

"Mong muốn của bạn sẽ dành cho chồng bạn, và anh ấy sẽ cai trị bạn." (NIV)

Con người trong Sáng thế ký 3:16 là một kẻ thống trị. Tất nhiên, cũng có một người phụ nữ trong Sáng thế ký 3:16 có những đặc điểm tính cách giống như bị mất cân bằng. Điều này đã dẫn đến đau khổ không kể xiết cho vô số phụ nữ trong suốt nhiều thế kỷ kể từ khi cặp vợ chồng đầu tiên của con người bị ném ra khỏi vườn.

Tuy nhiên, chúng tôi là Cơ đốc nhân. Chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, phải không? Chúng ta sẽ không cho phép những khuynh hướng tội lỗi làm cái cớ để cắt đứt mối quan hệ của chúng ta với người khác giới. Mục tiêu của chúng tôi là khôi phục sự cân bằng mà cặp đầu tiên đã mất khi từ chối Cha trên trời của họ. Để đạt được điều này, chúng ta phải tuân theo khuôn mẫu của Đấng Christ.

Với mục tiêu đó, chúng ta hãy xem xét các vai trò khác nhau mà Đức Giê-hô-va giao cho phụ nữ vào thời Kinh Thánh. Tôi xuất thân từ Nhân chứng Giê-hô-va, vì vậy tôi sẽ đối chiếu những vai trò này trong Kinh thánh với những vai trò được thực hành trong đức tin trước đây của tôi.  

Nhân Chứng Giê-hô-va không cho phép phụ nữ:

1. Để cầu nguyện thay mặt cho hội chúng;
2. Dạy và hướng dẫn hội thánh như nam giới;
3. Giữ các chức vụ giám sát trong hội thánh.

Tất nhiên, họ không đơn độc hạn chế vai trò của phụ nữ, nhưng nằm trong số những trường hợp cực đoan hơn, họ sẽ là một nghiên cứu điển hình tốt.

Ở giai đoạn này, tôi nghĩ sẽ rất thuận lợi nếu sắp xếp các chủ đề mà chúng ta sẽ đề cập trong phần còn lại của loạt bài này. Bắt đầu với video này, chúng ta sẽ bắt đầu trả lời những câu hỏi này bằng cách xem xét các vai trò mà chính Chúa Giê-hô-va đã giao cho phụ nữ. Rõ ràng, nếu Y-sơ-ra-ên kêu gọi một người phụ nữ hoàn thành vai trò mà chúng ta có thể cảm thấy chỉ một người đàn ông mới có thể đảm nhiệm, chúng ta cần phải điều chỉnh lại suy nghĩ của mình. 

Trong video tiếp theo, chúng ta sẽ áp dụng kiến ​​thức đó cho hội thánh tín đồ đạo Đấng Ki-tô để hiểu được vai trò thích hợp của cả nam và nữ và xem xét toàn bộ vấn đề về quyền hành trong hội thánh đạo Đấng Ki-tô.

Trong video thứ tư, chúng ta sẽ xem xét những đoạn có vấn đề trong thư của Phao-lô gửi cho tín đồ Cô-rinh-tô cũng như cho Ti-mô-thê có vẻ như hạn chế nghiêm trọng vai trò của phụ nữ trong hội thánh.

Trong video thứ năm và là video cuối cùng, chúng ta sẽ xem xét những gì thường được gọi là nguyên tắc làm đầu và vấn đề trùm đầu.

Bây giờ, chúng ta hãy bắt đầu với ba điểm cuối cùng của chúng tôi. Nhân Chứng Giê-hô-va cũng như các giáo phái khác trong Kitô giáo có nên cho phép phụ nữ giữ các vị trí giám sát không? Rõ ràng, việc giám sát đúng cách đòi hỏi cả sự khôn ngoan và sáng suốt. Người ta phải quyết định hành động nào sẽ tuân theo nếu một người muốn giám sát người khác. Điều đó đòi hỏi khả năng phán đoán tốt, phải không? Tương tự như vậy, nếu một giám thị được kêu gọi để giải quyết một tranh chấp, để phân xử giữa ai đúng và ai sai, thì anh ta đang đóng vai trò là một thẩm phán, phải không?

Đức Giê-hô-va có cho phép phụ nữ làm thẩm phán hơn nam giới không? Nói với Nhân Chứng Giê-hô-va, câu trả lời sẽ là “Không” vang dội. Khi Ủy ban Hoàng gia Úc về các phản ứng của thể chế đối với lạm dụng tình dục trẻ em khuyến nghị với lãnh đạo Nhân chứng rằng họ bao gồm phụ nữ ở một số cấp độ của quy trình tư pháp, Cơ quan quản lý phải cương quyết không khoan nhượng. Họ tin rằng bao gồm phụ nữ ở bất kỳ giai đoạn nào sẽ vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời và sự sắp đặt của Cơ đốc giáo.

Đây có thực sự là quan điểm của Chúa không? 

Nếu bạn đã quen thuộc với Kinh thánh, bạn có thể biết rằng có một cuốn sách có tựa đề “Các quan xét” trong đó. Cuốn sách này trình bày khoảng thời gian khoảng 300 năm trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên khi không có vua, mà chỉ có những cá nhân đóng vai trò là quan tòa để giải quyết các tranh chấp. Tuy nhiên, họ không chỉ phán xét.

Bạn thấy đấy, dân Y-sơ-ra-ên không phải là một nhóm đặc biệt trung thành. Họ sẽ không tuân giữ luật pháp của Yavê. Họ sẽ phạm tội chống lại Ngài bằng cách thờ phượng các Thần giả. Khi họ làm điều đó, Ye Jehovah rút lại sự bảo vệ của mình và chắc chắn một số quốc gia khác sẽ đến như những kẻ xâm lược, chinh phục họ và bắt họ làm nô lệ. Sau đó, họ sẽ kêu lên trong nỗi thống khổ và Đức Chúa Trời sẽ dựng lên một vị Thẩm phán để dẫn dắt họ đến chiến thắng và giải thoát họ khỏi những kẻ bắt giữ. Vậy nên, các vị thẩm phán cũng đóng vai trò như những vị cứu tinh cho dân tộc. Judges 2:16 viết: "Vì vậy, Đức Giê-hô-va sẽ dấy lên các quan xét và cứu họ khỏi tay những kẻ cướp bóc của họ."

Từ "thẩm phán" trong tiếng Do Thái là shaphat  và theo Brown-Driver-Briggs có nghĩa là:

1. đóng vai trò là người ban hành luật, thẩm phán, thống đốc (đưa ra luật, quyết định các tranh cãi và thực thi luật, dân sự, tôn giáo, chính trị, xã hội; cả sớm và muộn):
2. quyết định cụ thể tranh cãi, phân biệt đối xử giữa các Người, trong các câu hỏi dân sự, chính trị, gia đình và tôn giáo:
3. thi hành bản án:

Không có địa vị quyền lực cao hơn ở Y-sơ-ra-ên vào thời điểm đó, tức là trước thời các vua.

Sau khi học được bài học của mình, thế hệ đó thường sẽ trung thành, nhưng khi họ chết đi, một thế hệ mới sẽ thay thế họ và chu kỳ sẽ lặp lại, khẳng định câu ngạn ngữ cũ, "Những người không học hỏi từ lịch sử sẽ phải lặp lại điều đó."

Điều này có liên quan gì đến vai trò của phụ nữ? Chà, chúng tôi đã xác định rằng nhiều tôn giáo Cơ đốc, bao gồm cả Nhân chứng Giê-hô-va, sẽ không chấp nhận một phụ nữ làm thẩm phán. Bây giờ đây là nơi nó trở nên thú vị. 

Quyển sách, Sự hiểu biết về Kinh thánh, Tập II, trang 134, được xuất bản bởi Watchtower Bible & Tract Society, liệt kê 12 người đàn ông từng là thẩm phán và vị cứu tinh của dân tộc Y-sơ-ra-ên trong khoảng 300 năm được sách Kinh thánh về các quan xét. 

Đây là danh sách:

1. Othniel
2. Cầu nguyện
3. ehud
4.  Đức Giê-hô-va
5. Shamgar
6. Ibzan
7. cây bìm bịp
8. Elon
9. Gideon
10. bắt cóc
11. Tola
12. Samson

Đây là vấn đề. Một trong số họ chưa bao giờ là thẩm phán. Bạn có biết cái nào không? Số 7, Barak. Tên của ông xuất hiện 13 lần trong cuốn sách Các quan xét, nhưng chưa lần nào ông được gọi là thẩm phán. Thuật ngữ "Judge Barak" xuất hiện 47 lần trong tạp chí Tháp Canh và 9 lần trong các tập Insight, nhưng chưa bao giờ một lần trong Kinh thánh. Chưa từng một lần.

Trong suốt cuộc đời của mình, ai đã phán xét Israel nếu không phải là Barak? Kinh thánh trả lời:

“Bây giờ Deborah, một nữ tiên tri, vợ của Lappidoth, đang xét xử Israel vào thời điểm đó. Cô thường ngồi dưới cây cọ của Đê-bô-ra giữa Ra-ma và Bê-tên ở miền núi Ép-ra-im; dân Y-sơ-ra-ên sẽ đến gặp nàng để phán xét. " (Các Quan Xét 4: 4. 5 NWT)

Deborah là một nhà tiên tri của Đức Chúa Trời và bà cũng đã phán xét Israel. Điều đó sẽ không làm cho cô ấy trở thành một thẩm phán? Chúng ta sẽ không đúng khi gọi cô ấy là Thẩm phán Deborah? Chắc chắn, vì điều đó có ngay trong Kinh thánh, nên chúng ta không có vấn đề gì khi gọi bà là Thẩm phán, phải không? Cái gì Cái nhìn sâu sắc cuốn sách phải nói về điều đó?

“Khi Kinh thánh giới thiệu Deborah lần đầu tiên, nó đề cập đến cô ấy là“ một nữ tiên tri ”. Sự chỉ định đó khiến Deborah trở nên khác thường trong ghi chép của Kinh thánh nhưng hầu như không phải là duy nhất. Deborah có một trách nhiệm khác. Rõ ràng bà cũng đang giải quyết các tranh chấp bằng cách đưa ra câu trả lời của Đức Giê-hô-va cho các vấn đề nảy sinh. - Các Quan Xét 4: 4, 5 ”(Sự hiểu biết về Kinh thánh, Tập I, trang 743)

Sản phẩm Cái nhìn sâu sắc cuốn sách nói rằng cô ấy đã "giải quyết rõ ràng các tranh chấp". "Rõ ràng là"? Điều đó làm cho nó giống như chúng ta đang suy luận điều gì đó không được nêu rõ ràng. Bản dịch của riêng họ nói rằng cô ấy đang “phán xét Y-sơ-ra-ên” và “dân Y-sơ-ra-ên sẽ truy xét cô ấy để phán xét”. Không có rõ ràng về nó. Người ta nói rõ ràng và dứt khoát rằng cô ấy đang phán xét quốc gia, khiến cô ấy trở thành một thẩm phán, thẩm phán tối cao thời bấy giờ, trên thực tế. Vậy tại sao các ấn phẩm không gọi bà là Thẩm phán Deborah? Tại sao họ lại phong tước hiệu đó cho Barak, người không bao giờ được miêu tả là hoạt động trong bất kỳ vai trò thẩm phán nào? Trên thực tế, ông được mô tả trong một vai trò phụ thuộc vào Deborah. Đúng vậy, một người đàn ông đóng vai trò phụ thuộc vào phụ nữ, và điều này là do bàn tay của Chúa. Hãy để tôi đưa ra kịch bản:

Lúc bấy giờ, dân Y-sơ-ra-ên đang đau khổ dưới tay Giê-rê-mi, vua xứ Ca-na-an. Họ muốn được tự do. Đức Chúa Trời đã nuôi dưỡng Deborah, và bà nói với Barak những gì phải làm.

“Cô ấy đã gửi cho Barak (Anh ấy không gửi cho cô ấy, cô ấy đã triệu tập anh ấy.)  và nói với anh ta: “Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã ban lệnh truyền sao? 'Đi và hành quân đến Núi Tabor, và mang theo 10,000 người của Naphtali và Zebulun với bạn. Ta sẽ mang đến cho ngươi Sisera, thủ lĩnh quân đội của Jabin, cùng với chiến xa và quân của hắn đến suối Kishon, và ta sẽ giao hắn vào tay ngươi. '' (Ai đang hoạch định chiến lược quân sự ở đây? Không phải Barak. Anh ta đang nhận lệnh của Đức Chúa Trời qua miệng của Deborah, người được Đức Chúa Trời sử dụng làm nhà tiên tri của mình.)  Lúc này Barak nói với nàng: “Nếu cô đi với tôi, tôi sẽ đi, nhưng nếu cô không đi với tôi, tôi sẽ không đi.”  (Barak thậm chí sẽ không tham gia chiến dịch quân sự này trừ khi Deborah đi cùng. Anh ấy biết rằng phước lành của Đức Chúa Trời đang đến với cô ấy.)  Về điều này, cô nói: “Tôi chắc chắn sẽ đi với bạn. Tuy nhiên, chiến dịch bạn đang tiến hành sẽ không mang lại vinh quang cho bạn, vì nó sẽ rơi vào tay một người phụ nữ mà Đức Giê-hô-va sẽ ban cho Sisera ”. (Các Quan Xét 4: 6-9)

Hơn thế nữa, Y-sơ-ra-ên củng cố vai trò của phụ nữ bằng cách nói với Barak rằng ông sẽ không giết thủ lĩnh quân đội của kẻ thù, Sisera, nhưng kẻ thù này của Y-sơ-ra-ên sẽ chết dưới tay một phụ nữ. Trên thực tế, đó là một người phụ nữ tên Jael đã giết Sisera.

Tại sao tổ chức lại thay đổi lời tường thuật trong Kinh thánh và bỏ qua nhà tiên tri, thẩm phán và vị cứu tinh được chỉ định của Đức Chúa Trời để thay thế cô ấy bằng một người đàn ông? 

Theo ý kiến ​​của tôi, họ làm điều này vì người đàn ông trong Sáng thế ký 3:16 nắm quyền thống trị rất lớn trong tổ chức của Nhân Chứng Giê-hô-va. Họ không thể phủ nhận ý tưởng về việc phụ nữ chịu trách nhiệm về đàn ông. Họ không thể chấp nhận rằng một người phụ nữ sẽ được đặt vào một vị trí mà cô ấy có thể đánh giá và chỉ huy đàn ông. Kinh thánh nói gì không quan trọng. Rõ ràng sự thật không quan trọng khi chúng mâu thuẫn với cách giải thích của đàn ông. Tuy nhiên, Tổ chức hầu như không phải là duy nhất ở vị trí này. Sự thật là người đàn ông trong Sáng thế ký 3:16 vẫn sống khỏe mạnh trong nhiều giáo phái Cơ đốc. Và chúng ta cũng đừng bắt đầu với các tôn giáo phi Cơ đốc trên trái đất, nhiều tôn giáo trong số đó coi phụ nữ của họ như nô lệ ảo.

Bây giờ chúng ta hãy tiến tới kỷ nguyên Cơ đốc. Mọi thứ đã thay đổi theo chiều hướng tốt hơn vì các tôi tớ của Đức Chúa Trời không còn ở dưới luật pháp của Môi-se, mà ở dưới luật pháp tối cao của Đấng Christ. Phụ nữ theo đạo thiên chúa có được phép có bất kỳ vai trò phán xét nào không, hay Deborah có phải là một kẻ sai lầm?

Dưới sự sắp đặt của Thiên chúa giáo, không có chính phủ tôn giáo nào, không có vị Vua nào ngoài chính Chúa Giêsu. Không có quy định nào cho một Giáo hoàng cai trị tất cả, cũng không cho một Tổng giám mục của nhà thờ nước Anh, cũng không cho một Chủ tịch của Giáo hội Các Thánh hữu Ngày sau của Chúa Giê-su Ki-tô, cũng không cho một Cơ quan quản lý của Nhân chứng Giê-hô-va. Vậy làm thế nào để phán xét được xử lý trong sự sắp xếp của Cơ đốc nhân?

Khi nói đến việc xử lý các vấn đề tư pháp trong hội thánh đạo Đấng Ki-tô, mệnh lệnh duy nhất của Chúa Giê-su được tìm thấy nơi Ma-thi-ơ 18: 15-17. Chúng tôi đã thảo luận chi tiết về vấn đề này trong một video trước và tôi sẽ đăng một liên kết đến nó ở trên nếu bạn muốn xem lại thông tin đó. Đoạn văn bắt đầu bằng cách nói:

“Nếu anh chị em của bạn phạm tội, hãy đi chỉ ra lỗi của họ, chỉ là giữa hai người. Nếu họ lắng nghe bạn, bạn đã chiến thắng họ ”. Đó là từ Phiên bản quốc tế mới.  Sản phẩm Dịch mới sống diễn đạt nó như: “Nếu một tín đồ khác phạm tội với bạn, hãy đi riêng và chỉ ra hành vi phạm tội. Nếu người kia lắng nghe và thú nhận điều đó, bạn đã giành lại được người đó ”.

Lý do tôi thích hai bản dịch này là chúng vẫn trung lập về giới tính. Rõ ràng, Chúa của chúng ta không nói về một người anh em ruột thịt mà là một thành viên của hội thánh tín đồ Đấng Christ. Ngoài ra, hoàn toàn rõ ràng, ông không giới hạn phản ứng của chúng ta đối với tội nhân đối với những người tình cờ là nam giới. Một Cơ đốc nhân nữ sẽ bị xử lý giống như một Cơ đốc nhân nam trong trường hợp phạm tội.

Hãy đọc toàn bộ đoạn văn từ Bản dịch Sống Mới:

“Nếu một tín đồ khác phạm tội với bạn, hãy đi riêng và chỉ ra hành vi phạm tội. Nếu người kia lắng nghe và thú nhận điều đó, bạn đã giành lại được người đó. Nhưng nếu bạn không thành công, hãy dẫn theo một hoặc hai người khác và quay lại lần nữa, để mọi điều bạn nói có thể được xác nhận bởi hai hoặc ba nhân chứng. Nếu người đó vẫn không chịu lắng nghe, hãy đưa trường hợp của bạn đến nhà thờ. Sau đó, nếu người đó không chấp nhận quyết định của nhà thờ, hãy coi người đó như một người ngoại đạo hoặc một người thu thuế tham nhũng ”. (Ma-thi-ơ 18: 15-17 Dịch mới sống)

Bây giờ không có gì ở đây quy định đàn ông phải tham gia vào các bước một và hai. Tất nhiên, nam giới có thể tham gia, nhưng không có gì để chỉ ra rằng đó là một yêu cầu. Chắc chắn, Chúa Giê-su không nói rõ về việc thu hút những người đàn ông vào các vị trí trông coi, những người đàn ông lớn tuổi hoặc trưởng lão. Nhưng điều đặc biệt thú vị là bước thứ ba. Nếu tội nhân không nghe sau hai nỗ lực để khiến họ ăn năn, thì toàn thể hội thánh hoặc hội thánh hoặc hội con cái Đức Chúa Trời phải ngồi lại với người đó để giải thích mọi việc. Điều này yêu cầu cả nam và nữ đều có mặt.

Chúng ta có thể thấy sự sắp xếp này thật đáng yêu. Lấy ví dụ về một thanh niên đã ngoại tình. Ở giai đoạn ba của Ma-thi-ơ 18, anh ấy sẽ thấy mình phải đối mặt với toàn thể hội thánh, không chỉ đàn ông, mà cả phụ nữ. Anh ta sẽ nhận được lời khuyên và sự khuyến khích từ cả nam và nữ. Anh ấy sẽ dễ dàng hơn biết bao nhiêu để hiểu hết hậu quả của hành vi của mình khi anh ấy có quan điểm của cả hai giới. Đối với một chị em phải đối mặt với hoàn cảnh tương tự, chị ấy sẽ cảm thấy thoải mái và yên tâm hơn biết bao nếu cũng có phụ nữ.

Nhân Chứng Giê-hô-va giải thích lại lời khuyên này để đưa vấn đề trước toàn thể hội chúng có ý nghĩa trước một ủy ban gồm ba người đàn ông lớn tuổi hơn, nhưng hoàn toàn không có cơ sở để đưa ra lập trường đó. Giống như họ làm với Barak và Deborah, họ đang soạn thảo lại Kinh thánh cho phù hợp với quan điểm giáo lý của họ. Đây là tủ trang điểm thuần túy, đơn giản. Như Chúa Giêsu đã nói:

"Thật là vô ích khi họ tiếp tục thờ phượng tôi, bởi vì họ dạy các mệnh lệnh của loài người như một giáo lý." (Ma-thi-ơ 15: 9)

Người ta nói rằng bằng chứng của bánh pudding là ở việc nếm thử. Bánh pudding là của hệ thống tư pháp của Nhân Chứng Giê-hô-va có vị rất đắng và độc. Nó đã gây ra vô số đau đớn và khó khăn cho hàng ngàn, hàng ngàn cá nhân đã bị lạm dụng, một số đến mức họ đã lấy đi mạng sống của chính mình. Đây không phải là một công thức được thiết kế bởi Chúa yêu thương của chúng ta. Chắc chắn là có một vị Chúa khác đã thiết kế ra công thức đặc biệt này. Nếu Nhân Chứng Giê-hô-va tuân theo chỉ dẫn của Chúa Giê-su và đưa phụ nữ vào quy trình xét xử, đặc biệt là ở bước ba, hãy tưởng tượng việc đối xử với tội nhân trong hội thánh sẽ trở nên yêu thương hơn thế nào.

Có một ví dụ khác về việc đàn ông sửa đổi Kinh thánh để phù hợp với thần học của họ và xác nhận vai trò thống trị của đàn ông trong hội thánh.

Từ tông đồ tông đồ bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp dấu nháy đơn, theo Strong's Concordance có nghĩa là: “một sứ giả, một người được cử đi truyền giáo, một sứ đồ, sứ thần, đại biểu, một người được người khác ủy nhiệm đại diện cho anh ta theo một cách nào đó, đặc biệt là một người được chính Chúa Giê Su Ky Tô sai đi để rao giảng Tin Mừng. ”

Trong Rô-ma 16: 7, Phao-lô gửi lời chào đến Andronicus và Junia, những người nổi bật trong số các sứ đồ. Bây giờ Junia trong tiếng Hy Lạp là tên phụ nữ. Nó có nguồn gốc từ tên của nữ thần ngoại giáo Juno mà phụ nữ đã cầu nguyện để giúp họ trong khi sinh con. Bản dịch Thế giới Mới thay thế “Junias” cho “Junia”, đây là một cái tên tạo nên không tìm thấy ở bất kỳ đâu trong văn học cổ điển Hy Lạp. Junia, mặt khác, thường thấy trong các tác phẩm như vậy và luôn đề cập đến một người phụ nữ.

Công bằng mà nói đối với những người dịch Kinh Thánh Nhân Chứng, hoạt động chuyển đổi giới tính văn học này được thực hiện bởi nhiều người dịch Kinh Thánh. Tại sao? Người ta phải cho rằng thiên vị nam đang diễn ra. Các nhà lãnh đạo hội thánh nam không thể chấp nhận ý tưởng về một sứ đồ nữ.

Tuy nhiên, khi chúng ta xem xét ý nghĩa của từ này một cách khách quan, nó không diễn tả điều mà ngày nay chúng ta gọi là nhà truyền giáo sao? Và ngày nay chúng ta không có những nữ truyền giáo sao? Vì vậy, vấn đề là gì?

Chúng tôi có bằng chứng cho thấy phụ nữ từng là nhà tiên tri ở Israel. Ngoài Deborah, chúng ta còn có Miriam, Huldah và Anna (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:20; 2 Các Vua 22:14; Các Quan Xét 4: 4, 5; Lu-ca 2:36). Chúng ta cũng đã thấy phụ nữ đóng vai trò là nhà tiên tri trong hội thánh đạo Đấng Ki-tô trong thế kỷ thứ nhất. Joel đã dự đoán điều này. Khi trích dẫn lời tiên tri của mình, Phi-e-rơ nói:

 “Và trong những ngày sau cùng,” Đức Chúa Trời phán, “Ta sẽ đổ một ít thần khí của ta trên mọi loài xác thịt, các con trai và con gái của các ngươi sẽ nói tiên tri và các chàng trai trẻ của các ngươi sẽ thấy những khải tượng và các ông già của các ngươi sẽ mơ những giấc mơ, và ngay cả trên những nô lệ nam và những nô lệ nữ của tôi, trong những ngày đó, tôi sẽ đổ một ít thần khí của mình, và họ sẽ nói tiên tri ”. (Công vụ 2:17, 18)

Giờ đây, chúng ta đã thấy bằng chứng, cả ở thời Y-sơ-ra-ên và thời Cơ đốc, về những phụ nữ phục vụ với tư cách tư pháp, hoạt động như những nhà tiên tri, và bây giờ, có bằng chứng chỉ ra một nữ tông đồ. Tại sao bất kỳ điều gì trong số này lại gây rắc rối cho nam giới trong hội thánh tín đồ Đấng Christ?

Có lẽ nó liên quan đến xu hướng chúng ta cố gắng thiết lập hệ thống phân cấp có thẩm quyền trong bất kỳ tổ chức hoặc sắp xếp nào của con người. Có lẽ đàn ông xem những điều này là sự xâm phạm quyền hành của đàn ông.

Toàn bộ vấn đề về quyền lãnh đạo trong hội thánh Cơ đốc sẽ là chủ đề trong video tiếp theo của chúng tôi.

Cảm ơn bạn đã hỗ trợ tài chính và những lời động viên của bạn.