Shunning, Phần 2: Cơ quan chủ quản đã biến đổi Ma-thi-ơ 18 như thế nào để hỗ trợ hệ thống tư pháp

Đây hiện là video thứ hai trong loạt video này về các chính sách và thực hành trốn tránh của Nhân Chứng Giê-hô-va. Tôi đã phải tạm dừng viết loạt bài này để giải quyết tuyên bố thực sự thái quá được đưa ra trong video Buổi thờ phượng buổi sáng trên JW.org rằng lắng nghe tiếng nói của Cơ quan chủ quản giống như lắng nghe tiếng nói của Chúa Giê-su Christ; rằng việc phục tùng Cơ quan chủ quản tương đương với việc phục tùng Chúa Giê-su. Nếu bạn chưa xem video đó, tôi sẽ đặt một liên kết đến nó ở cuối video này.

Chính sách xa lánh Nhân Chứng Giê-hô-va bị nhiều người chỉ trích là vi phạm nhân quyền và quyền tự do thờ phượng. Nó được coi là tàn nhẫn và có hại. Nó đã mang lại sự sỉ nhục cho tên của chính Đức Chúa Trời mà Nhân Chứng Giê-hô-va tuyên bố đại diện. Dĩ nhiên, những người lãnh đạo Nhân Chứng cho rằng họ chỉ làm theo những gì Đức Chúa Trời bảo họ làm trong Lời ngài là Kinh Thánh. Nếu đó là sự thật, họ không có gì phải sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời. Nhưng nếu nó không đúng sự thật, nếu họ đã đi xa hơn những gì đã viết, thì các bạn thân mến, sẽ có những hậu quả nghiêm trọng.

Tất nhiên, họ đã sai. Chúng tôi biết điều này. Hơn nữa, chúng ta có thể chứng minh điều đó từ Kinh thánh. Nhưng vấn đề là thế này: Cho đến khi tôi XNUMX tuổi, tôi vẫn nghĩ họ đã đúng. Tôi là một người khá thông minh, nhưng họ đã lừa tôi trong phần lớn cuộc đời. Họ đã làm điều đó như thế nào? Một phần, bởi vì tôi đã lớn lên để tin tưởng những người đàn ông đó. Tin tưởng vào đàn ông khiến tôi dễ bị tổn thương trước lý lẽ của họ. Họ không rút ra lẽ thật từ Kinh thánh. Họ gieo những ý tưởng riêng của họ vào Kinh thánh. Họ có chương trình nghị sự và ý tưởng riêng, và giống như vô số tôn giáo trước họ, họ tìm cách giải thích sai và bóp méo các thuật ngữ và cụm từ trong Kinh Thánh để làm cho có vẻ như họ đang dạy lời Đức Chúa Trời.

Trong loạt bài này, chúng tôi sẽ không làm điều đó. Chúng ta sẽ xem xét chủ đề này theo cách chú giải, nghĩa là chúng ta đang rút ra lẽ thật từ Kinh thánh và không áp đặt sự hiểu biết của mình vào những gì được viết ra. Nhưng sẽ không khôn ngoan nếu chúng ta làm điều đó ngay bây giờ. Tại sao? Bởi vì có rất nhiều hành lý JW cần đổ trước.

Chúng ta phải hiểu làm thế nào họ có thể thuyết phục chúng ta ngay từ đầu rằng hệ thống tư pháp của họ, với sự khai trừ, tách rời và trốn tránh, là phù hợp với Kinh thánh. Nếu không hiểu những mánh khóe và cạm bẫy dùng để xuyên tạc lẽ thật, chúng ta có thể trở thành con mồi của những giáo sư giả trong tương lai. Đây là thời điểm “biết kẻ thù của bạn”; hoặc như Phao-lô đã nói, chúng ta phải “đứng vững chống lại những hành động xảo quyệt của Ma Quỷ” (Ê-phê-sô 6:11) bởi vì chúng ta không “không biết gì về những âm mưu của nó” (2 Cô-rinh-tô 2:11).

Chúa Giê-su có rất ít điều để nói về việc đối phó với tội nhân trong cộng đồng Cơ đốc nhân. Trên thực tế, tất cả những gì anh ấy cung cấp cho chúng tôi về chủ đề này là ba câu này trong Ma-thi-ơ.

“Hơn nữa, nếu anh em con phạm tội, thì hãy đi mà bày tỏ lỗi lầm giữa con với nó mà thôi. Nếu anh ấy lắng nghe bạn, bạn đã có được anh trai của mình. Nhưng nếu nó không nghe, thì hãy đem theo một hoặc hai người nữa, để cứ theo lời của hai hoặc ba nhân chứng thì mọi việc mới được sáng tỏ. Nếu anh ta không nghe họ, hãy nói với hội chúng. Nếu nó không nghe ngay cả hội chúng, hãy coi nó như một người ngoại và như một người thu thuế.” (Ma-thi-ơ 18:15-17 NWT)

Những câu này đưa ra một vấn đề cho Cơ quan chủ quản. Bạn thấy đấy, họ không muốn từng Nhân Chứng Giê-hô-va trực tiếp đối phó với tội nhân. Họ cũng không muốn các thành viên trong hội thánh cùng nhau đối phó với tội nhân. Họ muốn tất cả các thành viên báo cáo tất cả tội nhân cho các trưởng lão hội thánh. Họ muốn một ủy ban gồm ba trưởng lão ngồi xét xử tội nhân trong một phiên họp kín, cách xa hội chúng. Họ cũng mong tất cả các thành viên trong hội thánh chấp nhận quyết định của ủy ban một cách không nghi ngờ gì và hoàn toàn tránh xa bất kỳ ai mà các trưởng lão chỉ định là bị khai trừ hoặc tách rời. Làm thế nào để bạn đi từ những chỉ dẫn đơn giản của Chúa Giê-su đến hệ thống tư pháp rất phức tạp do Nhân Chứng Giê-hô-va thực hành?

Đây là một ví dụ trong sách giáo khoa về cách eisegesis được sử dụng để truyền bá sự giả dối và gian ác.

Sách Insight, tập I, trang 787, với chủ đề “Trục xuất,” mở đầu bằng định nghĩa trục xuất này:

“Sự vạ tuyệt thông tư pháp, hoặc khai trừ, đối với những kẻ phạm pháp không được là thành viên và hiệp hội trong một cộng đồng hoặc tổ chức. (it-1 p. 787 Trục xuất)

Đây là người mà những giáo viên giả khiến bạn tạo ra một mối liên hệ không có ở đó. Bạn có thể đồng ý rằng bất kỳ tổ chức nào cũng có quyền loại bỏ các thành viên khỏi tổ chức của mình. Nhưng đó không phải là vấn đề ở đây. Vấn đề là những gì họ làm với cá nhân sau khi anh ta bị loại bỏ. Ví dụ, một công ty có quyền sa thải bạn vì lý do chính đáng, nhưng họ không có quyền khiến mọi người mà bạn biết quay lưng lại và xa lánh bạn. Họ muốn bạn chấp nhận rằng họ có quyền bị khai trừ, sau đó họ muốn bạn nghĩ rằng việc khai trừ cũng giống như trốn tránh. Nó không thể.

Sản phẩm Cái nhìn sâu sắc sau đó cuốn sách tiếp tục giải thích cách những nhà lãnh đạo Do Thái gian ác đã sử dụng vũ khí bị cắt đứt khỏi cộng đồng như một phương tiện để kiểm soát đàn chiên của họ.

Một người bị loại trừ là kẻ ác, bị cắt bỏ hoàn toàn, sẽ bị coi là đáng chết, mặc dù người Do Thái có thể không có thẩm quyền xử tử một người như vậy. Tuy nhiên, hình thức cắt đứt mà họ đã sử dụng là một vũ khí rất mạnh trong cộng đồng Do Thái. Chúa Giê-su báo trước rằng những người theo ngài sẽ bị trục xuất khỏi nhà hội. (Giăng 16:2) Nỗi sợ bị trục xuất, hay “không được đi nhà thờ”, khiến một số người Do Thái, kể cả các nhà lãnh đạo, không dám xưng nhận Chúa Giê-su. (Giăng 9:22, ftn; 12:42) (it-1 p. 787)

Vì vậy, họ thừa nhận rằng việc trục xuất hoặc khai trừ như người Do Thái thực hiện là một vũ khí rất mạnh mẽ để ngăn cản người ta xưng nhận Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta. Tuy nhiên, khi Nhân Chứng làm điều đó, họ chỉ đang vâng lời Đức Chúa Trời.

Tiếp theo, họ cố gắng giải thích Ma-thi-ơ 18:15-17 để nó hỗ trợ hệ thống tư pháp JW của họ.

Trong thánh chức trên đất của Chúa Giê-su, các nhà hội đóng vai trò là tòa án xét xử những người vi phạm luật Do Thái. Tòa công luận là tòa án cao nhất…Các nhà hội Do Thái có một hệ thống vạ tuyệt thông, hoặc khai trừ, có ba bước hoặc ba tên. (it-1 p. 787)

Theo luật Môi-se, không có Tòa công luận, cũng không có điều khoản cho các nhà hội, cũng như không có hệ thống ba bước để khai trừ. Đây là tất cả công việc của đàn ông. Hãy nhớ rằng các nhà lãnh đạo Do Thái bị Chúa Giê-su đánh giá là con cái của Ác Quỷ. (Giăng 8:44) Vì vậy, điều đáng chú ý là Hội đồng Lãnh đạo hiện đang cố gắng so sánh những chỉ dẫn mà Chúa Giê-su ban cho các môn đồ với hệ thống tư pháp gian ác của người Do Thái đã kết án tử hình Chúa chúng ta. Tại sao họ làm điều đó? Bởi vì họ đã tạo ra một hệ thống tư pháp tương tự như của người Do Thái. Hãy quan sát cách họ sử dụng hệ thống Do Thái để xuyên tạc lời Chúa Giê-su:

Trong thời gian làm thánh chức trên đất, Chúa Giê-su đã chỉ dẫn về thủ tục phải tuân theo nếu một nghiêm trọng phạm tội chống lại một người và tội lỗi có bản chất như vậy, nếu được giải quyết đúng đắn, nó không cần phải liên quan đến Do Thái giáo đoàn. (Mat 18:15-17) Ngài khuyến khích nỗ lực hết mình giúp đỡ người phạm tội, đồng thời bảo vệ hội thánh khỏi những kẻ phạm tội dai dẳng. Hội chúng duy nhất của Đức Chúa Trời tồn tại lúc bấy giờ là hội chúng Y-sơ-ra-ên. (it-1 p. 787)

Thật là một sự giải thích hết sức ngu xuẩn về ý nghĩa những lời của Chúa Giê-xu. Hội đồng Lãnh đạo muốn những người công bố thuộc hội thánh báo cáo mọi tội lỗi với trưởng lão địa phương. Họ thực sự quan tâm đến sự vô đạo đức tình dục và tất nhiên, bất kỳ sự bất đồng nào với giáo lý của họ. Nhưng họ thực sự không muốn bị làm phiền bởi những thứ như gian lận và vu khống. Họ rất vui khi những việc đó được giải quyết bởi các cá nhân mà không liên quan đến ủy ban tư pháp. Vì vậy, họ cho rằng Chúa Giê-su đang đề cập đến những tội nhỏ về bản chất, chứ không phải những tội lớn như gian dâm và ngoại tình.

Nhưng Chúa Giêsu không phân biệt mức độ nghiêm trọng của tội lỗi. Ngài không nói về tội nhẹ và tội lớn. Tội lỗi thôi. “Nếu anh trai bạn phạm tội,” anh ấy nói. Một tội lỗi là một tội lỗi. A-na-nia và Sa-phi-ra đã kể điều mà chúng ta gọi là “một lời nói dối trắng trợn”, nhưng cả hai đều chết vì điều đó. Vì vậy, tổ chức bắt đầu bằng cách phân biệt nơi nào không phải do Chúa Giê-su tạo ra, sau đó kết hợp lỗi của họ bằng cách xác định những lời của ngài về hội chúng để khiến nó chỉ áp dụng cho quốc gia Y-sơ-ra-ên. Lý do họ đưa ra là hội chúng duy nhất vào thời điểm ông nói những lời đó là hội chúng Y-sơ-ra-ên. Thật sự. Bạn biết đấy, nếu bạn muốn cho thấy một dòng lập luận ngớ ngẩn, thậm chí hết sức ngu ngốc, bạn chỉ cần đưa nó đến kết luận hợp lý của nó. Châm ngôn nói: “Hãy trả lời kẻ ngu bằng sự ngu xuẩn của nó, nếu không nó sẽ tưởng mình khôn ngoan.” (Châm ngôn 26:5 Bản dịch Lời Đức Chúa Trời)

Vì vậy, chúng ta hãy làm điều đó. Nếu chúng ta chấp nhận rằng Chúa Giê-su đang đề cập đến quốc gia Y-sơ-ra-ên, thì bất kỳ tội nhân nào không ăn năn đều phải bị đưa đến gặp những người lãnh đạo Do Thái ở nhà hội địa phương để họ xử lý. Này, Giuđa đã phản bội Chúa Giêsu. Bây giờ có một tội lỗi nếu đã từng có một.

"Cố lên những cậu bé! Chúng ta chỉ là những người đánh cá thấp hèn, vì vậy chúng ta hãy tống cổ Giu-đa đến hội đường, hay tốt hơn nữa, đến Tòa công luận, cho các thầy tế lễ, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, để họ xét xử hắn và nếu có tội, hãy trục xuất hắn khỏi hội chúng Y-sơ-ra-ên.”

Đây là nơi giải thích eisegetical đưa chúng ta. Đến những cực đoan ngớ ngẩn như vậy. Theo từ điển Merriam-Webster, nghĩa của EISEGESIS là “việc giải thích một văn bản (như Kinh thánh) bằng cách đọc những ý tưởng của chính mình trong đó”.

Chúng tôi không tin vào cách giải thích bản chất riêng nữa, bởi vì điều đó đòi hỏi chúng tôi phải tin tưởng đàn ông. Thay vào đó, chúng ta để Kinh Thánh tự nói. Chúa Giê-su muốn nói gì khi nói “hội chúng”?

Từ mà Chúa Giê-su sử dụng ở đây được dịch trong bản NWT là “hội chúng” là ekklesia, mà hầu hết các bản Kinh Thánh đều dịch là “nhà thờ”. Nó không đề cập đến quốc gia Israel. Nó được sử dụng trong toàn bộ Kinh thánh Kitô giáo để chỉ hội thánh của những người thánh thiện, thân thể của Chúa Kitô. HỖ TRỢ Nghiên cứu từ ngữ định nghĩa nó là “những người được kêu gọi từ thế gian và đến với Đức Chúa Trời, kết quả là Giáo hội– tức là cơ thể phổ quát (tổng thể) của những người tin Chúa mà Đức Chúa Trời gọi ra khỏi thế gian và vào vương quốc vĩnh cửu của Ngài.

[Từ tiếng Anh “nhà thờ” xuất phát từ tiếng Hy Lạp kyriakos, “thuộc về Chúa” (kyrios).”

Đối số của Cái nhìn sâu sắc cuốn sách mà không có khác ekklesia lúc đó là vớ vẩn. Đầu tiên, họ có thực sự gợi ý rằng Chúa Giê-su không thể hướng dẫn các môn đồ cách xử lý tội nhân sau khi ngài ra đi và sau khi họ bắt đầu nhóm lại với tư cách là Con cái của Đức Chúa Trời không? Chúng ta có tin rằng Ngài đang nói với họ cách đối phó với tội lỗi trong nhà hội địa phương không? Nếu anh ấy đã không nói với họ rằng anh ấy sẽ xây dựng giáo đoàn của mình, ekklesia, của những người được kêu gọi cho Chúa?

“Ta cũng nói cùng ngươi: Ngươi là Phi-e-rơ, trên đá nầy ta sẽ xây hội thánh ta (ekklesia) và các cổng của Grave sẽ không chế ngự được nó. (Ma-thi-ơ 16:18)

Cho đến nay, Cơ quan chủ quản thông qua ấn phẩm của mình, Hiểu biết về Kinh Thánh, đã lấy lời của Chúa Giê-su và làm suy yếu quyền lực của họ bằng cách tuyên bố rằng họ chỉ đề cập đến một số tội lỗi có tính chất ít nghiêm trọng hơn, và rằng ngài đang đề cập đến hệ thống tư pháp của nhà hội và Tòa công luận có hiệu lực vào thời đó. Nhưng điều đó không đủ nếu họ ủng hộ ủy ban tư pháp gồm ba trưởng lão được chọn của hội thánh. Vì vậy, tiếp theo, họ phải giải thích rằng không phải hội thánh đạo Đấng Ki-tô với tất cả các thành viên xét xử tội nhân mà chỉ xét xử các trưởng lão. Họ cần ủng hộ sự sắp xếp của ủy ban tư pháp mà không có cơ sở trong kinh thánh.

'Nói trước hội chúng' không có nghĩa là toàn bộ quốc gia hoặc thậm chí tất cả người Do Thái trong một cộng đồng nhất định ngồi xét xử kẻ phạm tội. Có những người đàn ông lớn tuổi của người Do Thái được giao trách nhiệm này. (Mt 5:22) (it-1 p. 787)

Ồ, vậy vì họ đã làm điều gì đó theo một cách nào đó ở Y-sơ-ra-ên, nên chúng ta cũng phải làm theo cách đó trong hội thánh Cơ đốc? Cái gì, chúng ta vẫn ở dưới luật pháp của Môi-se? Chúng ta vẫn tuân theo các truyền thống của người Do Thái? KHÔNG! Các truyền thống xét xử của quốc gia Y-sơ-ra-ên không phù hợp với hội thánh tín đồ đấng Christ. Tổ chức đang cố gắng vá một miếng vá mới trên một bộ quần áo cũ. Chúa Giêsu nói với chúng tôi rằng sẽ không làm việc. (Mác 2:21, 22)

Nhưng tất nhiên, họ cũng không muốn chúng ta tìm hiểu sâu về logic của họ. Vâng, các trưởng lão Y-sơ-ra-ên sẽ xét xử các vụ kiện, nhưng họ đã nghe chúng ở đâu? Tại cổng thành! Trong tầm nhìn đầy đủ của công chúng. Không có ủy ban tư pháp bí mật, đêm khuya, đóng cửa trong những ngày đó. Tất nhiên, có một. Kẻ đã kết án Chúa Giêsu chết trên thập giá.

Những kẻ phạm tội không chịu lắng nghe ngay cả những người có trách nhiệm này sẽ bị xem “như dân ngoại và như kẻ thu thuế”, là những người bị người Do Thái xa lánh.—So sánh Cv 10:28. (it-1 tr. 787-788)

Cuối cùng, họ cần thu hút Nhân Chứng tham gia vào các chính sách trốn tránh của họ. Họ có thể nói rằng người Do Thái không liên kết với dân ngoại hoặc những người thu thuế, nhưng việc trốn tránh JW vượt xa sự thiếu liên kết. Liệu một người Do Thái có nói chuyện với một người ngoại bang hay một người thu thuế không? Dĩ nhiên, chúng ta có bằng chứng về điều đó trong Kinh Thánh. Chẳng phải Chúa Giêsu đã ăn uống với những người thu thuế sao? Chẳng phải anh ta đã chữa khỏi cho nô lệ của một sĩ quan quân đội La Mã sao? Nếu anh ta thực hành kiểu trốn tránh JW, anh ta thậm chí sẽ không nói lời chào với những người như vậy. Cách tiếp cận đơn giản, vụ lợi mà Cơ quan chủ quản áp dụng đối với việc giải thích Kinh thánh sẽ không phù hợp khi giải quyết những phức tạp về đạo đức của cuộc sống trên thế giới này mà con cái thực sự của Đức Chúa Trời phải đối mặt. Các nhân chứng, với đạo đức trắng đen của họ, không sẵn sàng đối mặt với cuộc sống, vì vậy họ sẵn sàng chấp nhận sự kén chọn mà Cơ quan chủ quản dành cho họ. Nó cù tai họ.

“Vì sẽ có một thời chúng không chịu nghe lời dạy lành, nhưng theo lòng ham muốn riêng, chúng vây quanh các thầy để chọc ngoáy tai. Họ sẽ quay lưng lại với việc lắng nghe sự thật và chú ý đến những câu chuyện sai sự thật. Tuy nhiên, con hãy tỉnh táo trong mọi việc, chịu đựng gian khổ, làm công việc của người rao giảng tin mừng, chu toàn thánh chức của mình”. (2 Ti-mô-thê 4:3-5)

Đủ sự ngớ ngẩn này. Trong video tiếp theo, chúng ta sẽ xem lại Ma-thi-ơ 18:15-17, nhưng lần này sử dụng kỹ thuật giải kinh. Điều đó sẽ cho phép chúng ta hiểu những gì Chúa thực sự muốn chúng ta hiểu.

Cơ quan chủ quản muốn trở thành bậc thầy về đức tin của Nhân Chứng Giê-hô-va. Họ muốn Nhân Chứng tin rằng họ nói bằng giọng nói của Chúa Giê-su. Họ muốn các nhân chứng tin rằng sự cứu rỗi của họ phụ thuộc vào sự hỗ trợ của họ đối với Cơ quan chủ quản. Chúng khác với sứ đồ Phao-lô như thế nào, người đã viết:

“Bây giờ tôi cầu xin Đức Chúa Trời làm chứng chống lại tôi rằng tôi không thể đến Cô-rinh-tô được. Không phải chúng tôi là người cai trị đức tin của bạn, nhưng chúng tôi là những người cùng làm việc vì niềm vui của bạn, vì chính nhờ đức tin mà bạn đang đứng vững.” (2 Cô-rinh-tô 1:23, 24)

Chúng tôi sẽ không còn cho phép bất kỳ người đàn ông hoặc nhóm người nào nắm giữ quyền lực đối với hy vọng cứu rỗi của chúng tôi. Chúng ta không còn là những em bé uống sữa nữa, nhưng như tác giả sách Hê-bơ-rơ đã nói: “Thức ăn đặc dành cho người trưởng thành, dành cho những người đã rèn luyện khả năng nhận thức để phân biệt điều đúng và điều sai”. (Hê-bơ-rơ 5:14)