Sự bắt buộc phải hy sinh bản thân: Tại sao JW bắt chước những người Pha-ri-si tàn nhẫn thay vì Chúa Giê-su Christ

Tôi sẽ cho bạn xem bìa tạp chí Tỉnh Thức! ngày 22-1994-20. Tạp chí. Nó mô tả hơn XNUMX đứa trẻ từ chối truyền máu như một phần của việc điều trị tình trạng của chúng. Một số sống sót mà không có máu theo bài báo, nhưng những người khác đã chết.  

Vào năm 1994, tôi thực sự tin vào cách giải thích Kinh thánh tôn giáo của Hội Tháp Canh về máu và tự hào về quan điểm tận tâm mà những đứa trẻ này đã thực hiện để duy trì đức tin của mình. Tôi tin rằng lòng trung thành của họ với Chúa sẽ được khen thưởng. Tôi vẫn làm vậy, bởi vì Chúa là tình yêu và Ngài biết những đứa trẻ này đã bị hiểu sai. Anh biết rằng quyết định từ chối truyền máu là do họ tin rằng điều đó sẽ làm Đức Chúa Trời vui lòng.

Họ tin điều này bởi vì cha mẹ họ tin điều đó. Và cha mẹ họ tin điều đó vì họ đã đặt niềm tin vào đàn ông để giải thích Kinh thánh cho họ. Ví dụ về điều này là bài viết “Cha mẹ, hãy bảo vệ tài sản thừa kế quý giá của bạn” trong Tháp Canh nêu rõ:

“Con bạn cần hiểu rằng tùy vào cách cư xử của mình, nó có thể làm Đức Giê-hô-va buồn hoặc vui. (Châm-ngôn 27:11) Điều này và nhiều bài học quan trọng khác có thể dạy cho trẻ em qua sách này. Hãy học theo Thầy Vĩ Đại. ” (w05 4/1 p. 16 par. 13)

Khi quảng bá cuốn sách đó như một công cụ hỗ trợ giảng dạy cho các bậc cha mẹ hướng dẫn con cái, bài báo tiếp tục:

Một chương khác đề cập đến lời tường thuật trong Kinh Thánh về ba thanh niên người Do Thái là Shadrach, Meshach và Abednego, những người đã từ chối cúi lạy tượng tượng trưng cho Nhà nước Ba-by-lôn. (w05 4/1 trang 18 mệnh 18)

Các nhân chứng được dạy rằng vâng lời Đức Chúa Trời bằng cách từ chối truyền máu cũng giống như vâng lời Đức Chúa Trời bằng cách từ chối cúi lạy một hình ảnh hoặc chào cờ. Tất cả những điều này được trình bày như những bài kiểm tra về tính toàn vẹn. Mục lục ngày 22 tháng 1994 năm XNUMX Hãy tỉnh thức! nói rõ rằng đó là điều mà Hiệp hội tin tưởng:

trang Hai

Giới Trẻ Đặt Đức Chúa Trời Lên Trên Hết 3-15

Ngày xưa hàng ngàn người trẻ đã chết vì đặt Đức Chúa Trời lên hàng đầu. Họ vẫn đang làm điều đó, chỉ có điều ngày nay vở kịch này vẫn diễn ra trong các bệnh viện và phòng xử án, với vấn đề truyền máu.

Ngày xưa không có truyền máu. Vào thời đó, tín đồ Đấng Christ chết vì từ chối thờ thần giả. Ở đây, Cơ quan chủ quản đang đưa ra một so sánh sai lầm, hàm ý rằng việc từ chối truyền máu tương đương với việc bị buộc phải thờ thần tượng, hoặc từ bỏ đức tin của mình.

Lý luận đơn giản như vậy rất dễ được chấp nhận vì nó trắng đen quá. Bạn không thực sự phải suy nghĩ về nó. Bạn chỉ cần làm những gì bạn được bảo. Suy cho cùng, chẳng phải những chỉ dẫn này đến từ những người mà bạn đã được dạy phải tin tưởng bởi vì họ có sự hiểu biết về Chúa như là “kênh giao tiếp” của Ngài—đợi đã—“.

Hmm, “sự hiểu biết về Chúa”. Liên quan đến điều đó, có một câu trong Ê-phê-sô thường làm tôi bối rối: “tình yêu của Đấng Christ vượt quá sự hiểu biết” (Ê-phê-sô 3:19).

Là Nhân Chứng, chúng tôi được dạy rằng chúng tôi có “sự hiểu biết chính xác về lẽ thật”. Điều đó có nghĩa là chúng ta biết chính xác cách làm hài lòng Chúa, phải không? Chẳng hạn, việc từ chối truyền máu trong mọi trường hợp sẽ làm hài lòng Đức Chúa Trời vì chúng ta vâng lời. Vậy tình yêu có liên quan gì đến điều đó? Chưa hết, chúng ta biết rằng tình yêu của Đấng Christ vượt quá sự hiểu biết theo Ê-phê-sô. Vì vậy, không có tình yêu thương, chúng ta không thể chắc chắn rằng việc tuân theo bất kỳ luật lệ nào của chúng ta được thực hiện theo những gì Chúa mong đợi, trừ khi sự vâng phục của chúng ta luôn được hướng dẫn bởi tình yêu thương. Tôi biết điều đó thoạt nghe có vẻ khó hiểu, vì vậy chúng ta hãy xem xét kỹ hơn.

Khi Chúa Giê-su còn sống trên đất, ngài liên tục bị các nhà chức trách tôn giáo Do Thái cai trị Y-sơ-ra-ên thách thức. Họ tuân theo một hệ thống Rabbinical tuân thủ nghiêm ngặt từng chữ trong luật, vượt xa những gì luật pháp Môi-se yêu cầu. Điều đó rất giống với cách Nhân Chứng Giê-hô-va thực hành luật pháp của họ.

Hệ thống luật pháp Do Thái này lần đầu tiên được phát triển khi người Do Thái bị giam cầm ở Babylon. Bạn sẽ nhớ lại rằng Đức Chúa Trời đã trừng phạt dân Y-sơ-ra-ên vì sự bất trung trong nhiều thế kỷ, vì thờ các thần ngoại giáo giả, vì đã tàn phá đất đai của họ và bắt họ làm nô lệ. Cuối cùng đã học được bài học của mình, họ đã đi quá xa theo hướng ngược lại khi cuối cùng thực thi việc tuân thủ cực kỳ nghiêm ngặt cách giải thích bộ luật Môi-se.

Trước khi bị giam cầm, họ thậm chí còn hiến tế con cái của mình cho thần Molech của người Ca-na-an, và sau đó, theo hệ thống luật pháp được thiết lập ở Ba-by-lôn trao quyền lực vào tay các giáo sĩ—các thầy thông giáo và người Pha-ri-si—họ đã hy sinh đứa con duy nhất của Đức Giê-hô-va.

Sự trớ trêu không thoát khỏi chúng ta.

Họ đã thiếu điều gì mà khiến họ phạm tội quá đáng như vậy?

Đặc biệt, những người Pha-ri-si nghĩ rằng họ có kiến ​​thức chính xác nhất về luật pháp Môi-se, nhưng thực tế không phải vậy. Vấn đề của họ là họ đã không xây dựng được kiến ​​thức của mình trên nền tảng thực sự của luật pháp.

Vào một dịp nọ, khi tìm cách gài bẫy Chúa Giêsu, những người Pha-ri-si đã hỏi Ngài một câu hỏi để Ngài có cơ hội cho họ thấy nền tảng thực sự của luật pháp là gì.

“Sau khi những người Pha-ri-si nghe tin Ngài đã làm cho người Sa-đu-sê im lặng, họ họp lại thành một nhóm. Và một người trong số họ thông thạo Luật đã hỏi, để kiểm tra Ngài: “Thưa Thầy, điều răn nào lớn nhất trong Luật?” Ngài nói với ông: “'Ngươi phải yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn và hết tâm trí'. Đây là điều răn lớn nhất và đầu tiên. Điều thứ hai, giống như vậy, là 'Bạn phải yêu người lân cận như chính mình'. Toàn bộ luật pháp và các lời tiên tri đều tuân theo hai điều răn này.”” (Ma-thi-ơ 22:34-40)

Làm sao toàn bộ luật pháp Môi-se có thể dựa trên tình yêu thương được? Ý tôi là, hãy lấy luật ngày Sabát làm ví dụ. Tình yêu có liên quan gì đến nó? Hoặc là bạn không làm việc trong khoảng thời gian 24 giờ nghiêm ngặt hoặc bạn sẽ bị ném đá.

Để có câu trả lời cho điều đó, chúng ta hãy xem câu chuyện này liên quan đến Chúa Giêsu và các môn đệ của Người.

“Khi ấy, vào ngày Sabát, Chúa Giêsu đi ngang qua đồng lúa. Các môn đệ của Ngài đói và bắt đầu bứt bông lúa mà ăn. Thấy vậy, những người Pha-ri-si nói với Ngài: “Này! Môn đồ Thầy làm điều không được phép làm trong ngày Sa-bát.” Ngài nói với họ: “Các ông chưa đọc việc Đa-vít làm khi ông và những người theo ông bị đói sao? Làm thế nào mà ông vào nhà Thiên Chúa và họ ăn bánh dâng hiến, một điều mà ông và những người đi cùng ông không được phép ăn mà chỉ dành cho các tư tế? Hay bạn chưa đọc trong Luật rằng vào ngày Sa-bát, các thầy tế lễ trong đền thờ vi phạm ngày Sa-bát mà vẫn vô tội? Nhưng tôi nói cho bạn biết rằng ở đây có cái gì đó còn vĩ đại hơn cả ngôi đền. Tuy nhiên, nếu bạn đã hiểu điều này có nghĩa là gì, 'Tôi muốn lòng thương xót chứ không cần lễ tế', bạn sẽ không lên án những người vô tội." (Ma-thi-ơ 12:1-7 NWT)

Giống như Nhân Chứng Giê-hô-va, người Pha-ri-si tự hào về cách họ giải thích lời Đức Chúa Trời một cách nghiêm khắc. Đối với những người Pha-ri-si, các môn đệ của Chúa Giê-su đã vi phạm một trong mười điều răn, một vi phạm dẫn đến án tử hình theo luật, nhưng người La Mã sẽ không cho phép họ xử tử một kẻ có tội, giống như chính phủ ngày nay không cho phép. Nhân Chứng Giê-hô-va xử tử một anh bị khai trừ. Vì vậy, tất cả những gì người Pha-ri-si có thể làm là xa lánh người vi phạm luật pháp và đuổi anh ta ra khỏi hội đường. Họ không thể đưa ra phán xét của mình bất kỳ tình tiết giảm nhẹ nào, bởi vì họ không đưa ra phán xét dựa trên lòng thương xót, đó là tình yêu thương trong hành động.

Thật tội cho họ, vì Gia-cơ nói với chúng ta rằng “ai không thực hành lòng thương xót sẽ bị phán xét không thương xót. Lòng thương xót chiến thắng sự phán xét.” (Gia-cơ 2:13)

Đó là lý do tại sao Chúa Giê-su khiển trách những người Pha-ri-si bằng cách trích dẫn lời tiên tri Ô-sê và Mi-chê (Ô-sê 6:6; Mi-chê 6:6-8) để nhắc nhở họ rằng Đức Giê-hô-va “muốn lòng thương xót chứ không muốn của lễ”. Lời tường thuật tiếp tục cho thấy họ không hiểu lý do vì sau ngày hôm đó, họ lại cố tìm cách gài bẫy Chúa Giê-su bằng luật ngày Sa-bát.

“Sau khi rời nơi đó, Ngài đi vào hội đường của họ; và, nhìn này! một người đàn ông có bàn tay khô héo! Vì thế họ hỏi Ngài: “Có được phép chữa bệnh trong ngày Sa-bát không?” rằng họ có thể nhận được lời buộc tội chống lại anh ta. Ngài nói với họ: “Ai trong các ông có một con chiên, nếu nó rơi xuống hố trong ngày Sa-bát, mà lại không kéo nó lên? Xét cho cùng thì con người có giá trị hơn con cừu biết bao! Vì thế được phép làm điều tốt trong ngày Sa-bát.Sau đó Ngài nói với người đàn ông: “Hãy đưa tay ra.” Và anh ta kéo nó ra, và nó được phục hồi giống như bàn tay kia. Nhưng những người Pha-ri-si đi ra bàn mưu hại Ngài để tiêu diệt Ngài.” (Ma-thi-ơ 12:1-7, 9-14 NWT 1984)

Sau khi vạch trần thói đạo đức giả và lòng tham tiền của họ—họ không cứu chiên vì yêu động vật—Chúa Giê-su tuyên bố rằng bất chấp câu chữ trong luật về việc giữ ngày Sa-bát, thật ra “làm điều lành trong ngày Sa-bát là hợp pháp”.

Phép lạ của Ngài có thể đợi đến sau ngày Sa-bát chăng? Chắc chắn! Người đàn ông với bàn tay khô héo có thể chịu đựng thêm một ngày nữa, nhưng đó có phải là yêu thương không? Hãy nhớ rằng, toàn bộ luật Môi-se được thành lập hoặc chỉ dựa trên hai nguyên tắc cơ bản: Yêu Chúa bằng tất cả những gì chúng ta có và yêu người lân cận như chính mình.

Vấn đề là việc áp dụng tình yêu thương để hướng dẫn họ cách tuân theo luật pháp đã tước bỏ quyền lực khỏi tay cơ quan lập pháp, trong trường hợp này, những người Pha-ri-si và các nhà lãnh đạo Do Thái khác hợp thành cơ quan quản lý của Y-sơ-ra-ên. Ngày nay chúng ta cũng có thể nói như vậy đối với tất cả các nhà lãnh đạo tôn giáo, kể cả Hội đồng Lãnh đạo Trung ương của Nhân Chứng Giê-hô-va.

Cuối cùng những người Pha-ri-si có học được cách áp dụng tình yêu thương vào luật pháp và hiểu cách thực hành lòng thương xót thay vì hy sinh không? Phán xét cho chính mình. Họ đã làm gì sau khi nghe lời nhắc nhở đó của Chúa Giêsu trích dẫn luật pháp của họ, và sau khi chứng kiến ​​một phép lạ chứng tỏ Chúa Giêsu được quyền năng của Thiên Chúa hỗ trợ? Matthew viết: “Những người Pha-ri-si đi ra bàn mưu chống lại [Chúa Giê-su] để tiêu diệt ngài. (Ma-thi-ơ 12:14)

Liệu Cơ quan chủ quản có phản ứng khác nếu họ có mặt không? Điều gì sẽ xảy ra nếu vấn đề không phải là luật ngày Sa-bát mà là việc truyền máu?

Nhân Chứng Giê-hô-va không giữ ngày Sa-bát, nhưng họ coi việc cấm truyền máu cũng nghiêm khắc và nghiêm khắc như người Pha-ri-si thể hiện đối với việc giữ ngày Sa-bát. Những người Pha-ri-si đều tuân giữ luật pháp được Chúa Giê-su tóm tắt về việc hy sinh. Nhân Chứng Giê-hô-va không hiến tế động vật, nhưng họ đều thờ phượng mà Đức Chúa Trời thấy xứng đáng dựa trên một loại hy sinh khác.

Tôi muốn bạn thực hiện một bài kiểm tra nhỏ bằng chương trình Thư viện Tháp Canh. Nhập “self-scrific*” vào trường tìm kiếm được đánh vần theo cách này bằng cách sử dụng ký tự đại diện để bao gồm tất cả các biến thể của cụm từ. Bạn sẽ thấy kết quả này:

 

Kết quả là có hơn một nghìn lượt truy cập trong các ấn phẩm của Hiệp hội Tháp Canh. Hai bản hit được cho là của “Kinh Thánh” trong chương trình chỉ xuất hiện trong phần ghi chú nghiên cứu của Bản dịch Thế Giới Mới (Ấn bản Nghiên cứu). Thuật ngữ “hy sinh bản thân” không xuất hiện trong Kinh thánh thực sự. Tại sao họ lại phải hy sinh bản thân khi điều đó không có trong thông điệp Kinh Thánh? Một lần nữa, chúng ta thấy sự tương đồng giữa những lời dạy của Tổ chức và những lời dạy của những người Pha-ri-si liên tục phản đối công việc của Chúa Giê-su Christ.

Chúa Giê-su nói với đám đông và môn đồ ngài rằng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si “sẽ chất những gánh nặng mà chất lên vai người ta, còn chính họ thì không muốn động ngón tay vào”. (Ma-thi-ơ 23:4 NWT)

Theo Cơ quan chủ quản, để làm hài lòng Đức Giê-hô-va, bạn phải hy sinh nhiều. Bạn phải rao giảng từng nhà và quảng bá các ấn phẩm cũng như video của họ. Bạn cần dành 10 đến 12 giờ mỗi tháng để làm việc này, nhưng nếu có thể, bạn nên làm việc này toàn thời gian với tư cách là người tiên phong. Bạn cũng cần phải cung cấp cho họ tiền để hỗ trợ công việc của họ, đồng thời đóng góp thời gian và nguồn lực của bạn để xây dựng tài sản bất động sản của họ. (Họ sở hữu hàng chục nghìn bất động sản trên khắp thế giới.)

Nhưng hơn thế nữa, bạn phải ủng hộ cách giải thích của họ về luật pháp của Chúa. Nếu không, bạn sẽ bị xa lánh. Ví dụ, nếu con bạn cần được truyền máu để giảm bớt nỗi đau hoặc thậm chí để đảm bảo tính mạng của chúng, bạn phải từ chối truyền máu cho chúng. Hãy nhớ rằng, hình mẫu của họ là sự hy sinh bản thân chứ không phải lòng thương xót.

Hãy suy nghĩ về điều đó dựa trên những gì chúng ta vừa đọc. Luật ngày Sabát là một trong mười điều răn và việc bất tuân sẽ dẫn đến án tử hình theo luật Môi-se, tuy nhiên Chúa Giê-su cho thấy rằng có những trường hợp không cần phải tuân thủ tuyệt đối luật đó, bởi vì một hành động thương xót thay thế cho luật này. thư pháp luật.

Theo luật pháp Môi-se, ăn máu cũng là tội tử hình, tuy nhiên có những trường hợp được phép ăn thịt không bị chảy máu. Tình yêu thương, chứ không phải luật pháp, là nền tảng của luật pháp Môi-se. Bạn có thể tự đọc điều này trong Lê-vi ký 17:15, 16. Tóm tắt đoạn văn đó, có quy định một người thợ săn sắp chết đói phải ăn một con vật chết mà anh ta gặp phải mặc dù nó chưa được lấy máu theo luật pháp của Y-sơ-ra-ên. . (Để có lời giải thích đầy đủ, hãy sử dụng liên kết ở cuối video này để thảo luận đầy đủ về vấn đề truyền máu.) Video đó đưa ra bằng chứng trong Kinh Thánh cho thấy cách giải thích của Cơ quan chủ quản về Công vụ 15:20—lệnh cấm “kiêng huyết” ”—là sai khi áp dụng cho việc truyền máu.

Nhưng đây mới là vấn đề. Cho dù điều đó không sai, ngay cả khi việc cấm máu mở rộng đến việc truyền máu, nó cũng không thể vượt qua luật yêu thương. Có được phép làm điều tốt như chữa lành bàn tay bị teo hay cứu mạng người trong ngày Sa-bát không? Theo nhà lập pháp của chúng ta, Chúa Giêsu Kitô, đúng như vậy! Vậy luật về máu có gì khác biệt? Như chúng ta đã thấy ở trên trong Lê-vi ký 17:15, 16 thì không phải vậy, bởi vì trong những hoàn cảnh khắc nghiệt, người thợ săn được phép ăn thịt chưa chảy máu.

Tại sao Cơ quan chủ quản lại quan tâm đến sự hy sinh bản thân đến mức họ không thể nhìn thấy điều này? Tại sao họ sẵn sàng hiến tế trẻ em trên bàn thờ tuân theo cách giải thích luật pháp của Thiên Chúa, khi Chúa Giêsu nói với những người Pha-ri-si thời hiện đại này, nếu bạn hiểu điều này có nghĩa là gì, 'Tôi muốn lòng thương xót chứ không cần lễ tế', bạn sẽ không lên án những người vô tội." (Ma-thi-ơ 12:7 NWT)

Lý do là họ không hiểu tình yêu thực sự của Chúa Kitô có ý nghĩa gì và làm thế nào để có được kiến ​​thức về tình yêu đó.

Nhưng chúng ta không được như vậy. Chúng ta không muốn trở thành nạn nhân của chủ nghĩa tuân theo luật pháp. Chúng ta muốn hiểu cách yêu thương để có thể tuân theo luật Chúa không phải dựa trên việc áp dụng cứng nhắc các quy tắc và quy định, mà là vì chúng phải được tuân theo, dựa trên tình yêu. Vì vậy, câu hỏi là, làm thế nào để chúng ta đạt được điều đó? Rõ ràng không phải bằng cách nghiên cứu các ấn phẩm của Tập đoàn Tháp Canh.

Chìa khóa để hiểu được tình yêu—tình yêu của Chúa—được thể hiện một cách khéo léo trong thư gửi tín hữu Ê-phê-sô.

“Ngài đã bổ nhiệm một số người làm sứ đồ, một số làm tiên tri, một số làm người rao giảng Tin Mừng, một số làm người chăn chiên và dạy dỗ, nhằm điều chỉnh lại các thánh đồ, cho công việc mục vụ, xây dựng thân thể Đấng Christ, cho đến khi tất cả chúng ta đều đạt đến mục vụ. đến sự hiệp nhất của đức tin và of kiến thức chính xác [biểu hiện ] của Con Thiên Chúa, trở thành một người trưởng thành, đạt được tầm vóc viên mãn của Chúa Kitô. Vì thế chúng ta không còn là trẻ con nữa, bị sóng cuốn đi và bị cuốn đi đây đó theo mọi luồng gió của giáo lý bằng sự lừa bịp của con người, bằng sự xảo quyệt trong những âm mưu lừa đảo.” (Ê-phê-sô 4:11-14)

Bản dịch Thế Giới Mới dịch từ tiếng Hy Lạp biểu hiện là “kiến thức chính xác”. Đó là cuốn Kinh thánh duy nhất tôi tìm thấy có thêm từ “chính xác”. Hầu như tất cả các phiên bản trên Bibhub.com chỉ đơn giản dịch đây là “kiến thức”. Một số sử dụng “sự hiểu biết” ở đây, và một số khác sử dụng “sự công nhận”.

Chữ Hy lạp biểu hiện không phải là về kiến ​​thức trong đầu. Nó không phải là về việc tích lũy dữ liệu thô. TRỢ GIÚP Nghiên cứu từ ngữ giải thích biểu hiện là “kiến thức thu được thông qua mối quan hệ trực tiếp…kiến thức tiếp xúc phù hợp…với hiểu biết trực tiếp, qua trải nghiệm.”

Đây là một ví dụ về việc các bản dịch Kinh Thánh có thể khiến chúng ta thất vọng. Làm thế nào để bạn dịch một từ trong tiếng Hy Lạp không có sự tương đương XNUMX-XNUMX trong ngôn ngữ mà bạn đang dịch.

Bạn sẽ nhớ lại rằng khi bắt đầu video này, tôi đã đề cập đến Ê-phê-sô 3:19 trong đó nói về “…tình yêu của Đấng Christ vượt quá sự hiểu biết…” (Ê-phê-sô 3:19 NWT)

Từ được dịch là “kiến thức” trong câu này (3:19) là ngộ đạo mà Strong's Concordance định nghĩa là “sự hiểu biết, kiến ​​thức; cách sử dụng: kiến ​​thức, học thuyết, trí tuệ.”

Ở đây bạn có hai từ tiếng Hy Lạp riêng biệt được biểu thị bằng một từ tiếng Anh. Bản dịch Thế Giới Mới bị bỏ đi rất nhiều, nhưng tôi nghĩ trong số tất cả các bản dịch mà tôi đã quét, nó gần đúng nghĩa nhất, mặc dù về mặt cá nhân, tôi nghĩ “kiến thức sâu sắc” có thể tốt hơn. Thật không may, thuật ngữ “kiến thức chính xác” đã bị biến chất trong các ấn phẩm của Tháp Canh để trở thành đồng nghĩa với “sự thật” (trong trích dẫn), sau đó đồng nghĩa với Tổ chức. Sống “trong sự thật” là thuộc về Tổ chức Nhân Chứng Giê-hô-va. Ví dụ,

“Có hàng tỷ người trên trái đất. Vì vậy, thật là một ân phước khi được ở trong số những người được Đức Giê-hô-va nhân từ thu hút đến với Ngài và tiết lộ lẽ thật Kinh Thánh cho họ. (Giăng 6:44, 45) Hiện nay cứ 1 người sống thì chỉ có khoảng 1,000 người có một kiến ​​thức chính xác về sự thật, và bạn là một trong số họ.” (w14 12/15 trang 30 par. 15 Bạn có đánh giá cao những gì bạn đã nhận được không?)

Kiến thức chính xác mà bài viết Tháp Canh này đề cập đến không phải là kiến ​​thức (biểu hiện) được đề cập nơi Ê-phê-sô 4:11-14. Sự hiểu biết sâu sắc đó là về Đấng Christ. Chúng ta phải biết anh ấy như một con người. Chúng ta phải suy nghĩ như anh ấy, lý luận như anh ấy, hành động như anh ấy. Chỉ khi biết đầy đủ về tính cách và con người của Chúa Giêsu, chúng ta mới có thể vươn lên tầm vóc của một con người trưởng thành, một người trưởng thành về mặt tâm linh, không còn là một đứa trẻ dễ bị người ta lừa gạt, hay như Bản dịch Sống Mới nói, “bị ảnh hưởng khi mọi người cố gắng lừa chúng tôi bằng những lời nói dối thông minh đến mức chúng nghe có vẻ giống như sự thật.” (Ê-phê-sô 4:14 NLT)

Khi biết Chúa Giêsu một cách thân mật, chúng ta hiểu được tình yêu một cách hoàn hảo. Thánh Phaolô lại viết cho người Êphêsô:

“Tôi cầu xin rằng từ sự giàu có vinh hiển của Ngài, Ngài có thể ban sức mạnh cho anh em bằng quyền năng qua Thánh Linh của Ngài trong con người bề trong của anh em, để Đấng Christ có thể ngự trong lòng anh em bởi đức tin. Khi đó, khi được bén rễ và đặt nền tảng trong tình yêu, bạn sẽ có sức mạnh, cùng với tất cả các thánh, để hiểu được chiều dài, chiều rộng, chiều cao và chiều sâu của tình yêu Chúa Kitô, và nhận biết tình yêu vượt quá sự hiểu biết này, để bạn có thể được tràn đầy với tất cả sự viên mãn của Thiên Chúa.” (Ê-phê-sô 3:16-19 BSB)

Ma quỷ đã cám dỗ Chúa Giêsu bằng tất cả các vương quốc trên thế giới nếu Ngài chỉ làm một hành động thờ phượng Ngài. Chúa Giê-su sẽ không làm thế, vì ngài yêu cha mình và coi việc thờ phượng người khác là vi phạm tình yêu đó, một hành động phản bội. Ngay cả khi mạng sống của anh bị đe dọa, anh sẽ không vi phạm tình yêu thương của mình dành cho Cha mình. Đây là luật đầu tiên làm cơ sở cho luật pháp Môi-se.

Tuy nhiên, khi đối mặt với việc giúp đỡ một người, chữa bệnh, làm người chết sống lại, Chúa Giê-su không quan tâm đến luật ngày Sa-bát. Anh ấy không coi việc làm những điều đó là vi phạm luật đó, bởi vì tình yêu thương đối với người lân cận là nguyên tắc quan trọng nhất mà luật đó dựa vào.

Những người Pha-ri-si lẽ ra đã hiểu điều đó nếu họ hiểu rằng Chúa Cha muốn lòng thương xót chứ không muốn hy sinh, hay những hành động yêu thương để chấm dứt nỗi đau khổ của đồng loại hơn là sự nghiêm khắc, hy sinh quên mình tuân theo luật pháp.

Nhân Chứng Giê-hô-va, giống như những người thuộc phe Pha-ri-si, đã đặt nỗi ám ảnh về sự vâng phục hy sinh quên mình lên trên bất kỳ tình yêu thương nào dành cho đồng loại khi nói đến việc truyền máu. Họ không hề cân nhắc đến cái giá phải trả trong cuộc sống đối với những người mà họ thuyết phục tuân theo cách giải thích của họ. Họ cũng không quan tâm đến nỗi đau khổ của những bậc cha mẹ còn sống đã hy sinh những đứa con yêu quý của mình trên bàn thờ thần học JW. Thật là một sự sỉ nhục mà họ đã mang đến cho danh thánh của Thiên Chúa, một Thiên Chúa muốn lòng thương xót chứ không phải của lễ.

Tóm lại, là Kitô hữu, chúng ta đã học biết rằng chúng ta ở dưới luật của Chúa Kitô, luật của tình yêu. Tuy nhiên, chúng ta có thể nghĩ rằng dân Y-sơ-ra-ên không ở dưới luật yêu thương, vì luật pháp Môi-se dường như chỉ toàn về những luật lệ, quy định và điều kiện. Nhưng làm sao điều đó có thể xảy ra được, vì luật pháp đã được Giê-hô-va Đức Chúa Trời ban cho Môi-se và 1 Giăng 4:8 nói với chúng ta rằng “Đức Chúa Trời là tình yêu thương”. Chúa Giêsu đã giải thích rằng luật pháp Môsê dựa trên tình yêu thương.

Điều ông muốn nói và điều chúng ta học được từ điều này là lịch sử nhân loại như được tiết lộ trong Kinh thánh chứng tỏ sự tiến triển của tình yêu. Eden khởi đầu là một gia đình yêu thương nhau, nhưng Adam và Eva muốn đi một mình. Họ bác bỏ sự giám sát của Người Cha yêu thương.

Đức Giê-hô-va đã phó mặc họ theo dục vọng riêng của họ. Họ cai trị trong khoảng 1,700 năm cho đến khi bạo lực trở nên tồi tệ đến mức Đức Chúa Trời phải chấm dứt nó. Sau trận lụt, con người lại bắt đầu nhượng bộ trước sự sa đọa bạo lực và thiếu tình yêu. Nhưng lần này, Chúa đã can thiệp. Ngài làm xáo trộn các ngôn ngữ ở Babel; anh ta đặt ra giới hạn về mức độ anh ta sẽ chịu đựng bằng cách phá hủy các thành phố Sodom và Gomorrah; và sau đó ông đưa ra bộ luật như một phần của giao ước với con cháu của Gia-cóp. Rồi sau 1,500 năm nữa, Ngài giới thiệu Con Ngài, cùng với Ngài là luật pháp tối cao, theo gương Chúa Giê-su.

Ở mỗi bước, Cha trên trời đưa chúng ta đến gần hơn để hiểu được tình yêu, tình yêu của Thiên Chúa, là nền tảng cho cuộc sống với tư cách là thành viên trong gia đình của Thiên Chúa.

Chúng ta có thể học hoặc chúng ta có thể từ chối học. Chúng ta sẽ giống những người Pha-ri-si hay môn đồ của Chúa Giê-su?

“Chúa Giêsu phán: “Để phán xét, Ta đến thế gian, để những người không thấy được thấy, còn những người thấy có thể trở nên mù”. Những người Pha-ri-si ở với Ngài nghe vậy, liền nói với Ngài: “Chúng tôi cũng mù phải không?” Chúa Giêsu nói với họ: “Nếu các ông mù, các ông chẳng có tội gì cả. Nhưng bây giờ bạn nói, 'Chúng tôi thấy.' Tội lỗi của anh vẫn còn đó.” (Ga 9-39)

Người Pha-ri-si không giống như dân ngoại thời đó. Phần lớn dân ngoại không biết gì về hy vọng cứu rỗi mà Chúa Giê-su trình bày, nhưng người Do Thái, đặc biệt là người Pha-ri-si, biết luật pháp và đã chờ đợi Đấng Mê-si đến.

Ngày nay, chúng ta không nói về những người không biết thông điệp của Kinh Thánh. Chúng ta đang nói về những người tuyên bố biết Chúa, tự gọi mình là Cơ đốc nhân, nhưng lại thực hành đạo Cơ đốc, thờ phượng Chúa theo luật lệ của con người, chứ không phải tình yêu Chúa như được bày tỏ trong Kinh thánh.

Sứ đồ Giăng, người viết về tình yêu nhiều hơn bất kỳ nhà văn nào khác, đã đưa ra sự so sánh sau:

“Con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỷ được nhận biết rõ ràng ở điểm này: Phàm ai không làm điều công bình là không thuộc về Đức Chúa Trời, kẻ chẳng yêu anh em mình cũng vậy. Vì đây là thông điệp mà BẠN đã nghe từ đầu, rằng chúng ta nên yêu thương nhau; không như Ca-in, kẻ theo phe ác và tàn sát em mình. Và vì mục đích gì mà anh ta đã tàn sát anh ta? Bởi vì việc làm của hắn là gian ác, còn việc làm của anh em hắn là công bình.” (1 Giăng 3:10-12)

Những người Pha-ri-si có cơ hội vàng để trở thành con cái Đức Chúa Trời nhờ sự nhận làm con nuôi mà Chúa Giê-su thực hiện được nhờ giá chuộc, sự hy sinh thực sự duy nhất quan trọng. Nhưng thay vào đó, Chúa Giêsu lại gọi họ là con cái ma quỷ.

Còn chúng ta, bạn và tôi thì sao? Ngày nay, có rất nhiều người trên thế giới thực sự mù quáng trước lẽ thật. Đến lượt họ sẽ biết đến Đức Chúa Trời một khi sự quản trị của Ngài dưới sự dẫn dắt của Chúa Giê-su được thiết lập hoàn toàn với tư cách là trời mới cai trị đất mới. Nhưng chúng ta không phải là không biết đến niềm hy vọng được ban cho chúng ta. Liệu chúng ta có học cách trở nên giống Chúa Giê-su, Đấng làm mọi việc dựa trên tình yêu thương mà ngài học được từ Cha ngài ở trên trời không?

Để diễn giải những gì chúng ta vừa đọc trong Ê-phê-sô (Ê-phê-sô 4:11-14 NLT), tôi đã từng chưa trưởng thành về mặt tâm linh, giống như một đứa trẻ, và vì vậy tôi đã bị ảnh hưởng khi các lãnh đạo của Tổ chức lừa tôi “bằng những lời nói dối quá thông minh đến nỗi chúng nghe giống như sự thật". Nhưng Chúa Giêsu đã ban cho tôi—đã ban cho chúng ta—những món quà dưới hình thức các bài viết của các sứ đồ và các nhà tiên tri, cũng như các giáo sư ngày nay. Và bằng cách này, tôi—không, chúng ta, tất cả chúng ta—đã được ban cho phương tiện để hiệp nhất trong đức tin của mình và chúng ta đã tiến đến chỗ biết Con Thiên Chúa một cách mật thiết, để chúng ta có thể trở thành những người trưởng thành về mặt thiêng liêng, nam cũng như nữ, vươn tới tầm vóc đầy đủ và trọn vẹn của Đấng Christ. Khi chúng ta biết Ngài ngày càng rõ hơn qua việc nghiên cứu Kinh Thánh, chúng ta càng yêu mến Ngài hơn.

Chúng ta hãy kết thúc bằng những lời này của vị tông đồ yêu dấu:

“Nhưng chúng ta thuộc về Thiên Chúa, và những ai biết Thiên Chúa thì lắng nghe chúng ta. Nếu họ không thuộc về Thiên Chúa, họ sẽ không lắng nghe chúng ta. Đó là cách chúng ta biết ai đó có Thần lẽ thật hay thần lừa dối.

Các bạn thân mến, chúng ta hãy tiếp tục yêu thương nhau, vì tình yêu đến từ Thiên Chúa. Ai yêu thương thì là con Thiên Chúa và biết Thiên Chúa. Nhưng ai không yêu thì không biết Thiên Chúa, vì Thiên Chúa là tình yêu.” (1 Giăng 4:6-8)

Cảm ơn bạn đã theo dõi và cảm ơn bạn đã tiếp tục hỗ trợ để chúng tôi có thể tiếp tục thực hiện công việc này.